Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме читать онлайн - Лама Сопа Ринпоче

Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме

Лама Сопа Ринпоче

Самадхи (Ориенталия)

В своей книге «Абсолютное исцеление» всемирно известный мастер буддийской медитации лама Тубтен Сопа Ринпоче помогает читателю понять, в чём кроется корень всех наших телесных и физических недугов, и вручает ему весь необходимый инструментарий, воспользовавшись которым каждый сможет обеспечить себе счастье и здоровье в будущем. Знакомя нас с историями людей, исцелившихся с помощью медитации, Ринпоче детально рассматривает причинно-следственный закон кармы и процесс ментального обозначения, играющие ключевую роль в возникновении заболеваний, и демонстрирует то, как медитация и другие техники развития мудрости и сострадания способны полностью устранить первопричину всех болезней.

Лама Сопа Ринпоче

Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме

LAMA ZOPA RINPOCHE

ULTIMATE HEALING

THE POWER OF COMPASSION

Foreword by Lillian Too

Edited by Ailsa Cameron

WISDOM PUBLICATIONS Boston

ЛАМА СОПА РИНПОЧЕ

Предисловие Лиллиан Ту

Под редакцией Элсы Камерон

By arrangement with Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, USA

Публикуется по согласованию с Издательством «Уиздом Пабликейшнз» (США) и литературным агентством Александра Корженевского

Перевод с английского: Александр А. Нариньяни

© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001.

Предисловие

Перед вами поистине удивительная книга. Её страницы дарят читателю личное присутствие, живые слова и наставления величайших лам, излучая столько умиротворяющей мудрости и исцеляющего сияния! Это книга, зовущая к духовному исцелению сердца тех, кто испытывает боль; направляющая внимание нашего ума на исключительную мудрость тех методов целительства, что способны даровать нам полное и окончательное выздоровление; книга для всех страждущих, больных и обездоленных.

В то же время «Аболютное исцеление» – это не просто сборник молитв, призванных облегчить наши телесные недуги. Учения и практики, вошедшие в эту книгу, способны привести к более глубокому пониманию жизни и смерти, непостоянства и страдания. Обретённое понимание позволит нам увидеть нездоровье и болезнь в более широкой, масштабной перспективе. В этой перспективе понятия кармы, реинкарнации и характеристик следующего рождения приобретут для нас новый смысл, способный утешить, придать сил и в конечном итоге исцелить.

Лама Сопа Ринпоче – духовный учитель, чьи сострадание, доброта и невероятная скромность стали легендой для тысяч его последователей и учеников во всём мире. В возрасте четырёх лет Ринпоче был признан перерождением мудрого йогина-отшельника, жившего и медитировавшего в местности Лаудо, в Непальских Гималаях.

Мне выпала огромная удача встретиться с Ринпоче в Индии в феврале 1997 года, и событие это навсегда изменило моё отношение к жизни. На встречу я прибыла с солидным «грузом», состоящим из негативного багажа притворства и своекорыстия весом в человеческую жизнь. В то время я курила, как паровоз, – запросто выкуривала по две пачки сигарет в день, и так продолжалось уже тридцать лет! В Индии меня вежливо попросили не курить в присутствии столь высокого ламы, и я до сих пор помню, как мне приходилось то и дело украдкой выбегать за угол здания, чтобы сделать несколько судорожных затяжек. Я чувствовала себя донельзя глупо, но, как объяснит вам любой, побывавший в плену никотиновой зависимости, не по своей воле мы, курильщики, ведём себя словно одержимые. Когда за плечами целая жизнь, прожитая с сигаретой, не так-то легко от всего этого отказаться.

И вот оно, чудо! Вернувшись из Индии, я ни разу больше не притронулась к сигаретам и по сей день не курю. Прошло несколько месяцев, прежде чем я осознала, что мой отказ от курения каким-то образом связан с той встречей с Ринпоче. Его благословение помогло мне оставить эту вредную привычку, тогда как все без исключения попытки бросить курить, которые я предпринимала ранее, заканчивались ничем. Однако любые попытки поблагодарить Ринпоче приводили к тому, что он напрочь отрицал сам факт того, что имеет какое-либо отношение к случившемуся. Он попросту игнорировал любые разговоры на эту тему – такова мера его скромности.

Медитации, вошедшие в эту книгу, особенно актуальны для тех людей, чьей жизни угрожает серьёзное заболевание. Практика Будды Медицины исключительно эффективна, ибо она способна принести нам самим и всем тем, кого преследуют хронические заболевания, поистине чудесное исцеление. Передавая миру эти знания и учения, лама Сопа Ринпоче демонстрирует, сколь безграничны его доброта и сострадание.

Итак, готовьте себя к исцелению, но также не забывайте прилагать усилия к тому, чтобы приподнять пелену неведения и освободиться от горечи разочарования, мешающих нашему уму принять ситуацию, при которой исцеления не происходит. Устраняйте кармическое неведение, медитируя на этих учениях, выполняя визуализации и начитывая мантры. Ринпоче объясняет нам то, каким образом постижение природы реальности сделает нас способными воспринимать всякое страдание как хранящее в себе семена счастья. И именно в этом заключена возвышенная мудрость этой замечательной книги.

Пусть все, кто прочтёт слова моего Учителя, обретут непреходящее счастье, пусть облегчатся их страдания и пусть они тотчас исцелятся от всех болезней и недугов.

Лиллиан Ту,

июль 2001

Предисловие редактора английского издания

Когда в августе 1991 года лама Сопа Ринпоче, духовный глава Фонда поддержания махаянской традиции (ФПМТ), решил провести первый учебный курс по целительству в Институте Тары (одном из центров ФПМТ в австралийском Мельбурне), за плечами у него был уже более чем двадцатилетний опыт помощи людям, испытывающим проблемы со здоровьем. Наряду с традиционными методами траволечения, описанными в тибетской медицине, лама Сопа предписывал тысячам нуждающихся различные медитации, начитывание мантр и другие исцеляющие практики тибетского буддизма. Видя, что людей, обращающихся к нему за помощью, становится всё больше и больше, и понимая, как много тибетский буддизм способен всем им дать, в особенности тем, кто страдает от неизлечимых заболеваний, Ринпоче принял решение организовать недельный семинар по целительству.

Анонсированный как «Практики и медитации, помогающие исцелить ум и тело», курс этот никому не обещал чудесного исцеления. Лама Сопа настоял на том, что в семинаре могут принять участие только те, чьей жизни угрожает смертельное заболевание, и в конечном итоге в группу были допущены лишь шесть участников: четыре человека, больных раком, один ВИЧинфицированный и один, страдающий рассеянным склерозом. Помимо основного состава группы на семинаре также присутствовали шесть дополнительных участников, в чьи функции входило организационное обеспечение учебного процесса и подготовка к проведению аналогичных семинаров в будущем.

Утром 28 августа 1991 года участники семинара собрались в медитационном зале Института Тары на первое занятие. Изменив традиционному стилю буддийского учения, при котором наставник даёт учение, сидя на троне, лама Сопа расположился в удобном кресле, лицом к участникам, также сидевшим в креслах. Ринпоче поприветствовал

собравшихся словами: «Я хотел бы поблагодарить всех вас за то, что вы пришли сюда. Вместе мы поможем друг другу в деле трансформации сознания и развития самой важной вещи в этой жизни – доброго сердца, что позволит нам более эффективно и на более глубоком уровне приносить пользу другим живым существам. Огромное спасибо каждому из вас за то, что вы сделали это возможным».

Затем все участники, включая ламу Сопу, представились и вкратце обсудили, что именно каждый из них ожидает от этого курса. Позже Ринпоче заметил, что изначально он планировал основное время занятий посвятить медитации, однако, по мере того как участники рассказывали о себе, он, к своему удивлению, обнаружил, что все они заинтересованы скорее в обретении внутренней умиротворённости, нежели в избавлении от поразившего их недуга. Это открытие вдохновило Ринпоче на более глубокие экскурсы в буддийскую философию во время его лекций.

В течение недельного курса Ринпоче учил дважды в день: утром и после обеда, обычно непродолжительное время, принимая во внимание физическое состояние участников. В учениях Ринпоче старательно избегал использования санскритской терминологии, отдавая предпочтение более универсальному и доступному стилю изложения. Помимо прослушивания лекций участники каждое утро выполняли несложные физические упражнения, медитацию с ведущим и проводили групповое обсуждение. Ринпоче познакомил собравшихся с основами буддийской философии, делая особый акцент на трансформации сознания. Всем присутствующим он вручил копию своей книги «Преобразование проблем в радость», пояснив, что в ней изложены все основные моменты, которые будут обсуждаться по ходу семинара. В дополнение к этому Ринпоче лично руководил рядом групповых практик: исцеляющей медитацией белого света, распеванием мантр и визуализацией божеств (в особенности Логьёнмы), обходом ступ, реликвий и текстов, благословлением воды, употреблявшейся участниками в начале и в конце каждого занятия. Ближе к концу семинара Ринпоче провёл личные собеседования со всеми участниками, обсудив персональную ситуацию каждого и дав наставления по индивидуальной практике. Так же, уединяясь в своих апартаментах, Ринпоче проводил ритуальные практики-пуджи за здравие членов группы.

Хотя одной молодой женщине, остро нуждавшейся в сильнодействующих болеутолящих, пришлось покинуть группу уже на второй день занятий, остальные участники к концу семинара отмечали значительное улучшение самочувствия, ослабление болевых ощущений и рост внутренней умиротворённости.

В заключение курса Ринпоче даровал дженанг, (дозволение на практику) Будды Медицины, Сингханады и Ситатапатры. Также им были составлены «Очищающие практики при заболевании раком и СПИДом» (см. стр. 322) и переведена с тибетского короткая исцеляющая практика Падмасамбхавы (см. Исцеляющий Будда, стр. 255). Каждому участнику Ринпоче дал индивидуальные практики, которые следовало выполнять и после окончания курса. Позже он пояснил, что предпочёл бы, чтобы люди, поражённые смертельным недугом, вместо того,чтобы, избавившись от одного конкретного заболевания, благополучно позабыть о пути внутреннего самосовершенствования, продолжили свою духовную практику, приближаясь таким образом к полному избавлению от всех страданий и их причин. В противном случае, даже излечившись от болезней, они будут по-прежнему тратить свои жизни впустую.

Хотя семинар, организованный в Институте Тары, является на сегодняшний день единственным курсом целительства, данным ламой Сопой в феврале 1993 года, Ринпоче прочёл три лекции на тему «Исцеление ума и тела» в Окленде, Новая Зеландия. На лекции эти он пришёл с блокнотом, в котором были записаны основные принципы будущих курсов по целительству, принципы, которые сам Ринпоче охарактеризовал как «саму суть целительства». Ввиду невозможности завершить изложение всего запланированного материала в Окленде, Ринпоче продолжил начатую тему в Центре Махамудры, также расположенном в Новой Зеландии. Хотя вышеупомянутые принципы и не были озвучены во время курса в Институте Тары, было совершенно очевидно, что именно они тогда легли в основу наставлений Ринпоче.

Принципы эти и составляют структурную основу части первой данной книги. Задача первой темы – изложенной в двух первых главах – породить в читателе веру в благотворность и действенность медитационных техник, предложив ему познакомиться с историями людей, исцелившихся посредством выполнения этих практик. Третья глава освещает вторую тему: необходимость разрушения фиксированной концепции постоянства. Это означает принятие того факта, что ситуации наличия или отсутствия смертельного заболевания схожи в одном: смерть может прийти к кому угодно – больному или здоровому – в любое время.

Третья тема, которой посвящена четвёртая глава, затрагивает вопрос о высшей цели человеческой жизни, состоящей не только в здоровье и долголетии, но в том, чтобы дарить счастье другим, неся им избавление от страданий. Более детально вопрос этот разбирается в последующих трёх главах.

Четвёртая тема, гласящая, что всё возникает из нашего ума, имеет два подраздела. Первый, касающийся процесса ментального обозначения, изложен в восьмой и девятой главах, тогда как второй, посвящённый карме, – в десятой главе.

Затем наступает очередь ключевого вопроса – о трансформации сознания, трансформации, в результате которой проблемы преобразуются в радость посредством размышления об их преимуществах. Этому посвящены три следующие главы. Завершает часть первую четырнадцатая глава, в которой рассказывается о медитации принятия-даяния (тиб. тонг-лен).

Часть вторая содержит описание различных медитаций и исцеляющих практик, многие из которых составлены или переведены с тибетского самим ламой Сопой Ринпоче. Пятнадцатая глава учит медитациям принятия-даяния, исцеляющего белого света и сострадания. В шестнадцатой главе объясняется польза от выполнения практик Будды Медицины, а также содержатся два текста Падмасамбхавы по практикам Будды Медицины в переводе ламы Сопы Ринпоче. Две последующие главы рассказывают о практике освобождения животных. В семнадцатой главе объясняется польза от совершения обходов, начитывания мантр, благословления воды (основные элементы практики освобождения животных), а в восемнадцатой – сам ритуал освобождения животных, составленный Ринпоче. В девятнадцатой описываются три техники, способные помочь при депрессивных состояниях. Двадцатая глава начинается с краткого объяснения противоядия четырёх сил и содержит описание несложной очистительной практики, составленной Ринпоче в конце первого семинара по целительству. В двух последующих главах вы найдёте упрощённую медитацию Авалокитешвары (тиб. Ченрезик) для благословления воды и краткое описание практик, относящихся к нагам и духам – существам, принадлежащим к иным планам бытия и зачастую повинным в насылании болезней на представителей рода человеческого. Двадцать третья глава повествует о попытках Ринпоче идентифицировать целебные травы, способные помочь при заболевании СПИДом, а двадцать четвёртая содержит перевод хорошо известной исцеляющей молитвы,

которую Ринпоче рекомендовал для регулярного чтения во время курсов по целительству. В последней главе вы найдёте три молитвы посвящения заслуги, которыми Ринпоче завершал все свои лекции и сеансы медитации во время курса в Институте Тары.

Хотя формирование общей структуры «Абсолютного исцеления» было делом несложным, Ринпоче сам обозначил основные разделы будущей книги, в процессе поиска релевантного материала среди более чем шестисот страниц нередактированных стенограмм учений ламы Сопы о целительстве редактору пришлось принять немало самостоятельных решений. В дополнение к трём уже названным лекциям при работе над книгой были использованы более тридцати других учений различного объёма, а также выдержки из личных наставлений, данных Ринпоче ученикам в 1998 и 1999 годах

. Хотя основная часть учений относится к началу 90-х годов, некоторые из них захватывают период с начала 1981 по середину 1999 года.

Во время семинара в Институте Тары исцеляющим божеством, избранным Ринпоче методом прорицания для всех участников, являлась Логьёнма – женское медитативное божество, чья практика обыкновенно ассоциируется с противодействием инфекционным заболеваниям. Вместо того,чтобы пытаться включить в эту книгу как можно большее число практик исцеляющих божеств, я предпочла сконцентрироваться исключительно на практике Будды Медицины, поскольку она наиболее тесно связана с целительством и одновременно может эффективно использоваться для достижения общего благополучия, успеха и процветания. Если вы страдаете от определённого заболевания, для начала лучше всего проконсультироваться у сведущего ламы на предмет установления исцеляющего божества, с которым у вас имеется наиболее тесная кармическая связь, и лишь затем приступать к медитативной практике. За более детальной информацией о конкретных исцеляющих практиках обращайтесь, пожалуйста, в Службу образования ФПМТ

.

Тогда как некоторые практики, вошедшие в эту книгу, могут выполняться вне зависимости от того, являетесь вы буддистом или нет, большинство из них подразумевают, что практикующий принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Прежде чем предпринимать попытки визуализации и начитывания мантр, рекомендуется для начала освоить предварительные медитации поэтапного пути к просветлению (тиб. ламрим), в особенности когда дело касается практики созерцания божеств. Ещё раз отмечу, что наставления квалифицированного учителя являются идеальным условием для получения максимальной пользы от всех этих практик.

Медитации эти не являются неким волшебством, магией или чудотворством, они скорее терпеливое закладывание подлинных внутренних причин счастья и здоровья. Результаты, которые мы от них получаем, зависят, как и в случае с буддийскими практиками в целом, от нашей прошлой кармы и тех условий, в которых мы теперь находимся. Так, Ринпоче неоднократно указывает на огромную пользу начитывания различных мантр, уча порой, что даже однократное прочтение мантры способно устранить опасность рождения в низших мирах. Подобные упоминания об их исключительной благотворности наполняют нас верой и усердием. Однако Ринпоче также отмечает, что польза, которую вы получаете, зависит от того, насколько совершенно ваше начитывание мантры, а это, в свою очередь, определяется вашей мотивацией и качественными характеристиками вашего сознания.

Я выражаю свою искреннюю признательность всем тем, кто помогал мне в работе над этой книгой. Особая благодарность ламе Сопе Ринпоче за его бесконечные доброту и терпение, Клэр Аткинс– за её щедрую финансовую помощь, дост. Робине Кортин– за столь ценные рекомендации, Нику Рибушу и Уэнди Кук из Архива мудрости ламы Еше– за их поддержку и оперативное предоставление аудиокассет и стенограмм учений, дост. Конни Миллер из Службы образования ФПМТ, щедро делившейся со мной своими соображениями и рабочими материалами, дост. Лундруб Дамчё– за предоставленные материалы, дост. Тубтен Гьяцо, дост. Пенде Хоутер и Мюррей Райт– за их работу по расшифровке аудиокассет и редактированию стенограмм учений, а также многим другим, принимавшим участие в расшифровке аудиокассет с учениями, включая дост. Уэнди Финстер, дост. Еше Чёдрон, дост. Кэй Майнер, дост. Тубтен Вангмо, Криса Нэйлора, Катарину Халлонблад, Трэйси Хо, Салли Бэрроу, Су Хунг, Джулию Хенгст, Гарета Робинсона, Сиген Спир-Сеннера, Диану Велес и покойную Инту МакКимм.

Пусть всякий прочитавший «Абсолютное исцеление» тотчас избавится от всех болезней, вредоносного влияния духов, негативной кармы и омрачений, и без промедления познает непревзойдённое счастье полного просветления. Пусть книга эта станет лекарством для всех живущих, дарующим не только временное избавление от недугов плоти, но и непреходящее, абсолютное исцеление тела и ума, навсегда освобождающее живых существ от необходимости испытывать страдания.

Предисловие к русскому изданию

Представляя читателю русский перевод «Абсолютного исцеления», хочу лишь сказать, что со времени выхода в свет её английского издания (2001 г.) произошло знаменательное событие: в мае 2003 г. по приглашению российских учеников состоялся первый визит ламы Сопы Ринпоче в Россию, в ходе которого Ринпоче посетил Москву и Санкт-Петербург.

Во время проведения недельного ретрита по ламриму в Подмосковье Ринпоче даровал всем присутствующим посвящения Ченрезика и Белой Тары, а также осуществил передачу многих мантр, которые вы найдёте во второй части книги. По просьбе учеников из московского Центра ламы Цонкапы Ринпоче отдельно даровал всем желающим посвящение в практику Будды Медицины.

На сегодня в России открыты и действуют два центра Фонда поддержания махаянской традиции (ФПМТ), учреждённые ламой Сопой Ринпоче: Группа по изучению буддизма «Ганден Тендар Линг» в Москве (www.fpmt.ru) и Буддийский центр Арьядевы в СанктПетербурге (www.aryadeva.spb.ru).

Техническое замечание

В целях сохранения аутентичности звучания исходного материала перевод всех текстов молитв и практик, а также транскрибирование мантр, вошедших во вторую часть книги, осуществлялись мною исключительно с английского, во многих случаях являющегося переводом с тибетского, выполненным самим ламой Сопой Ринпоче и представленным в том виде, в каком редакторы сочли необходимым включить их в оригинальное издание.

Принципиально не обращавшись при работе над книгой к тибетским первоисточникам и русским переводам, я допускаю существование некоторых, неизбежных в таких случаях, терминологических и фонетических разночтений с уже существующими русскими версиями текстов практик и транскрипций мантр, которые, однако, не должны смущать практикующих. При выполнении исцеляющих медитаций, вошедших в этот сборник, вы вполне можете руководствоваться более знакомыми и привычными переводами садхан, молитв и произношением мантр, используемыми в вашей традиции или переданными вашим учителем.

Александр А. Нариньяни

Часть первая

Психология исцеления

1. Исцеляющая сила ума

Природа ума

Поскольку исцеление, по сути, берёт своё начало в нашем сознании, а не в физическом теле, важно понимать, что cобой представляет

природа нашего ума. Внутренняя, сущностная природа нашего ума чиста. Под этим подразумевается то, что изъяны нашего ума – всевозможные тревожащие мысли и иные препятствующие факторы – не являются её неотъемлемой частью. Все пороки ума, такие как эгоцентризм, неведение, гнев, привязанность, чувство вины и прочие тревожащие мысли, по определению – явления непостоянные, временные и преходящие. Поскольку причина всех страданий – тревожащие мысли и иные изъяны – явления временные, временным будет и их результат – наши страдания.

Также ум наш лишён истинного самобытия – пуст и не существует сам по себе. Это качество ума, известное как природа будды, даёт нам возможность полностью освободиться от всех страданий, включая болезни, а также от причин этих страданий и обрести любое счастье, которого мы только пожелаем, включая непревзойдённое блаженство полного просветления. Поскольку ум наш обладает подобным потенциалом, у нас нет причин падать духом и терять надежду. Никто из нас не обречён испытывать проблемы бесконечно. Всем нам дарована удивительная свобода развивать, трансформировать собственное сознание так, как нам заблагорассудится. Необходимо лишь определить верный способ работы с потенциалом нашего ума.

Наши тело и сознание – два отличных друг от друга феномена. Сознание описывается как «ясное и воспринимающее объекты». Подобно отражениям, возникающим в зеркале, объекты ясно отображаются в нашем сознании, которое способно их распознавать. Тело состоит из материи – сознание нематериально, лишено цвета и формы. Тогда как наше тело с наступлением смерти ожидает распад, поток сознания продолжает воплощаться, переходя из одной жизни в другую. Как на Востоке, так и на Западе довольно часто можно слышать о людях, помнящих свои прошлые рождения и способных предвидеть жизни грядущие, не только свои собственные, но и других людей. Одни обладают этим даром от рождения, другие развивают его посредством медитации. Некоторые люди способны вспомнить прошлые жизни, имевшие место сотни и даже тысячи лет тому назад. Когда лама Еше, долгие годы бывший моим духовным наставником, посетил египетские пирамиды, он вспомнил, что жил в этой местности в одном из своих прошлых воплощений.

Хотя на сегодняшний день большинство людей попрежнему не верят в то, что прошлые и будущие жизни существуют, никому пока ещё не удалось убедительно доказать обратное. В то же время многие люди уже осознали, что прошлые жизни действительно существуют, поскольку они совершенно ясно их помнят, подобно тому, как мы помним то, что делали накануне. Они постигли для себя истинность теории реинкарнации, так как их сознание обладает способностью воспринимать прошлые и грядущие рождения.

Знание глубинной природы своего ума гораздо более важный и обширный вопрос, нежели знание природы внешних предметов и явлений. И до тех пор, пока мы не постигнем природу ума, у нас нет никаких шансов верно понять относительную и абсолютную природу прочих феноменов. Даже в мирских терминах лишь через понимание ума мы способны в точности описать и постичь то, каким именно образом существуют внешние явления.

В общем и целом познание собственного ума – практический путь к решению наших проблем. Сначала нам необходимо определить, в чём именно кроется корень наших проблем, поскольку только тогда у нас появится возможность избавиться от них и быть уверенными, что в будущем нам не предстоит встретиться с ними вновь. Для нас также важно осознать весь спектр наших проблем, ведь, если мы способны увидеть и признать лишь его часть, наша идея освобождения будет изначально неполной и ограниченной.

Исцеляя ум

Исцеление ума жизненно необходимо, поскольку в противном случае наши проблемы, не имеющие начала, не будут иметь и конца. Мы будем пытаться использовать лекарства или иные внешние средства, с тем чтобы излечиться от одного конкретного недуга, но болезнь вернётся, если мы не излечим свой ум. Если мы не предпринимаем никаких шагов по исцелению собственного ума, всегда будет присутствовать опасность того, что мы вновь создадим причину болезни – повторим те действия, которые привели к утрате нами физического здоровья. Мы вновь столкнёмся с тем же самым заболеванием в будущих жизнях или, быть может, в более поздний период жизни настоящей.

Лечение болезни посредством внешних методов не является оптимальным решением, поскольку подлинная причина болезни не лежит вовне, но находится внутри нас самих. Бактерии, вирусы, вредоносные духи и тому подобное действительно могут выступать в качестве внешних условий определённого заболевания, однако сама болезнь не имеет внешней причины. На Западе тем не менее принято считать внешние условия того или иного заболевания причиной, его повлекшей. Причина болезни – явление внутреннее, она – в уме, или, выражаясь иными словами, она – ум. Болезни проистекают из нашего себялюбия, неведения, гнева, привязанности и прочих омрачений сознания, а также из тех неблагих поступков тела и речи, что мы совершали под воздействием этих негативных мыслей. Наши негативные мысли и поступки оставляют отпечатки на нашем сознании, которые впоследствии созревают, проявляясь в виде болезней и других проблем. Также эти отпечатки создают предпосылки и делают возможным появление в будущем тревожащих мыслей и совершение неблагих действий.

Всякое внешнее, материальное проявление должно иметь материальную причину, однако материальные причины возникают из причины внутренней – отпечатков, оставленных на нашем сознании негативными мыслями и поступками. Для того чтобы полностью разобраться с болезнью, необходимо понять её внутреннюю причину – подлинную причину как самого заболевания, так и его материальных условий. До тех пор, пока мы игнорируем внутреннюю причину болезни, мы лишены и настоящего, действенного средства избавления от неё. Мы должны изучить то, как болезнь развивается, и увидеть, что её причина сокрыта в уме. Поняв это, мы одновременно поймём и то, что исцеление также должно проистекать из нашего ума.

То, что я сейчас описываю, согласуется не только с положениями буддийского учения, но и с реалиями нашей жизни. Исследования учёных показывают, что здоровье человека во многом определяется его отношением к жизни и способностью поддерживать позитивный настрой ума. Так, в своей «Исключительной мудрости» Фритьоф Капра приводит данные опроса известных врачей и физиологов о том, что, по их мнению, является причиной рака. На основании своих исследований они делают вывод, что источник рака кроется в негативных состояниях сознания, и допускают возможность его лечения путём культивации положительных эмоций

. Подобная позиция учёных вплотную приближается к философии Будды.

Отдельно взятая жизненная проблема – специфическое порождение нашего ума. Если мы не очистим свой ум от сокрытой в нём причины проблемы – она неминуемо проявится в действительности. До тех пор, пока существует внутренняя причина проблемы, внешние условия для неё также будут существовать: внутренняя причина попросту создаст их. Иными словами, внешние препятствия порождаются препятствиями внутренними. Даже внешние условия наших проблем

создаются нашим умом. Внешние факторы становятся условиями, ведущими к возникновению различных проблем в силу внутренней причины, существующей в нашем уме. Но когда внутренняя причина отсутствует как таковая, даже при наличии соответствующих внешних факторов они не смогут выступить в роли условий возникновения проблемы. Без внутреннего препятствия нет и препятствия внешнего.

Возьмите для примера рак кожи. Принято считать, что это заболевание вызвано длительным пребыванием на солнце. Однако, если солнечные лучи действительно являются основной причиной рака кожи, всякий, кто любит загорать, должен им заболеть. Тот факт, что не каждый человек, загорающий на солнце, заболевает раком кожи, свидетельствует о том, что солнечные лучи – не главная причина. Длительное пребывание на солнце – это внешнее, материальное условие заболевания раком кожи, но не его основная причина. Подлинная причина рака кожи – внутренняя, а не внешняя. Основная причина – наш ум. Для тех людей, в чьём уме присутствует причина для заболевания раком кожи, длительное пребывание на солнце действительно становится условием заболевания раком кожи. Для тех же, в чьих умах такая причина отсутствует, долгое пребывание на солнце не вызовет этого опасного онкологического заболевания.

Как я уже говорил, корень всех наших проблем следует искать в нашем уме, он – в нашем невежественном образе мышления. Необходимо усвоить, что является правильным образом мышления, несущим радость и счастье, а что —порочным, несущим страдания. С одним мы обречены испытывать в жизни проблемы, с другим – нет. Иными словами, счастье и страдание возникают из нашего ума. Наш ум – творец нашей жизни.

Медитация как лекарство

Тогда как внешние, медицинские средства хороши для излечения от физического заболевания, для исцеления от внутренней причины заболевания и обретения уверенности в том, что нам не предстоит столкнуться с болезнью вновь, необходимо применять «внутреннее» лекарство. Что такое это внутреннее лекарство? Это медитация. Медитация – это использование нашего собственного ума, нашего внутреннего позитивного настроя в целях самоисцеления. И не надо сужать понятие исцеления до рамок излечения от одного отдельно взятого заболевания, включите в него избавление от всех проблем и причин, их породивших. Поскольку наши болезни и прочие проблемы вызваны негативными отпечатками, оставленными в нашем сознании, избавление от наших невзгод также должно проистекать из нашего сознания. «Медитация» – это лишь термин, обозначение того, что мы проделываем с собственным сознанием; это терапия, которой нет равных, так как при ней отсутствует опасность возникновения побочных эффектов.

Поскольку и счастье, и страдание возникают из нашего ума, медитация является основным инструментом в исцелении. Это единственный способ уничтожить причину страдания и создать причину счастья. Мы не сможем достичь этого никакими внешними средствами и методами. Добиваться этого необходимо путём трансформации нашего ума. С помощью одних лишь лекарств или несложных визуализаций можно избавиться от одного конкретного заболевания, но этого будет недостаточно для того, чтобы исцелить ум. Кроме медитации, не существует никакого другого способа избавиться от самого заболевания и от его причины.

В медитации наш собственный позитивный настрой становится внутренним лекарством, исцеляющим ум и излечивающим нас от причины всех наших проблем. Для успешного исцеления нам необходимо будет культивировать положительные качества ума. Вполне очевидно, что определённые способы мышления являются умиротворяющими, благотворными и здоровыми, в то время как другие – тревожащими, нездоровыми и вредоносными. Болезни и все прочие проблемы в нашей жизни являются результатом таких нездоровых состояний сознания. Нездоровое состояние сознания – это любая ментальная активность, тревожащая наш ум и делающая нас несчастными, а нездоровое тело – лишь закономерная производная нездорового ума.

Медитация не только излечивает нас от заболевания, но и привносит в наши умы всеобъемлющую умиротворённость. Такова природа позитивных мыслей – успокаивать и снимать напряжение. Наилучшими позитивными мыслями для исцеления являются мысли любви и сострадания. Любовь—это благая мысль, желающая другим счастья и обладания причинами счастья. Великая любовь, это принятие на себя личной ответственности за то, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья. Сострадание – это желание, чтобы другие были свободны от страдания и причин страдания. Великое сострадание – это принятие на себя личной ответственности за освобождение других от страдания и его причин. Порождение в уме этих благородных мыслей способно исцелять болезни.

Сострадание – лучший целитель. Наиболее эффективное исцеление происходит от порождения сострадания по отношению ко всем живущим, независимо от их расы, национальности, вероисповедания или степени их родства с нами. Необходимо чувствовать сострадание по отношению ко всем живым существам, ведь каждое из них желает обрести счастье и избежать страдания. Нам необходимо развить не только сострадание – желание освободить всех живых существ от всех страданий, но также и великое сострадание, означающее принятие на себя персональной ответственности за осуществление этой благой миссии. Подобное преображение ума приносит глубокое и всеобъемлющее исцеление.

Природа мыслей любви и сострадания умиротворённая и здоровая, что делает её весьма отличной от природы неведения, гнева, привязанности, гордыни или ревности. Хотя сострадательный человек искренне переживает за других и для него невыносим сам факт того, что кто-то испытывает страдания, сущностной характеристикой его ума по-прежнему остаётся умиротворённость.

В то же самое время негативные мысли, такие как желание принести другим вред, не являются умиротворёнными состояниями сознания. Они подобны острому шипу, вонзающемуся вам в сердце. Страстная привязанность также по-своему болезненна: наше сердце сжимается, она душит нас, причиняя острую боль всякий раз, когда мы вынуждены расставаться с желанным объектом. Вожделение также омрачает наш ум, возводя стену между нами и реальностью. Когда мы привязаны к определённому человеку или животному, мы не в состоянии воспринимать реальность страдания этого существа и сопереживать ему всем сердцем, потому что ум наш отравлен вожделением. Привязанность не оставляет в нашем сердце места для сострадания. Даже помогая таким существам, мы всегда делаем это в ожидании получить что-то взамен. Мы не протягиваем им руку помощи по той лишь причине, что они больны или им угрожает опасность, но заботимся о них в ожидании того, что в будущем они отблагодарят нас за это тем или иным способом.

Когда наш ум находится во власти привязанности, нам нелегко испытывать сострадание. Проверив, мы сами убедимся в том, что, когда наш ум переполняют мысли привязанности, мы заботимся лишь о том, чего мы сами хотим. Наша основная цель – наше собственное удовольствие. Даже если мы и помогаем другим, то лишь с надеждой получить что-нибудь взамен. Ум наш возбуждён и омрачён. Мы не в

состоянии увидеть, что человек, по отношению к которому мы испытываем сильную привязанность, по меньшей мере столь же важен, сколь и мы сами; мы не в состоянии по-настоящему заботиться о таких людях, искренне и бескорыстно протягивая им руку помощи.

Исцеляя собственный ум с помощью великого сострадания, мы обретём способность решить все свои проблемы, а также проблемы тех, кто нас окружает. Благая мысль сострадания не только поможет нам избавиться от болезни, но и принесёт нам успокоенность, счастье и удовлетворённость. Она сделает нас способными наслаждаться жизнью, принесёт мир и счастье нашим родным, друзьям и всем, кто находится вокруг нас. Поскольку в нашем уме не будет более негативных мыслей по отношению к окружающим, люди и животные, с которыми мы входим в контакт, будут испытывать радость при встрече с нами. Если в нас живы любовь и сострадание, нашей первейшей заботой всегда будет не причинить вреда ближнему, а это само по себе является целительством. Сострадательный человек – самый сильный целитель не только в отношении собственных болезней и иных проблем, но и в отношении болезней и проблем других людей. Человек, чьё сердце исполнено любви и сострадания, исцеляет окружающих самим фактом своего существования.

Абсолютное исцеление

Всякий раз, когда мы медитируем на сострадании по отношению ко всем живым существам, мы накапливаем огромное количество благой заслуги, причины любого счастья и успеха. Всякий раз, когда мы выполняем медитацию во благо всех живущих, мы практикуем абсолютное исцеление. Развивая в себе сострадание, мы тем самым помогаем развитию в нас мудрости, и в особенности мудрости, постигающей пустотность – абсолютную природу нашего «я», ума и всех прочих феноменов. Эта мудрость постепенно истончает те облака омрачений, которыми временно подёрнуто наше сознание, до тех пор, пока ум наш не станет совершенно чистым, подобно ясному голубому небу, наполненному солнечным светом. Мудрость постижения пустотности непосредственно, напрямую очищает наше сознание от всех препятствующих факторов; она освобождает ум от неведения, гнева, привязанности-вожделения и всех прочих тревожащих мыслей, от семян этих тревожащих мыслей и даже от их отпечатков. Посредством этой мудрости мы можем полностью очиститься от всех изъянов нашего ума, даже самых тонких и глубоких.

При обретении совершенных мудрости и сострадания ум наш полностью освобождается от всех грубых и тонких изъянов. Такой ум является всеведущим, или, иными словами, всезнающим – знающим всё сущее, во всей полноте. Всеведущий ум способен напрямую, непосредственно воспринимать прошлое, настоящее и будущее, он в состоянии видеть умы всех живых существ, и ему ведомы те методы, которые смогут освободить их от страданий и даровать счастье, включая наивысшее счастье полного просветления.

В настоящий момент наше знание весьма ограниченно. Даже для того, чтобы узнать о состоянии собственного здоровья, мы вынуждены обращаться к врачам и опираться на показания различных приборов, анализы крови и тому подобное. Даже в такой ограниченной области знаний, как медицина, мы не в состоянии безошибочно видеть проблемы других существ, причины, их вызвавшие, и оптимальные способы их решения. Понимание наше крайне ограниченно, как ограниченна и наша способность помогать другим и предвидеть будущее. Мы не в состоянии предсказать то, что случится в следующем году, месяце, на будущей неделе или даже завтра, не говоря уже о том, что ожидает нас в будущей жизни.

Потенциал наших тела, речи и ума существенно ограничен по причине омрачённости нашего сознания. Очистив поток нашего сознания от всех грубых и тонких изъянов, мы станем обладателями поистине безграничных возможностей: наш ум обретёт способность видеть прошлое, настоящее и будущее, и знание наше станет поистине всеобъемлющим. С лёгкостью, без какого-либо сопротивления наш ум сможет направиться к любому объекту, о котором мы подумаем. Когда наш ум полностью просветлён – свободен от всех грубых и тонких изъянов, мы совершенно свободны как от грубого ума, так и от грубого тела, и в таком состоянии нам неведомы никакие преграды. Это абсолютная свобода. Взошедшее солнце тотчас спонтанно отражается в каждом водоёме, в каждом непокрытом объёме воды на Земле: океане, озере, реке, ручейке и даже в каждой капле росы. Подобным же образом, когда все грубые и тонкие изъяны устранены, всеведущий ум естественным образом проникает повсюду. Как только позитивный кармический отпечаток созревает в живом существе, всеведущий ум в состоянии незамедлительно проявиться перед ним, приняв форму, оптимальную для уровня развития сознания конкретного индивида. Если сознание живого существа очищено, будет иметь место проявление чистой формы, указующей ему путь, если же его ум омрачён, то проявленная форма будет нечистой. Поскольку всеведущий ум каждое мгновение, непрерывно воспринимает всё сущее, как только благой кармический отпечаток созревает в сознании живого существа, он в состоянии тотчас проявиться с тем, чтобы помочь и направить это живое существо по пути, ведущему от счастья к счастью, к несравненному блаженству полного просветления. Таков смысл совершенной силы.

Однако знание и сила сами по себе не являются достаточными – сострадание также необходимо. Хотя всеведущий ум и воспринимает всё сущее, основным источником помощи живым существам служит именно сострадание. Тот факт, что кто-то является весьма сведущей личностью, вовсе не означает, что он непременно станет использовать свои знания с тем, чтобы помогать другим. Знание и сила могут даже обернуться препятствиями для оказания помощи другим, если обладающий ими лишён сострадания. Существует вероятность того, что, даже зная, как именно следует помочь, и будучи в силах сделать это, такой человек не протянет вам руку помощи, даже если вы будете просить его об этом. Сострадательный человек, напротив, никогда не откажет просящему в помощи.

Именно сострадание помогает нам обрести совершенные мудрость и силу. Сострадание вдохновляет нас на усилия по трансформации сознания на благо всех живых существ. Необходимо порождать в себе сострадание и стремиться к его совершенствованию, распространяя его на всех живущих. Это позволит нам развить и все остальные положительные качества. Обладая совершенными состраданием, знанием и силой, мы сможем по-настоящему помогать другим живым существам.

Подобная трансформация нашего сознания и является абсолютным исцелением. Я могу долго рассказывать вам обо всём этом, однако само исцеление должно происходить внутри вас самих, в вашем собственном уме. Это исцеление достигается посредством вашей медитации, культивации позитивного образа мышления, что в конечном итоге означает – посредством ваших собственных мудрости и сострадания. Медитация на пустотности, любви и сострадании делает любое другое целительство ненужным. Достигнув абсолютного исцеления, вы навсегда избавитесь от необходимости встречаться с болезнями вновь.

2. Успешное исцеление

Поскольку некоторые заболевания неизлечимы или крайне трудно поддаются лечению, люди экспериментируют с самыми разнообразными

методами целительства, в особенности с теми, в которых используется потенциал ума. Излечение от рака и других серьёзных заболеваний с помощью медитации на сегодня встречается почти столь же часто, сколь и излечение с помощью классических средств современной медицины. Как я уже говорил ранее, наилучшим способом избавиться от заболевания является медитация, использование потенциала нашего собственного сознания. Поступая таким образом, мы сами становимся собственным врачом, психологом и духовным наставником.

Мой опыт свидетельствует о том, что люди, искренне практикующие медитацию, обязательно добиваются определённых результатов. Даже если полного выздоровления не наступает, человек может прожить дольше, отсрочив наступление смерти.

Это объясняется тем, что наше физическое здоровье тесно связано с нашим умом, с нашим образом мышления. Я хотел бы предложить вашему вниманию несколько историй о людях, исцелившихся посредством медитации.

Элис

Впервые мне довелось наблюдать исцеление от рака с помощью медитации в случае с Элис

– преуспевающим стилистом. Обнаружив, что она больна раком, Элис обратилась ко мне через своего знакомого, студента из Института Ваджрапани в Калифорнии, с просьбой порекомендовать ей какую-нибудь медитативную практику. Я посоветовал ей медитацию Ваджрапани – гневного проявления Будды, весьма эффективную в исцелении от рака. Я просто посоветовал ей визуализировать Ваджрапани восседающим у неё на темени и испускающим лучи нектара, с тем чтобы очистить её. Также я посоветовал ей выкупать животных, которым грозила неминуемая смерть, и освобождать их в безопасном месте, тем самым позволяя им прожить более долгую жизнь.

К тому моменту, когда она получила мой совет относительно этих двух базовых практик, Элис уже находилась в клинике. Когда она объяснила лечащим врачам, что хотела бы оставить стационар, с тем чтобы приступить к выполнению этих практик, они настоятельно рекомендовали ей остаться, однако сказали, что если она действительно верит в эффективность этих методов, то может идти. После этого она покинула клинику.

Элис спасла множество животных, покупая их в ресторанах и других местах, где их ожидала неминуемая гибель. Хотя я посоветовал ей освободить число животных, равное её возрасту в годах, на деле Элис удалось спасти от смерти две или три тысячи животных, в основном птиц, рыб и червей. Она устроила так, чтобы о выкупленных ею курицах позаботились на ферме, а приобретённых в ресторанах и на рынках рыб она выпускала в открытые водоёмы. Также Элис купила одну или две тысячи червей, поскольку они стоили недорого и были легкодоступны, выпустила их в саду рядом со своим домом. Освобождение червей – хорошая идея, поскольку, как только вы их выпускаете, они тотчас скрываются под землёй. Находя там защиту от хищников, они имеют реальный шанс прожить дольше. В то же время нельзя быть столь уверенными, что животные, освобождённые в лесах, озёрах или океане, проживут долго, поскольку в этих средах у них имеется огромное количество естественных врагов.

Когда, выполнив все эти практики, Элис вернулась в клинику, чтобы пройти обследование, врачи не смогли обнаружить и следов раковой опухоли. Они были крайне удивлены. Впервые в жизни они наблюдали человека, излечившегося от рака с помощью медитации. Поскольку её выздоровление явилось для них совершенно новым и удивительным феноменом, они захотели написать об этом книгу, взяв за основу её случай, однако Элис ответила им, что напишет книгу сама.

Позже Элис приехала в Непал, чтобы лично поблагодарить меня за оказанную помощь. Она сказала, что все оставшиеся годы жизни, которые ей суждено прожить, я преподнёс ей в качестве бесценного дара.

Хотя в её случае и наступило полное выздоровление от рака, я по-прежнему сомневался, а не вернётся ли болезнь, поэтому время от времени справлялся у Элис о состоянии её здоровья. Несколько лет она была в полном порядке, но по прошествии примерно пяти лет, заразившись вирусной инфекцией, Элис вновь заболела раком. Она сказала мне, что это произошло оттого, что жизнь её стала весьма хаотичной и суетной. Долгое время ей удавалось поддерживать дисциплину в духовной практике, но к тому моменту она её полностью прекратила, и в жизни её наступила полная сумятица.

Случай с Элис демонстрирует нам, что исцеление ума гораздо важнее исцеления тела. Рецидив рака наступил оттого, что она прекратила выполнение духовных практик, прекратила дисциплинировать свой ум.

Она перестала оберегать свой ум практикой медитации. Дисциплинировать, упорядочивать свою жизнь– означает дисциплинировать свой ум. Раковая опухоль Элис тотчас исчезла, как только она возобновила медитацию Ваджрапани, практику освобождения животных и приняла восемь махаянских обетов – однодневных обетов воздержания от восьми неблагих деяний

. Проведя после этого повторное обследование, врачи заявили ей, что раковая опухоль вновь полностью исчезла. После выздоровления Элис дала множество телевизионных интервью, в которых рассказывала о своём опыте исцеления от рака с помощью медитации.

Посредством медитации мы можем избавиться от болезни, но если, исцелившись, мы перестанем оберегать свой ум, в жизни нашей вновь воцарится хаос и проблема вернётся. Позволив своему телу превратиться в безропотного слугу себялюбия, вожделения и других омрачённых состояний сознания, мы лишим собственный ум защиты и вновь станем создавать причины для возвращения наших проблем.

Алан

Я наблюдал и целый ряд других случаев, когда жизнь людей, прекращавших медитативную практику, становилась неуправляемой и их здоровье приходило в упадок. Именно это случилось с Аланом, который умер от СПИДа много лет тому назад. Когда Алан жил в Институте Ченрезика – медитативном центре в Австралии, он был предельно собран и регулярно выполнял различные медитации, которые были ему рекомендованы. Мне кажется, что в подобном окружении у человека не остаётся другого выбора – там просто нечего больше делать.

Алан медитировал по нескольку раз в день, в основном концентрируясь на Будде Медицины, но также выполнял и практики других медитативных божеств. Божества эти обладают огромной силой, а в их мантрах заключено великое благословение, поэтому медитация на них крайне эффективна. Без сомнения, практика эта наполнила Алана вдохновением и укрепила его ум. Наш внешний вид является отражением состояния нашего ума, и Алан выглядел сияющим и умиротворённым, поскольку ум его был здоров. Когда наш ум счастлив оттого, что мы медитируем и ведём упорядоченный образ жизни, это также находит своё выражение в нашем внешнем облике. После подобной медитативной практики Алан выглядел как совершенно здоровый человек и даже был в состоянии помогать по хозяйству в медитативном центре.

Алан имел привычку проводить в центре по несколько недель или месяцев, но затем его посещала мысль вернуться в город, с тем чтобы помогать другим людям, больным СПИДом. Проблема заключалась в том, что, как только Алан возвращался к городской жизни, он не мог более продолжать регулярное выполнение своих практик, жизнь его теряла свою упорядоченность и здоровье приходило в

упадок. В городе Алан был постоянно занят, но я думаю, что здоровье его ухудшалось не от этого, а оттого, что он был не в состоянии продолжать свою медитативную практику. После этого он возвращался в медитативный центр, пытаясь восстановить силы и вновь обрести вдохновение. Как только это происходило, он опять возвращался в город, чтобы помогать другим. Так повторялось снова и снова, и Алан прошёл по этому кругу несколько раз.

Нет никаких сомнений, что желание помочь ближним – драгоценная мысль. Хотя мне не приходилось столь часто наблюдать её среди больных раком. Люди, больные СПИДом, довольно часто уделяют особое внимание помощи своим товарищам по несчастью. Их собственные переживания страданий, связанных с этим заболеванием, делают их способными глубоко сопереживать другим людям, на чью долю выпали похожие испытания. Невзирая на собственные проблемы, они естественным образом стремятся помогать другим. Нет никакого сомнения, что этот прекрасный душевный порыв и сам факт зарождения в уме столь благородной мысли – достойный повод порадоваться за человека. Тревожным аспектом, однако, является то, что здоровье самого больного зачастую приходит в упадок, так как он или она не в состоянии более поддерживать необходимый уровень самодисциплины и регулярность индивидуальной медитативной практики.

Последний раз, когда я видел Алана перед его смертью, он был крайне ослаблен и мог передвигаться лишь при помощи двух друзей. Сидя на стуле, он около часа слушал мой рассказ о том, как можно использовать трансформацию сознания для того, чтобы увидеть свою болезнь в позитивном свете, как нечто, наполненное глубоким смыслом, вместо того,чтобы видеть в ней один лишь негатив и безысходность. Я сказал Алану, что ему очень повезло, что он болен СПИДом, поскольку болезнь эта дала ему замечательный шанс развить свой ум на духовном пути, ведущем к просветлению. Болезнь открыла для него дверь к просветлению и всем иным формам счастья. Я рассказывал ему о пользе заболевания СПИДом, о том, как эта болезнь может обернуться эффективным и стремительным путём к развитию сострадания, ведь, когда вы болеете, вам гораздо легче испытывать сострадание по отношению к другим больным, а также к людям, подверженным иным формам страдания. Использование болезни для порождения любви и сострадания является исключительно эффективной очищающей практикой. Я не помню всего, что я говорил тогда Алану, но сутью являлось то, что болезнь способна быстрее привести его к просветлению. Я пытался помочь ему увидеть свою болезнь как позитивное событие, я хотел, чтобы он увидел ту невероятную пользу, которую он может извлечь из этого заболевания.

Трансформация образа мышления необходима, по скольку исцеление самым тесным образом связано с об разом наших мыслей. Нам следует научиться видеть в болезни то, в чём мы нуждаемся, а не то, от чего мы стремимся избавиться, научиться воспринимать болезнь как носимое нами украшение, вобравшее в себя страдания всех живых существ. Вместо того чтобы видеть в болезни препятствие, необходимо использовать её для развития любви, сострадания и мудрости. Подобно тому, как яд может быть использован в приготовлении лекарства, используйте ваше заболевание в качестве пути, ведущего к счастью. Преображая собственный ум, мы сможем наполнить все наши переживания в процессе болезни глубоким смыслом, сделать их полезными не только для нас самих, но и для всех живых существ. Используя болезнь для развития драгоценных человеческих качеств любви и сострадания, мы обретём способность принести мир и счастье каждому живому существу.

Если нам так или иначе предстоит страдать, испытывая данное заболевание, почему бы не сделать это переживание полезным, используя его для принесения счастья, как временного, так и абсолютного, себе самим и всем живым существам. Таков искусный подход к переживаниям, связанным с утратой здоровья.

После того как мы подобным образом побеседовали о трансформации образа мышления, Алан почувствовал себя гораздо лучше. Если в начале разговора он сидел, бессильно откинувшись на спинку стула, то после его завершения он был в состоянии самостоятельно, без посторонней помощи подняться. Крайне удивлённый столь резкой переменой в своём самочувствии, он возбуждённо размахивал руками, восклицая: «Смотрите, смотрите, я сам могу стоять!»

Алан моментально ощутил прилив сил и улучшение самочувствия, однако совершенно очевидно, что для более существенных результатов недостаточно было однократного придания его уму такого позитивного настроя – от него требовалось постоянно поддерживать сознание в подобном состоянии. Это помогло бы ему дольше оставаться в добром здравии.

Всё это убедительно демонстрирует то, насколько наше физическое благополучие обусловлено состоянием нашего сознания. Это особенно актуально в случаях заболевания СПИДом. Даже если полного выздоровления не наступит, создав такой энергичный и здоровый настрой ума, люди, больные СПИДом, смогут прожить гораздо дольше, оставаясь при этом в хорошей физической форме.

Люси

Когда много лет тому назад Люси, моя ученица из Австралии, сообщила мне, что больна раком, я посоветовал ей выполнить несколько ретритов

ньюнг-нэ. Ньюнг-нэ является очистительной практикой, связанной с Ченрезиком – Буддой Сострадания. Каждое двухдневное затворничество включает в себя многочисленные простирания и пост, в ходе которого в течение первого дня допускается один приём пищи, а на второй день любые пища и напитки полностью исключены. Нет ничего особенного в посте как таковом, на самом деле это лишь ещё одна форма самоистязания. Однако в контексте данной практики голодание осуществляется с особой мотивацией сострадания, при которой вы принимаете на себя ответственность за освобождение всех живых существ от страданий и обретение ими счастья. Люси выполнила несколько ретритов ньюнг-нэ в Бодхгайе – святом месте Северной Индии, где Будда Шакьямуни достиг просветления.

Я также порекомендовал ей благословлять воду, дуя на неё после начитывания трёх чёток мантры Ченрезика средней длины

. После этого Люси пила благословлённую таким образом воду по несколько раз в день. Практику благословления воды она продолжила и после того, как вернулась в Австралию из Индии.

Когда я позже встретился с ней во время учений в Лондоне, она была совершенно здорова и выглядела сияющей. Не так давно я встретился с ней в Австралии, и она по-прежнему пребывала в добром здравии. Всякий раз, когда я встречаю Люси, она говорит мне, что именно практика Будды Сострадания помогла ей излечиться от рака.

Люк

Когда Люк, мой китайский ученик из Сингапура, отправился в клинику для того, чтобы пройти обследование, врачи сообщили ему, что он болен СПИДом. Будучи исключительно преданным учеником, он тотчас написал письмо своему духовному наставнику – ныне покойному Рато Ринпоче, очень известному ламе, жившему в то время в Дхарамсале, в предгорьях Индийских Гималаев. Благая карма Люка позволила ему получить наставления по медитации от своего гуру. Несмотря на то что сам Рато Ринпоче в тот момент являл видимость заболевания

, он милостиво послал Люку специальную

практику – медитацию на любви и сострадании, именуемую тонг-лен, что в переводе с тибетского означает «принятие-даяние».

При медитации принятия-даяния, стремясь развить в себе сострадание, мы принимаем на себя все страдания, включая болезни, от других живых существ и используем их для того, чтобы разрушить эгоцентризм нашего себялюбия, являющийся корнем всех наши бед. Подобная медитация является прямой противоположностью нашему обычному стремлению не получить заболевание от другого человека. Затем, чтобы развить в себе любовь, мы подносим другим живым существам собственное тело, всё, чем мы обладаем, счастье и нашу позитивную энергию. Практика тонг-лен не является тайной за семью печатями или великой редкостью. Это широко распространённая медитация из цикла учений ламрим о поэтапном пути к просветлению.

Получив наставления от Рато Ринпоче, Люк тотчас приступил к медитации, однако до проведения повторного обследования у него оставалось всего четыре дня. Проведя обследование и изучив все анализы, врачи не смогли обнаружить никаких следов ВИЧ-инфекции. Поинтересовавшись у Люка, сколь продолжительными были его медитации, я был поражён, услышав, что он медитировал всего по три-четыре минуты в день. Сказать по правде, я ожидал услышать, что медитации его длились по несколько часов. Для нас важно понять, что те несколько минут, которые Люк тратил на медитацию, использовались им крайне эффективно. Во время медитации в уме его не было мыслей о себе самом и о своём недуге, так, словно бы проблем его не существовало вовсе. Он думал лишь о страданиях других, в особенности тех, кто болен СПИДом, и порождал в своём уме интенсивное сострадание. Слёзы катились по его лицу всякий раз, когда он начинал эту медитацию, но не от того, что он тяжело переживал собственное несчастье, а от того, что его переполняло сострадание по отношению к другим больным СПИДом и ко всем тем, кто вынужден страдать в силу иных причин. Их судьба заботила Люка гораздо больше, чем его собственная. В нём жила сильная преданность учителю, и во время медитации он всегда ощущал, что гуру был рядом и направлял его.

Излечение от серьёзного заболевания может занять долгое время, если вы принимаете слабое лекарство малыми дозами, но может быть и стремительным, если вы прибегнете к сильнодействующему лекарству, даже приняв его в малом количестве и всего несколько раз. Быстрое выздоровление Люка произошло благодаря силе его собственного ума, силе того сострадания, которое он испытывал во время своих, пусть и непродолжительных, медитаций, благодаря тому, что интенсивное сострадание, которое ему удалось в себе породить, очистило его сознание от огромного объёма негативной кармы и омрачений – причины его заболевания СПИДом.

Люк многократно возвращался в клинику, чтобы пройти обследование вновь, однако вердикт врачей оставался прежним: «Здоров». На сегодня это единственный случай полного исцеления от СПИДа с помощью медитации, который мне довелось наблюдать лично.

Я попросил Люка поделиться со мной точным описанием той медитативной практики, которую он выполнял, чтобы мне было что показать другим людям, когда я буду рассказывать его историю (см. стр. 225).

Медитация тонг-лен – сердце исцеления. Освоив эту практику, мы сможем применять её к любой проблеме, возникающей в нашей жизни, трансформируя все наши невзгоды в радости. Всё, что от вас требуется,– это просто выполнять эту медитацию. Медитируя, мы никогда не падём духом, потому что все наши проблемы будут тотчас превращаться в радость.

Медитация тонг-лен – замечательное лекарство, однако главным её достоинством является не то, что она способна исцелить нас от заболевания, а то, что она помогает нам развить любовь, сострадание и бодхичитту – основную причину просветления. Бодхичитта – это альтруистическая устремлённость к достижению просветления, с мотивацией освободить всех живых существ от страдания и его причин и привести их к непревзойдённому блаженству полного просветления. Медитация тонг-лен способна избавить нас от болезни и превратить наши проблемы в радость, но что гораздо важнее – она способна помочь нам в порождении бодхичитты. Любящая и сострадательная мысль бодхичитты – наилучшее лекарство для наших тела и ума.

Мистер Ли

Мистер Ли, китайский бизнесмен из Сингапура, обратился к медитации, пытаясь исцелиться от рака желудка. Когда я впервые встретил мистера Ли на учениях, которые я давал в Сингапуре, в холле для боулинга, он выглядел сильно исхудавшим, был крайне ослаблен болезнью и мог передвигаться только с помощью своей супруги. Лечащий врач уверждал, что жить ему осталось от силы несколько месяцев. В Сингапуре, Гонконге и Тайване больные люди довольно часто посещают мои учения, после чего просят уделить им время для личной беседы, с тем чтобы обсудить свою болезнь и спросить моего совета.

Я порекомендовал мистеру Ли практику Тары, в особенности начитывание молитвы «Хвала двадцать одной Таре». Хотя мистер Ли и являлся преуспевающим бизнесменом, постоянно путешествующим по миру, он всецело посвятил себя молитвам Таре и вскоре полностью излечился от рака желудка.

Позже, когда он принимал участие в месячном медитативном курсе в монастыре Копан в Непале, мистер Ли сообщил мне, что он не только сам исцелился от рака желудка, но также излечил собственного сына от тяжёлого заболевания сердца. Во сне он увидел, как в сердце у его сына вращается колесо, после чего тот выздоровел.

Впоследствии мистер Ли излечил и многих других людей, в особенности тех, кто страдал от воздействия различных вредоносных духов и чёрной магии. Для исцеления людей, одержимых духами, он использовал благословлённую воду. Одна женщина, в которую вселился такой дух, наотрез отказалась выйти из своей комнаты, и, когда мистер Ли вошёл туда, он увидел её в обличье этого злобного демона с оскаленными клыками. Изменения, произошедшие в её облике и голосе, напомнили ему медиума, телом которого завладел дух. Окроплённая благословлённой водой, женщина постепенно успокоилась и пришла в себя.

В результате такого успешного целительства мистер Ли стал очень занятым человеком, и многие больные искали встречи с ним, когда по вечерам он после работы возвращался домой. Я также попросил его провести занятия по целительству в Буддийском Центре Амитабхи – центре ФПМТ в Сингапуре, с тем чтобы все члены Центра, даже совершенно здоровые, смогли своими совместными молитвами способствовать выздоровлению тех, кто болен. Известно, что исцеляющий эффект групповой молитвы гораздо сильнее.

Необходимо понимать, в чём именно кроется источник исцеляющих способностей мистера Ли. Хотя может показаться, что исцеление мистера Ли и его способность исцелять других получены им от внешнего источника – Тары, на деле они проистекают в основном из благого настроя его собственного ума. Способность к целительству является результатом его сильной веры в Тару и безупречной нравственности.

Каждый из нас обладает потенциалом к целительству. Увеличивая силу наших благих деяний, мы сможем исцелять самих себя и окружающих от рака, СПИДа и прочих заболеваний. Однако более важным является устранение самой причины болезни,

ведь в противном случае любое выздоровление останется явлением временным. Даже вылечив кого-либо от болезни, мы лишь на некоторое время избавим этого человека от одной жизненной проблемы, и, если её причина не устранена, проблема неминуемо вернётся.

В общем и целом медитация способна излечивать болезни, но одного лишь созерцания божеств и начитывания мантр недостаточно. Требуется пересмотреть наш подход к жизни и наш образ действий. Продолжая творить злодеяния, приносящие вред нам самим и окружающим, даже выздоровев, мы не замедлим создать причины для нового заболевания. Важнее всего прекратить создавать саму причину болезни.

3. Разрушая устоявшиеся концепции

Некоторые концепции, являющиеся столь привычными для всех нас, на деле идут вразрез с реальностью. Мы склонны полагать, что скоро умрём, только в том случае, если больны раком, СПИДом или иным смертельным заболеванием, а во всех прочих случаях думаем, что вправе ожидать долгих лет жизни. Смерть ассоциируется в нашем сознании с этими заболеваниями, в результате чего мы не ощущаем никакой личной связи со смертью. Наипервейшая вещь, которую нам надлежит сделать,– это отказаться от укоренившейся в нас идеи, что скорая кончина грозит нам лишь при условии, что мы смертельно больны, и что во всех остальных случаях жить мы будем долго. Это в корне неверно. Многие совершенно здоровые люди умрут уже сегодня. Каждый день умирает больше здоровых людей, чем больных. Ежедневно сотни тысяч здоровых людей, которым неведом рак или СПИД, гибнут в дорожно-транспортных происшествиях, вооружённых конфликтах и в силу иных обстоятельств. Реалии таковы, что рак и СПИД не являются единственными условиями, влекущими за собой смерть: смерть может наступить от огромного множества причин.

Ваша идея о том, что в ближайшее время вы не умрёте, поскольку у вас не диагностировано смертельное заболевание, совершенно ошибочна. Если же вы действительно больны раком или СПИДом, ваша вера в то, что вы скоро умрёте лишь потому, что больны раком или СПИДом, а в противном случае жили бы долго, – также ошибочна. Подобная навязчивая идея мучительна, поскольку вселяет в вас тревогу и страх. Необходимо отбросить эту ложную концепцию, вспомнив о том, что, даже если бы вы не были больны раком или СПИДом, множество других причин и условий способны были бы вызвать вашу скорую смерть. Принятие этого факта принесёт умиротворённость в ваше сердце. Факт наличия у вас рака или СПИДа станет менее тревожащим, менее пугающим. Когда вы увидите, что многие другие факторы способны выступить в роли причин вашей смерти, вы осознаете, что нет ничего особенного в наличии у вас рака или СПИДа. Болезнь уже не будет вас беспокоить, как прежде. В повседневной жизни нам следует всегда памятовать о смерти и непостоянстве. Смерть – естественное явление, и она закономерно следует за рождением, как и в случае с растениями, которые увядают и гибнут после того, как выросли. Попытки игнорировать нечто, являющееся жизненной реалией, влекут за собой массу негативных эмоций, среди которых и депрессивные, угнетённые состояния. Поскольку всем нам предстоит встретиться со смертью, необходимо помнить о её неизбежности и готовиться к ней.

Необходимо расстаться с идеей о нашем постоянстве, являющейся самообманом, и с раскрытым сердцем принять понимание того, что отсутствие смертельного заболевания, по сути, аналогично его наличию: смерть может прийти к любому из нас в любое время. Здоровые или больные, мы можем умереть в любое мгновение. Принятие этого факта тотчас приносит в наши умы умиротворённость, поскольку, освобождаясь от идеи собственного постоянства, мы позволяем себе расслабиться. Подобная перемена в образе мышления является ключевым фактором успешного исцеления, ослабляя деструктивные эмоции тревоги и страха. Естественно, что подобная перемена в отношении к смерти важна для каждого человека, а не только для смертельно больного.

Необходимо принять для себя реальность смерти, реальность того, что мы можем умереть в любой момент времени и что помимо болезни великое множество иных причин и условий способны повлечь за собой преждевременную кончину. Особенно важно памятование о том, что мы можем умереть в любой момент времени – в этом месяце, на этой неделе или даже сегодня, – в те периоды, когда нас переполняют тревога и страх или ум увлечённо рисует радужные перспективы и строит планы на будущее. В силу нашего себялюбия и привязанности к этой жизни нам свойственно питать массу надежд и ожиданий относительно обретения счастья, богатства, власти и славы и испытывать тревогу, страх и горькое разочарование, когда мечты эти не сбываются. Понимание того, что мы можем умереть уже сегодня, прямо сейчас, ещё до истечения этого часа, тотчас рассеет все наши иллюзии и ожидания. Памятование о смерти позволит нам увидеть, что они лишены всякого смысла. Как только мы вспоминаем о непостоянстве и смерти, мы тотчас обретаем мир, счастье и удовлетворённость, устраняя все эти бесполезные ожидания, приносящие нам одни неприятности.

Необходимо отдавать себе отчёт в том, какова истинная природа нашей жизни, нашего тела, нашей семьи, друзей и имущества. Обусловленные феномены, все эти явления по природе своей преходящи. Необходимо понимать их подлинную сущность и не дать себе быть обманутым концепцией постоянства, ошибочно воспринимающей их как вечные и нерушимые и желающей, чтобы они таковыми и являлись. Заблуждаясь относительно их преходящей природы, мы начинаем цепляться за предметы и явления и злиться при мысли о смерти, означающей вынужденное расставание с ними. По сути, это означает, что злимся мы на саму природу реальности, и такое нежелание принять существующее положение вещей делает нашу смерть ещё более ужасной.

Смерть, как таковая, не является проблемой, – проблемой является наше к ней отношение. Смерть не страшна сама по себе, наш ум делает смерть пугающей, явлением, которое крайне сложно принять. Наша привязанность цепляется за блага этой жизни: наше тело, семью, друзей и имущество, и это подобно цеплянию за вещи, которые являются нам во снах, поскольку привязанность наша основана на изначально галлюцинаторной идее. Хотя все эти феномены лишь обозначены нашим умом, мы воспринимаем их реально существующими, независимыми и самодостаточными. Мы не воспринимаем их зависящими от их составных частей, от причин и условий, их породивших, или от обозначившего их ума, термина-обозначения и основы для обозначения. Все эти феномены являются нашему уму как истинно существующие, и мы легковерно принимаем эту ложную видимость за истинную.

На основе этой галлюцинаторной концепции мы преувеличиваем положительные характеристики нашего тела, семьи, друзей и имущества, после чего начинаем цепляться за эти проекции ума. Мы цепляемся за привлекательный объект так, словно красота его существует вовне – заключёна в самом объекте и никоим образом не связана с нашим умом. Такая привязанность препятствует принятию нами реалий бытия, принятию непостоянства и смерти. Привязанность к этой жизни не позволяет нам принять данность смерти, делая саму смерть пугающей, а мысли о ней невыносимыми. Как бы то ни было,

нет таких вещей, как реально существующая «смерть в себе» или самосущая «пугающая смерть». Смерть есть порождение нашего собственного ума. Поэтому ум наш может превратить смерть в удовольствие, и мы в состоянии, использовав потенциал нашего сознания, сделать смерть радостным и увлекательным событием. Поскольку мы способны превратить смерть из явления пугающего в явление приятное, мы можем использовать собственную смерть для развития своего ума, делая это неизбежное переживание полезным для нас самих и для всех живых существ.

Исследование того, каким образом наши концепции создают для нас проблемы, одна из которых – страх смерти, является основополагающей и крайне полезной медитацией, и позже я хотел бы остановиться на ней более подробно.

По сути, все мы одинаковы. Когда наш желудок пуст, мы голодны и хотим есть. В определённый момент времени вы можете не испытывать чувства голода, однако кто-то другой будет его испытывать, или наоборот: вы голодны, а кто-то другой сыт. То же самое и с болезнями: вы только что прошли полное медицинское обследование и верите, что совершенно здоровы, но на самом деле это лишь вопрос времени. Совершенно очевидно, что это никоим образом не означает того, что в прошлом вы никогда не болели теми болезнями, которые другие люди испытывают в данный момент, как не означает это и того, что вам не доведётся испытать их в будущем. В прошлом бессчётное число раз вам приходилось испытывать все без исключения болезни, которые только существуют на планете, а также все иные формы страдания. Ничто из этого для вас не в новинку. Иногда вы выздоравливали, иногда – нет. Как бы то ни было, оставляя позади своё физическое тело, вы оставляете позади и свою болезнь.

Поток вашего сознания продолжается, но, поскольку он не несёт в себе телесные недуги, в своей новой реинкарнации вы не рождаетесь со старой болезнью.

Хотя с точки зрения западной науки некоторые болезни принято рассматривать как «новые», или «ранее не известные», с буддийской точки зрения они таковыми не являются. В том объяснении сознания и циклического бытия сансары, которые предлагает буддизм, каждый из нас испытывал все возможные переживания бесчисленное множество раз. И это так же естественно, как появление ростка из брошенного в землю семени. Важно понять, что, если прямо сейчас мы не предпримем усилий по трансформации собственного сознания, в будущем нам вновь предстоит пройти через все эти переживания бессчётное число раз.

Следует радоваться тому, что нам удалось прожить столько лет, сколько мы прожили, и в особенности тому, что у нас есть возможность развивать свой ум и трансформировать все наши переживания в счастье. Даже если в нас присутствует то, что врачи именуют «болезнью», мы по-прежнему обладаем невероятным потенциалом для духовного роста, для развития мудрости, сострадания и иных благих качеств. Мы в силах использовать свою болезнь, с тем чтобы двигаться от счастья к счастью, по пути к конечной цели – абсолютному блаженству полного просветления, означающему совершенное и окончательное освобождение от всех страданий и их причин.

Наш ум способен привести нас к пресечению смертей и перерождений, к пресечению всех страданий. Тем временем, пока мы ещё развиваем свой ум, двигаясь к этой цели, следует сделать нашу болезнь, как и любое другое наше переживание, осмысленной, полезной и благотворной не только для нас самих, но и для всех страдающих живых существ. Используйте вашу болезнь для того, чтобы освобождать всех других живых существ от страданий, даря им временное и, что особенно важно, абсолютное счастье.

Поскольку мы обладаем таким невероятным потенциалом для развития нашего ума и принесения счастья другим живым существам, крайне важно не тратить впустую те драгоценные годы, месяцы, недели, дни, часы, минуты и даже секунды, которые нам осталось прожить. Именно наш настрой в этой жизни определяет то, никчёмна она или наполнена глубоким смыслом. При нездоровом настрое мы тратим наше время впустую и ведём жизнь, лишённую смысла. При здоровом, положительном настрое, когда мы стремимся нести мир и счастье окружающим, жизнь наша обретает глубокий смысл.

4. Смысл жизни

Смысл нашей жизни не состоит лишь в том, чтобы оставаться здоровыми, жить долго, разбогатеть, получить хорошее образование или обзавестись множеством друзей. Ничто из вышеперечисленного не является абсолютной целью нашей жизни. Здоровы мы или больны, богаты или бедны, образованны или необразованны, нашей высшей целью является принесение пользы другим живым существам. Цель, ради которой стоит оставаться в живых, поддерживая этот теперешний союз тела и ума, состоит в том, чтобы служить другим – использовать наши тело, речь и ум для того, чтобы дарить счастье окружающим.

Всё выпавшее на нашу долю счастье прошлого и настоящего, а также то, которое нам ещё предстоит испытать в будущем, возникает благодаря доброте других живых существ, в то время как наша самовлюблённость служит причиной всех наших проблем, включая болезни. Вместо того,чтобы, отвернувшись от других, заботиться лишь о себе самом, следует отречься от себя и начать заботиться о ближних. Вместо того,чтобы трудиться лишь для своего блага, следует жить лишь для того, чтобы приносить пользу другим. Подобная смена приоритетов и «замена себя другими» является фундаментальной психологической моделью, устраняющей сам корень наших проблем, и она же является источником исцеляющей силы.

Забота о других живых существах тотчас исцеляет наш ум, излечивая его от себялюбия – главного творца наших неприятностей. Забота о благе ближних также исцеляет нас посредством трансформации нашей привязанности к этой жизни, неведения, гнева, гордыни, зависти и прочих нездоровых состояний сознания, являющихся причинами не только наших болезней, но и всех иных проблем. Подобные нездоровые мысли лишают наш ум внутренней умиротворённости. Как только в уме нашем рождается бодхичитта, самая здоровая из всех мыслей, мы тотчас обретаем чувство внутренней удовлетворённости, душевного покоя и превращаем собственный ум из творца страданий в творца счастья.

Целью нашей жизни не является одно лишь решение собственных проблем и обретение индивидуального счастья, наша цель – освобождение всех живых существ от страданий и их причин, и дарование им не только временного, но и абсолютного счастья. Говоря о счастье абсолютном, мы подразумеваем, что необходимо вести живых существ не просто к индивидуальному освобождению, но к наивысшему счастью полного просветления. Поскольку живущим несть числа, а целью нашей жизни является принесение счастья всем без исключения живым существам, каждый наш вдох и выдох, каждый прожитый нами день, час, каждая минута и каждая секунда наполняются великим смыслом, необъятностью своей подобным бескрайнему простору небес.

Непрестанно храня эту благую цель в своём сердце, мы избавляемся от подавленности, безысходности и всех прочих проблем, на смену которым естественным образом приходят счастье и удовлетворённость. Настоящее счастье приходит в нашу жизнь тогда, когда мы посвящаем её другим живым существам. Служение другим приносит нам подлинный внутренний

мир и удовлетворённость. Это наилучший способ наслаждаться жизнью. По большому счёту, люди испытывают в жизни столько депрессии и угнетённости от того, что им не удалось обрести мировоззрение, ключевым элементом которого является служение ближним. Смена целеполагания с поиска собственного счастья на принесение счастья другим тотчас сводит на нет большинство проблем в нашей жизни. Этот новый подход превращает все нежелательные аспекты нашего бытия в разновидности счастья. Вместо того,чтобы видеть возникающие проблемы лишь в негативном свете, мы сможем увидеть, насколько они благотворны.

Большинство наших проблем связано с нашими ожиданиями относительно того, что мы привыкли считать смыслом жизни. Здоровье, богатство, учёность, слава и власть – цели крайне ограниченные. Если мы больны и целью нашей жизни является лишь обретение здоровья, то это довольно прозаично. Подобное ограниченное целеполагание на деле лишь создаёт проблемы, вселяя в нас тревогу, страх и угнетённость: ведь если нашей целью является одно лишь выздоровление, вся наша жизнь рушится, мы подавлены и напуганы, когда заболеваем.

Физическое благополучие не должно являться самоцелью. Целью должно быть обращение всего, что происходит с нами, на пользу живым существам. Если вы здоровы, используйте своё здоровье, чтобы помогать окружающим; если вы больны, также используйте это переживание на благо других живых существ.

Когда мы фокусируемся на подлинной цели человеческой жизни – служении другим, собственное физическое благополучие становится фактором второстепенным. Даже заболевание раком или СПИДом более не тревожит наш ум, поскольку мы в состоянии переживать это заболевание ради всех живых существ. Здоровы мы или больны, богаты или бедны, живём или умираем – наиглавнейшей нашей целью остаётся служение ближним. Это основной источник счастья в жизни. При такой мотивации мы получаем удовольствие от всего происходящего с нами. Настрой этот делает нашу жизнь наполненной высочайшим смыслом двадцать четыре часа в сутки.

Западная культура делает акцент на материальном благосостоянии как источнике счастья. Принято считать, что счастье является производной богатства, проживания в роскошном особняке, владения дорогой недвижимостью и тому подобного. Однако само по себе богатство не способно принести нам счастье и удовлетворение. Даже став мультимиллионером и накопив такое количество денег, которого хватило бы на пятьдесят жизней, с помощью одного этого богатства мы не сможем обеспечить себе внутренний покой. Вне зависимости от того, сколько у нас имеется друзей, они также не в состоянии будут принести мир в наше сердце. Не является источником счастья и успех на научном поприще. На деле все эти атрибуты успеха могут, напротив, стать причинами хронической неудовлетворённости, озлобленности, гордыни и прочих негативных состояний сознания. Богатство, друзья и учёность, не способные принести нам удовлетворённость и душевный покой, могут на деле обернуться для нас проблемами.

Видя цель жизни в здоровье, богатстве, образованности, славе или власти, мы попросту цепляемся за счастье и комфорт – блага этой жизни. Даже достигнув поставленных перед собой целей, мы никогда не насытимся и не познаем удовлетворённости, поскольку нашей базовой мотивацией по-прежнему будет оставаться страстная привязанность к этой жизни. Мы были ведомы этой привязанностью в течение бесчисленных перерождений в сансаре, и никогда ещё нам не удавалось обрести удовлетворённость. Сколько бы времени и усилий мы ни посвятили погоне за желанным, мы никогда не сможем в полной мере удовлетвориться достигнутым и избавиться от проблем. Следование зову вожделения не является верным способом обретения удовлетворённости.

В то же самое время, если целью нашей является принесение пользы окружающим, богатство приобретает смысл, так как мы сможем использовать наши материальные ресурсы, чтобы помогать другим. При таком подходе чем больше у нас власти и славы, тем больше пользы мы сможем принести живым существам. Имея в жизни такую цель, мы всеми своими действиями будем помогать окружающим, а заботясь о других, мы, вне всякого сомнения, заботимся и о собственном благе.

Если мы используем каждое переживание для принесения пользы живым существам, присутствие физического благополучия и отсутствие оного становятся для нас равнозначными. Когда на нашем пути возникают неприятности, мы используем их, чтобы помогать другим. Это наполняет нашу жизнь глубоким смыслом. Даже если мы не испытываем никаких проблем, мы по-прежнему делаем свою жизнь полезной для окружающих.

Нездоровые мысли, такие как эгоцентризм и привязанность, – источник всех наших проблем, и перед нами стоит задача трансформировать их в мысли здоровые, такие как стремление дарить счастье другим. Подобная трансформация, или исцеление ума, является комплексным и универсальным решением проблем нашей жизни. Она способна тотчас свести на нет тот страх, который охватывает человека при диагностировании у него рака или СПИДа. При таком настрое ни одна неприятность не в силах будет потревожить наш ум, и мы сможем использовать любую проблему для принесения пользы другим живым существам.

Исключительно важно иметь полную ясность относительно высшей цели нашей жизни. Если избавление от одного конкретного заболевания является вашей наивысшей целью, значит, вы так ничего и не поняли. Ведь даже если вы избавитесь от этого заболевания, по большому счёту, ничего не изменится. Ваше отношение к этой жизни останется прежним и вы продолжите, как и прежде, совершать всё те же неблагие деяния и создавать причины для будущих проблем, поскольку действия ваши приведут к накоплению негативной кармы. Другими словами, вы вновь создадите причину болезни.

Изменение нашего взгляда на вещи, нашего мировоззрения, на самом деле гораздо важнее излечения от мучающего нас заболевания. Если наивысшей целью для нас является принесение пользы другим, этот позитивный настрой предохранит нас от накопления новой негативной кармы, являющейся причиной болезни, и позволит нам создавать позитивную, благую карму – причину счастья.

Стремление использовать свою жизнь для принесения блага другим живым существам естественным образом явится гарантией того, что мы не станем причинять им вред. Когда счастье других – наша наиглавнейшая цель, нам будет сопутствовать невероятный успех, ведь результатом этого благородного настроя является всякое мыслимое счастье, включая непревзойдённое блаженство полного просветления и пресечение всех без исключения страданий. Подлинным критерием достижения успеха в этой жизни является наша способность приносить пользу окружающим.

Даже если у нас не получится избавиться от болезни с помощью лекарств, медицинских процедур или посредством медитации, мы тем не менее добьёмся глубочайшего исцеления, если нам удастся изменить своё отношение к жизни, преобразовав его в чистое стремление помогать другим. Устраняя ложные концепции, служащие причинами болезни, и формируя в нас позитивный настрой, являющийся причиной счастья, стремление служить ближним исцеляет нас, создавая причину для

здоровых тела и ума.

Размышляя о той пользе, которую мы получаем от порождения желания помогать ближним, мы перестанем воспринимать как трагедию свою неспособность избавиться от того или иного заболевания. И напротив, если нам не удалось изменить своё отношение к жизни, чудесное исцеление само по себе будет мало что означать, ведь мы тотчас вновь создадим причины для новой болезни. Что толку от возможности встать и пойти после двадцати лет, проведённых в инвалидном кресле, если в уме нашем ровным счётом ничего не изменилось. Настоящим же чудом является обретение человеком способности остановить накопление причин страдания и приступить к созданию причины счастья через понимание того, что его собственный ум является источником как счастья, так и страдания. Настоящим чудом является преображение нашего ума, способное обеспечить нам благоденствие в течение многих жизней. Этот позитивный настрой удержит нас от накопления причин страдания, гарантируя тем самым наше счастье и процветание не только в этой жизни, но и в сотнях, а может быть, и тысячах грядущих рождений, вплоть до достижения нами полного просветления. Вот что такое Величайший Успех.

Почему нам необходимо достичь просветления

Для того,чтобы эффективно трудиться на благо бесчисленных живых существ, даря им счастье, и в особенности несравненное блаженство полного просветления, мы сами должны достичь состояния будды. Для того,чтобы служить другим совершенными проводниками, мы должны в полной мере развить благие качества своего ума, в особенности мудрость всеведения, сострадание ко всем живущим и совершенную силу – способность являть всевозможные методы помощи живым существам. Качества эти – ключевой фактор в самоисцелении и в исцелении других. Просветление означает полное и окончательное исчезновение неведения, гнева, привязанности и всех прочих нездоровых мыслей заодно с их тончайшими отпечатками, совершенное обретение всех духовных реализаций, и достигается оно посредством развития нашего сознания. От нас требуется развитие как сострадания, так и мудрости. Необходимо обрести не только мудрость, постигающую относительную реальность, в особенности причины счастья и страдания, но и мудрость, постигающую реальность абсолютную. Только мудрость прямого и неопосредованного постижения абсолютной реальности способна уничтожить неведение, являющееся корнем всех страданий и их причин, освободив нас из плена сансары.

Считается, что, прежде чем браться за обучение других литературе, философии, наукам или ремёслам, необходимо самому приобрести соответствующие познания и навыки в избранной области – стать квалифицированным учителем. Так, для того,чтобы готовить будущих врачей, врач сам должен иметь необходимые познания и клинический опыт, которые позволили бы ему диагностировать даже самые сложные заболевания. Не обладая совершенной квалификацией, приобретённой посредством культивации позитивных качеств сознания, в особенности мудрости и сострадания, мы не в состоянии будем вести всех живых существ к состоянию полного просветления. Лишь обретя их, мы сможем по-настоящему помочь другим.

Целью нашей жизни является исцеление тела и ума каждого живого существа от всех видов страдания и их причин и приведение всех без исключения страждущих существ к абсолютному и непреходящему блаженству полного просветления. Развитие внутренних качеств мудрости и сострадания – путь, ведущий к исцелению наших собственных тела и ума и, как следствие, к способности исцелять других.

Наполните смыслом каждый день вашей жизни

Проснувшись поутру, первым делом следует вспомнить о том, ради чего, собственно, мы живём на этом свете – для того,чтобы освободить всех существ от всех страданий и сделать их счастливыми. Необходимо ощущать лежащую на нас персональную ответственность за благополучие всех живых существ. Для того,чтобы мы имели возможность помогать другим, необходимо, чтобы жизнь наша была долгой, а здоровье – крепким. Именно для этого мы каждый день умываемся, едим, пьём и выполняем массу других действий. Всякий раз, когда в течение дня мы принимаем пищу или утоляем жажду, необходимо памятовать о смысле нашей жизни. Это же нужно делать и отходя ко сну. Чтобы выполнять свой вселенский долг, нам потребуются здоровое тело и долгие годы жизни, и именно для этого мы восстанавливаем свои силы с помощью сна. Таким образом, мы посвящаем все аспекты своей жизнедеятельности служению живым существам.

Перед тем как отправиться на работу, следует вновь подумать о смысле жизни, о том, что на нас лежит ответственность за счастье всех живущих. Это всего лишь вопрос перемены в отношении к происходящему: с «похода на работу в поисках личного счастья» на «поход на работу для того, чтобы помогать другим». Даже если вы не в состоянии принять в расчёт благо всех живых существ, следует хотя бы помнить о ваших работодателях, нуждающихся в тех, кто бы на них работал. Выполняя свои трудовые обязанности, мы на практике служим своим работодателям, принося им ту прибыль и в конечном итоге то счастье, которое они ищут. Пытайтесь хотя бы памятовать о том, что благодаря вашим усилиям реализуются их желания. Тем самым вы подносите в дар вашим работодателям ту прибыль, комфорт и радость, что они получают от вашего труда.

Думая лишь о себе самих, мы становимся напряжёнными, а постоянное напряжение приводит к стрессу. Сталкиваясь с неприятностями, мы впадаем в депрессию, и в голове нашей начинают кружиться навязчивые мысли: «И такая у меня в жизни проблема, и эдакая… Когда же наконец я буду счастлив?» Внешним проявлением нашей внутренней озабоченности является напряжённое и несчастное выражение на нашем лице.

Напряжение наше тотчас исчезает, как только мы перестаём думать лишь о себе самих и начинаем заботиться о благе ближних. Словно повторяя мантру, напоминайте себе снова и снова: «Я здесь, чтобы заботиться о других, я здесь, чтобы заботиться о других, я здесь, чтобы заботиться о других» или «Я здесь, чтобы делать других счастливыми, я здесь, чтобы делать других счастливыми, я здесь, чтобы делать других счастливыми». Эта чудодейственная мантра сделает счастливыми вас самих и позволит увидеть, сколь драгоценной является ваша жизнь. Попробуйте, уединившись, повторять про себя эти фразы хотя бы в течение десяти минут, а то и целого часа. Эта замечательная медитация тотчас снимет напряжение, сковывающее вам сердце, и наполнит вашу жизнь радостью.

Мы сами заперли себя в клетку эгоцентрического себялюбия, и забота о ближних – ключ, способный освободить нас из этой темницы. С её появлением мы тотчас ощутим свежее дыхание свободы. Ум наш перестанет напоминать твёрдый и грубый камень или острый шип, способный причинить боль, и своей нежностью и благодатностью станет подобен сливкам. Наше сердце раскроется, в нём станет просторно, и нас тотчас заполнит радостная умиротворённость. Таков результат заботы о других живых существах.

При таком подходе к жизни все наши действия в течение восьми часов, проведённых на работе, станут благими действиями – причинами счастья, поскольку наша мотивация при их совершении не будет омрачена мыслями своекорыстия. При

таком позитивном настрое все элементы нашей жизнедеятельности – работа, ходьба, сидение, употребление пищи и сон – превратятся в причины счастья и благополучия, и ни одно наше действие не обернётся причиной будущего страдания. Более того, наши действия явятся причинами наивысшего блаженства полного просветления.

С момента пробуждения утром и до самого отхода ко сну всё, что бы мы ни делали, должно делаться на благо живых существ. Посвятив свою жизнь служению ближним, мы станем счастливыми людьми, и это вновь обретённое счастье не окажется лишь временной, преходящей экзальтацией, но явится глубокой умиротворённостью, воцарившейся в нашем сердце. Лучший способ получать удовольствие от жизни – добровольно посвятить себя служению другим, не потому что кто-то принудил нас к этому, но в силу той свободы, что дарована нам любовью, состраданием и мудростью. Жизнь наша внезапно делается радостной и наполняется глубоким смыслом, становится жизнью, которую стоит жить. У нас появляется невероятная свобода использовать собственный ум для устранения проблем и обретения счастья. Сделав всё происходящее с нами осмысленным переживанием, мы не тратим более нашу драгоценную человеческую жизнь впустую. В противном случае, даже если нам удастся поддерживать идеальное здоровье в течение многих тысяч лет, жизнь, прожитая нами, окажется пустой и никчёмной.

Принятие счастья окружающих в качестве своей наивысшей цели – исключительно важный фактор, ведь теперь для нас уже не столь важно, больны мы или здоровы. Поскольку собственное здоровье не является более для нас главной целью в жизни, даже заболев раком, мы попросту озаботимся тем, как наилучшим образом использовать это переживание для принесения счастья другим живым существам. Подобная перемена в образе мышления оказывает потрясающий психологический эффект и приносит нам массу положительных эмоций. Принося себя в жертву, давая что-то окружающим, вместо того,чтобы постоянно брать у них и использовать их в собственных целях, мы наполняем свою жизнь глубоким смыслом. Это новое мировоззрение способно полностью преобразить нашу жизнь.

В радости или в печали, здоровые или больные, мы должны всегда использовать любые выпадающие на нашу долю переживания, с тем чтобы приносить пользу другим живым существам. Даже умирая, необходимо сделать переживание смерти полезным для всех живущих.

5. Природа сострадания

Сострадание – источник счастья в жизни. Это основополагающий фактор, способный гарантировать счастье и благополучие на индивидуальном и социальном уровнях. Без заботы, любви и сострадания невозможны счастье, мир и согласие в семье, в обществе, в стране и в мире в целом. Сострадание также является источником физического и душевного здоровья. Культивация сострадания – наиболее эффективный путь к самоисцелению и исцелению других живых существ.

Сострадание необходимо, поскольку оно является источником счастья, успеха, удовлетворения и радости в нашей жизни. Практика сострадания означает отказ от причинения вреда окружающим и постоянную заботу об их благе, а забота об окружающих – причина нашего собственного благополучия. Движимые любовью и состраданием, мы несём счастье другим живым существам, наполняя свои жизни смыслом. Видя, как мы радуем других, мы сами испытываем от этого радость. Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что, если мы действительно хотим позаботиться о своём благе, имеет смысл сделать это с умом, а самый разумный способ заботы о себе – это забота об окружающих. При таком подходе, даже если мы и не ожидаем ничего для себя самих, хотим мы того или нет, наше благополучие явится естественным результатом альтруистической заботы о благе ближних.

Сострадание делает всех вокруг нашими друзьями. Когда в сердце нашем живут любовь и сострадание, в каждом человеке мы видим друга, чувствуем близость и родство с каждым из них, даже если физически они находятся вдали от нас. Лишённые любви и сострадания, мы не чувствуем ни к кому близости, даже если эти люди находятся с нами в одной комнате. При недостатке сострадания нам трудно завести друзей, и, даже подружившись с кем-то, мы быстро ссоримся, и люди эти становятся нашими врагами. Даже родные и близкие, члены семьи, могут превратиться в наших врагов.

Без сострадания жизнь убога. Люди, заботящиеся только о себе, лишённые любви и сострадания по отношению к ближним, не могут быть по-настоящему счастливы. Не важно, сколько у вас денег, знаний, власти или преданных друзей, если в вас нет сострадания, вам неведомы будут счастье и умиротворённость и вы не сможете по-настоящему наслаждаться жизнью. Отсутствие заботы и сострадания по отношению к ближним делает людей одинокими, подавленными и приносит массу других проблем. Когда во время интервью Его Святейшество Далай-ламу спросили, что он думает о депрессии, он ответил, что в общем и целом депрессия, по его мнению, наступает от отсутствия в человеке любви к ближним. По-видимому, так оно и есть, ведь эгоцентрическое мировоззрение наполняет людские умы тревогой и страхом.

Без сострадания никакие друзья и никакое богатство не в состоянии принести в нашу жизнь подлинный покой и удовлетворённость. Даже став самым богатым человеком на планете, мы не испытаем никакого удовлетворения от нашего огромного состояния, если в нас отсутствуют драгоценные человеческие качества любви, доброты и сострадания. Мы не способны будем получать удовольствие от жизни, и сердце наше будет подобно раскалённой, выжженной пустыне. Если в жизни мы эгоистичны и в нас отсутствуют эти благородные качества, наше богатство на деле принесёт нам лишь массу хлопот, страхов и горьких разочарований. Это становится особенно очевидно, если нам удаётся достичь в жизни того богатства и комфорта, о которых мы мечтали, поскольку такой вещи, как удовлетворённость достигнутым, для нас не существует. Мы начинаем переживать, что кто-то из наших конкурентов станет богаче нас, и тому подобное. Таким образом, наше богатство способно создавать проблемы в нашей жизни, наживая нам врагов и даже создавая угрозу нашей жизни.

Своекорыстие, отсутствие любви и сострадания делают жизнь состоятельного человека несчастной и не приносящей удовлетворения. Такие люди могут на деле оказаться несчастнее нищего, который каждый день вынужден просить милостыню, чтобы добыть себе средства на пропитание. Несмотря на обладание всеми материальными удобствами, которые только можно себе представить, люди эти по-прежнему не в состоянии испытать удовлетворённость. Это только усугубляет их внутренние проблемы, и они становятся жертвами депрессии и хронической неудовлетворённости жизнью.

С другой стороны, многие добросердечные и сострадательные люди, живущие в относительно скромных условиях , счастливы и довольны жизнью. Возьмите для примера жителей деревень в Солу Кумбу – местности в Непальских Гималаях, где мне довелось родиться. В сравнении с зажиточными людьми на Западе люди эти не имеют ничего: живут в домах, сложенных из нетёсанных камней, и владеют одной сменой одежды, несколькими горшками и достаточным для выживания запасом продуктов питания. Несмотря на то что они живут в таких

примитивных условиях, местные жители в большинстве своём люди счастливые и мирные, и причина этого кроется в их добросердечии.

Если мы лишены любви и сострадания, в сердце нашем не будет покоя, какими бы образованными и эрудированными мы ни были. Движимые эгоизмом, мы можем потратить всю свою жизнь на учёбу, и эта образованность только создаст нам новые проблемы. Вместо того,чтобы принести нам счастье и удовлетворение, она послужит причиной гордыни, гнева и прочих нездоровых эмоций. Мы перестанем испытывать удовольствие от жизни и видеть в ней какой-либо смысл. При отсутствии сострадания возникает опасность использования приобретённых знаний во вред живым существам и даже уничтожения самих себя и окружающего мира. Возьмите для примера атомную энергию, которая при отсутствии сострадательной мотивации может быть с лёгкостью использована в деструктивном ключе. Если же нами движет сострадание, мы направим полученные знания на принесение пользы живым существам, а это, как мы знаем, является наиболее эффективным способом принести пользу самому себе.

Почему другие нуждаются в нашем сострадании

Наше сострадание – источник мира и счастья как в нашей собственной жизни, так и в жизни всех других живых существ, начиная с тех людей и животных, которых мы видим вокруг нас.

Понять истинность этого утверждения мы сможем, исследовав то, каким образом наше собственное счастье зависит от тех людей и даже животных, что окружают нас в повседневной жизни. Всем нам небезразлично, что думают о нас окружающие и как они ведут себя по отношению к нам. Всё это может сделать нас счастливыми, но может и расстроить, ввергнув в депрессию. Мы радуемся, когда кто-то, пусть даже совершенно незнакомый человек, приветливо нам улыбнулся или хорошо с нами обошёлся. И напротив, мы переживаем и огорчаемся, когда кто-то хмурится на нас или груб в общении с нами. Вид шагающего по улице человека, переполненного собой и собственными проблемами, удручает нас. Ум такого человека захвачен тревожными мыслями, и всё тело его напряжено.

Подобным же образом то, что происходит в нашем уме, и то, как мы себя ведём, оказывает влияние на людей вокруг нас и даже на животных. Живые существа чувствуют себя комфортно в нашем присутствии, если ощущают, что у нас нет намерения причинить им вред. Даже мышь способна распознать вашу доброту. Сначала она сомневается, можно ли вам доверять, но, когда поймёт, что вы не собираетесь причинить ей вреда, расслабляется и чувствует себя вполне комфортно в вашем присутствии. Вы даже можете заметить перемену в выражении у неё на мордочке – оно становится спокойным и расслабленным.

Хочу заметить, что с мышами у меня имеется особая кармическая связь. Даже если мыши в каком-либо месте прежде не водились, они обыкновенно появляются, как только я там поселяюсь. Когда я проводил ретрит в Аделаиде, в Австралии, несколько мышей имели привычку приходить в мою комнату поздно вечером. Они залезали на диван рядом со мной и прятались за одной из подушек, где, как я полагал, они устроили себе тёплое гнёздышко. Наконец одна мышь решилась забраться на стоящий передо мной стол, что после нескольких попыток ей удалось. Естественно, что мышь не полезла на стол, потому что я такой добрый и сострадательный, по-видимому, она просто ощущала отсутствие во мне намерения причинить ей вред. Эта маленькая мышка уселась напротив и уставилась прямо на меня с весьма спокойным и радостным выражением на мордочке. Через некоторое время она ушла.

Хотя мышам и не удавалось забраться на алтарь в комнате, где я медитировал, одна из них смогла залезть на алтарь в соседней комнате. Несколько раз она взбиралась туда попить из чаш для подношения воды и погрызть поднесённое съестное. Я специально наполнил большую чашку цампой и орехами, поставив её в месте, куда она могла с лёгкостью забраться, но почемуто она почти ничего не поела из предложенного – наверное, не хватило благой кармы: откусив чуть-чуть, она сразу же убегала.

Однажды ночью целая колода больших гипсовых ца-ца упала на алтаре. Скорее всего, мышь попала между рядами ца-ца, когда они падали, и ей потребовалось какое-то время, чтобы выбраться из-под завала, и, когда это произошло, выглядела она очень перепуганной и ошарашенной. Своим внешним видом она напоминала человека, которого только что сильно побили. Как только я пошевелился, мышь тотчас прыгнула прямо вниз с алтаря и убежала. С тех пор она больше никогда не залезала на алтарь.

Рассказывая вам всё это, я лишь пытаюсь продемонстрировать, каким образом благополучие людей и животных вокруг зависит от нас, от того, что мы думаем о них и как поступаем по отношению к ним. Более того, каждый из нас в ответе не только за счастье тех существ, что окружают нас в повседневной жизни, но и за счастье бессчётного количества других живых существ, зависящее от нашего ума, от нашего сострадания. Всё в наших руках, и выбор за нами. Станем ли мы дарить счастье и покой окружающим, будет зависеть от того, что мы решим делать со своим умом. Вся ответственность за происходящее, таким образом, ложится только на нас самих.

Если мы не развиваем в себе сострадание, то, движимые мыслями своекорыстия и прочими омрачениями сознания, мы станем причинять вред бессчётному количеству живых существ, напрямую или опосредованно, из жизни в жизнь. Поскольку счастье других существ и даже сама их жизнь зависят от нас, мы станем подвергать их реальной опасности. Человек, лишённый сострадания, способен, используя свои силу и влияние, представлять угрозу для всего мира.

В истории человечества, как в далёком прошлом, так и на нашей памяти, существует масса тому подтверждений, когда миллионы людей – и несравнимо большее количество животных и насекомых – истреблялись по причине того, что некий мирской правитель не культивировал в своём уме сострадания. Если бы этот единственный человек, наделённый политической властью, обладал состраданием, миллионы людей не были бы обречены на пытки и смерть и бесчисленное множество животных и насекомых избежало бы страшных мучений. Во время ведения боевых действий или при атомной бомбардировке в расчёт принимается лишь число человеческих жертв; количество погибших при этом животных и насекомых мало кого волнует. Даже если политический деятель, наделённый огромной властью, не предпринимает особых усилий для того, чтобы помочь другим, а попросту, являясь человеком сострадательным, воздерживается от причинения им вреда, бесчисленные живые существа обретут в результате этого мир и счастье. Однако вместо этого всем им причиняются неописуемые страдания, и даже по прошествии многих лет они продолжают носить эту боль в сердце.

С другой стороны, являя собой пример доброты и сострадания, лидеры, подобные Его Святейшеству Далай-ламе и Махатме Ганди, являлись и являются основным источником мира на планете. Книги и публичные лекции Его Святейшества, уча людей состраданию и мудрости, несут мир в сердца миллионов. Если люди, наделённые властью, обладают и состраданием, они смогут использовать эту власть, чтобы нести счастье многим миллионам живых существ. Лишённые сострадания, они в состоянии представлять серьёзную угрозу для всего

мира.

Когда во время моей второй поездки в Тибет я путешествовал по местности Амдо, совершая двухмесячное паломничество с более чем семьюдесятью учениками из разных стран, мне в голову пришла мысль, что основной ошибкой коммунистического Китая было то, что миллионы людей, по собственной воле или по принуждению, следовали философии Мао Цзэдуна, должным образом её не проанализировав. Подобная ошибка, заключающаяся в слепой массовой вере в идеи одного конкретного индивида, привела к страданиям миллионов людей. Мао Цзэдун не только сам избегал практиковать какую-либо форму религии, но, отвергая религию как таковую, не позволял этого делать и другим. Лишая людей свободы вероисповедания, он совершил огромную ошибку.

Сострадательный человек не будет представлять опасность для живых существ, каким бы арсеналом вооружений он ни обладал. Человек, лишённый сострадания, опасен для окружающих и без всякого оружия – он всегда найдёт способ причинить другим вред с помощью своего тела, речи или ума.

Мы только что рассмотрели, каким образом один индивид, в чьих руках сосредоточена значительная власть, может быть в ответе за жизнь и благополучие огромного множества живых существ. Мир и счастье миллионов могут зависеть от того, что происходит в уме такого человека, и от степени его умения сопереживать.

Всё вышесказанное верно и в отношении каждого из нас. Все мы в ответе за благополучие каждого живого существа, вне зависимости от того, доступны они в данный момент нашему восприятию или нет. От нас зависит счастье каждого человека, животного, каждого крохотного насекомого и невидимого глазу духа. Каждое живое существо одинаково в своём стремлении обрести счастье и избежать страдания, и мы в ответе за счастье всех без исключения живущих: не только наших друзей и близких, но также всех незнакомцев и даже наших врагов.

Практикуя сострадание, первое, что мы делаем, – это перестаём причинять вред живым существам, начиная с людей и животных, находящихся вокруг нас. Это означает, что мы несём окружающим мир и покой. Отсутствие вреда – есть мир, покой. Например, если вчера у вас сильно болела голова, а сегодня головная боль почти прошла, даже при условии, что полного выздоровления не наступило, мы говорим окружающим: «О, сегодня я чувствую себя гораздо лучше!». Мы счастливы, поскольку той невыносимой боли, что была вчера, уже нет, и благодаря её отсутствию мы используем при описании своего самочувствия выражение «гораздо лучше».

Возьмите, для примера, человека, который всерьёз намеревается вас застрелить. Если посредством увещеваний вам удаётся отговорить его от задуманного, вы вправе утверждать, что он приносит вам мир и счастье, попросту решив вас не расстреливать. Передумав стрелять в вас, человек этот освобождает вас от страха и угрозы быть убитым и тем самым фактически продлевает вашу жизнь. Можно сказать, что этот человек помогает нам, отказываясь от причинения нам вреда. Аналогичный процесс имеет место, когда мы развиваем в себе сострадание. Отказываясь от причинения вреда окружающим, мы помогаем им. Отсутствие исходящего от нас вреда означает, что бесчисленное множество живых существ получают от нас мир и спокойствие.

Более того, когда в нас сильно сострадание, мы становимся щедрыми и, сопереживая окружающим, стремимся помогать им. Всем сердцем сочувствуя живому существу, будь то человек или животное, мы не только воздерживаемся от причинения ему вреда, но и стараемся сделать всё возможное, чтобы позаботиться о нём. Именно такова наша естественная реакция по отношению к тяжелобольным или обездоленным людям даже при условии, что это незнакомцы, а также к раненым животным. Исходя из реальной оценки собственных возможностей и сложившейся ситуации, мы всегда стремимся помочь им. Служение живым существам, базирующееся на отказе от причинения им вреда, выражает саму суть философии буддизма.

То, приносим мы окружающим вред или пользу, зависит от того, сострадательны мы или нет. Совершенно очевидно, что, если в нас сильно сострадание, мы будем помогать другим или, будучи не в состоянии этого сделать, по крайней мере, не станем причинять им вреда. Чем сильнее наше сострадание, тем полнее мы будем посвящать свою жизнь служению другим. Все живые существа станут прямо или косвенно получать от нас умиротворённость и счастье. Есть ли от нас польза живущим, зависит от того, есть ли в нас сострадание. Именно таким образом каждый из нас в ответе за счастье и спокойствие всех без исключения живых существ. Счастье всех живущих зависит от нашего ума, от того, культивируем ли мы в нём сострадание или нет.

Если мы не развиваем в себе сострадание и предпочитаем жить с умом, полным эгоизма, гнев, привязанность, зависть и другие омрачения сознания не замедлят проявиться и набрать силу. Подобные негативные мысли будут постоянно подталкивать нас к причинению вреда окружающим прямо или опосредованно, из жизни в жизнь. Отсутствие сострадания создаст массу проблем и наполнит несчастьем нашу собственную жизнь и жизнь других существ.

Вы – всего лишь один человек

Не важно, демонстрируют окружающие сострадание по отношению к вам или нет. Даже если другие станут вас презирать, оскорблять или причинять вам физический вред, нет повода расстраиваться, ведь вы – всего лишь одно живое существо. Нет повода бить тревогу, ведь всё это касается лишь одного человека – вас. Даже если вам довелось переродиться в аду, нет повода впадать в уныние – ведь вы всего лишь одно страдающее живое существо. И даже если вам удалось достичь освобождения, нет повода для особого ликования – вы по-прежнему всего лишь один-единственный человек.

В то же самое время, если вы – один, единственный человек – не развиваете в себе сострадание, существует реальная опасность того, что вы станете причинять вред всем живым существам прямо или косвенно, из жизни в жизнь. Как я уже говорил выше, даже в этой жизни существует вероятность того, что вы принесёте страдания миллионам существ. По этой причине культивация сострадания должна стать вашей наипервейшей задачей, предметом всех ваших помыслов и устремлений, основополагающей практикой. Бесчисленные живые существа нуждаются в вашей помощи, в вашем сострадании и отказе от насилия по отношению к ним. Все мы хотим быть любимыми, хотим, чтобы другие заботились о нас, но, поскольку каждый из нас – всего лишь одно живое существо, наше благо ничто в сравнении с благом бессчётного количества других живых существ, чьё счастье зависит от нашего сострадания.

Проявление вами сострадания по отношению к другим живым существам, которым несть числа, куда важнее, чем проявление окружающими сострадания по отношению к вам – одному индивидууму. Вне зависимости от того, сострадательны ли по отношению к вам окружающие, вам следует развивать собственное сострадание по той причине, которую я приводил выше: порождая сострадание, вы несёте благо огромному числу живых существ; не развивая в себе сострадание, вы ставите их благополучие под угрозу. Именно поэтому следует развивать сострадание, невзирая на действия окружающих.

Мы привыкли думать: «Почему я должен развивать сострадание, когда другие этого не делают?» Однако

подобный аргумент свидетельствует скорее об эгоизме говорящего, чем о его мудрости. Такое объяснение является поверхностным и необдуманным, поскольку не принимает во внимание даже наше собственное благополучие и душевный покой. Это голос нашего своекорыстия, всегда стремящегося извлечь какую-нибудь выгоду. На деле же мы понесём от этого одни лишь убытки, поскольку понимание «выгоды» у нашего эгоцентризма весьма извращённое. Эгоцентрическое себялюбие определяет выгоду как «одержание нами победы посредством нанесения поражения окружающим». То есть, для того,чтобы мы стали счастливы, другие по определению и с необходимостью должны проиграть. Мудрость Дхармы, напротив, понимает подлинный процесс эволюции счастья и страдания – тот факт, что оба этих переживания возникают из нашего собственного ума. Позитивный образ мыслей и действий ведёт к счастью, негативный – к страданию. Мудрости этой ведомо и то, что, одерживая победу и нанося поражение другим, мы на самом деле сами оказываемся проигравшими, создавая кармическую причину для того, чтобы испытывать поражения в этой и тысячах грядущих жизней.

Отдаём мы себе в этом отчёт или нет, вредя другим, мы сами создаём для себя проблемы. Наше счастье и наши беды возникают в результате естественного и закономерного эволюционного процесса, подобно тому, как лекарственное растение вырастает из семени лекарственного растения, а ядовитое – из семени ядовитого. Семя лекарственного растения не способно произвести на свет ядовитое растение, и наоборот. Причиняя страдания другим живым существам, мы создаём причину несчастий, которые выпадут на нашу долю, а отказавшись от причинения другим вреда, мы создадим причину счастья, испытать которое также предстоит нам самим.

Эгоцентрическое себялюбие заботится лишь о нашем собственном, сиюминутном удовольствии, но те средства, к которым оно прибегает для достижения этой цели, нельзя назвать искусными. Стремление одержать верх над другими и присвоить себе победу – детская ментальность, поскольку её фактические результаты прямо противоречат изначальному целеполаганию. Думая, что мы принимаем лекарство, на самом деле мы принимаем яд.

Ведомые мудростью Дхармы, мы дарим победу другим, а поражение оставляем себе. Да и поражение-то оно на самом деле только кажущееся. В действительности из одного-единственного благого деяния мы извлекаем огромную выгоду, поскольку во многих тысячах грядущих жизней нам будут сопутствовать успех и процветание – подлинная победа. Вот почему нам следует обязательно развивать в себе сострадание вне зависимости от того, делают это окружающие или нет.

Почему развитие сострадания возможно

Все мы обладаем определённой долей сострадания. Вполне возможно, что мы не в состоянии сопереживать всем без исключения живым существам, но все мы испытываем сострадание, по крайней мере, по отношению к некоторым из них. Существуют люди, чьё сострадание превосходит наше многократно. Есть в этом мире и те, кто испытывает сострадание по отношению к огромному количеству живых существ. Стало быть, существуют и люди, чьё сострадание совершенно, не знает границ и объемлет всех страждущих живых существ.

Основополагающим фактором, делающим возможным порождение и развитие сострадания, является сущностная природа нашего ума. Как я уже объяснял ранее, природа нашего ума чиста: она не представляет из себя некую смесь или неделимое целое с изъянами нашего сознания. Поскольку различные тревожащие мысли и прочие изъяны сознания не являются имманентно присущими природе нашего ума, некоторые люди называют природу нашего ума «буддой», считая её полностью просветлённой.

Чистая, подобная ясному свету, природа нашего ума именуется природой будды. Именно она делает всех нас обладателями неограниченного потенциала – способности развивать собственное сознание, как мы сами того пожелаем. Она делает нас способными к порождению сострадания и его дальнейшей культивации. Тренируя свой ум, со временем мы сможем развить совершенное и всеобъемлющее сострадание по отношению ко всем без исключения живым существам.

Сострадание не является независимым феноменом – оно не существует как самодостаточная «вещь в себе», не существует в силу собственной природы. Наш ум обозначает как «сострадание» умиротворённую, благую мысль, желающую, чтобы другие живые существа избавились от страданий. Другими словами, сострадание – это явление, которое мы сами создаём при помощи собственного ума. Сострадание – зависимое порождение: оно зависит от тех причин и условий, что привели к его появлению. Так, одним из условий возникновения сострадания является восприятие нами страданий другого живого существа, будь то умирающий от голода ребёнок из Эфиопии или раненое животное, ведущее к появлению в нашем уме желания, чтобы это живое существо перестало страдать. Сама природа нашего ума делает нас способными испытывать и развивать сострадание. Ум наш также является зависимым порождением, существующим благодаря определённым причинам и условиям.

Как мы знаем из собственного опыта, испытывая хоть малейшее сострадание к кому-либо, мы желаем, чтобы человек этот избавился от преследующих его проблем, и готовы сделать всё от нас зависящее, чтобы помочь ему в этом. По мере того как наше сострадание крепнет, мы с готовностью принимаем на себя ответственность за освобождение от страданий всё большего и большего числа живых существ. Достигнув совершенства в практике культивации сострадания, мы посвящаем всю свою жизнь благу живых существ. Отныне единственной целью нашего существования становится избавление всех живых существ от страданий и их причин и дарование им счастья. Каждым своим поступком денно и нощно мы создаём благую заслугу – причину счастья и благоденствия, необъятностью своей подобную безграничному простору небес.

Как породить в себе сострадание

Теперь мы понимаем, почему порождение сострадания исключительно важно для нас самих и в особенности для других живых существ. Сострадание по отно

шению к окружающим потребуется нам для того, чтобы освободить всех без исключения живых существ от всех видов страдания и их причин и привести их не только к временному, мирскому счастью, но и к абсолютному блаженству полного просветления. Однако сострадание не нисходит на нас чудесным образом, словно по мановению волшебной палочки, как не рождается оно и от простого повторения: «Хочу иметь сострадание, хочу иметь сострадание, хочу иметь сострадание…» Подобно тому, как при получении образования в школе мы изучаем различные предметы и, прогрессируя, переходим из класса в класс, нам необходимо постепенно, шаг за шагом развивать в себе сострадание, начав с подготовительных медитаций

. В противном случае сострадание наше не будет стабильным – мы день-другой попереживаем за попавшего в беду друга или посочувствуем раненому животному, но потом сострадание наше исчезнет.

Необходимо развить совершенное сострадание – сопереживание каждому живому существу, подобное состраданию, которое испытывает мать, когда её любимое дитя в опасности. Если ребёнок падает в огонь, единственная мысль в уме матери –

вызволить его оттуда. Мысль эта рождается спонтанно, без усилия и переживается крайне интенсивно. Мать тотчас бросает все свои занятия и устремляется на помощь ребёнку. Обретя совершенное сострадание, мы будем чувствовать то же самое по отношению к каждому страдающему существу, будь он нашим другом, врагом или просто незнакомцем.

Обладая великим состраданием, мы не просто желаем, чтобы все живые существа были свободны от всех видов страдания, но и решаем реализовать это благое устремление на практике своими собственными силами. «Великим» оно называется потому, что мы принимаем на себя бремя ответственности за освобождение всех живущих. Являясь обладателями великого сострадания, мы дарим мир и счастье не только самим себе, но и всем живым существам. Оно наполняет нашу жизнь глубоким смыслом. Перед нами стоит задача развить в себе такое сострадание по отношению ко всем живым существам, каждое из которых ищет счастье и бежит от страдания. Необходимо испытывать сострадание не только по отношению к больным и нищим, но и по отношению к здоровым и преуспевающим людям.

Для порождения сострадания ко всем живущим от нас требуется ясное понимание всех разновидностей проблем, которые доводится испытывать живым существам. Любая проблема, возникающая на индивидуальном, национальном или глобальном уровне, – повод для порождения в уме сострадания. Всякое страдание представителя рода человеческого или животного, которое нам довелось наблюдать, даже увиденное по телевизору, – повод для сочувствия и сопереживания. Каждое страдающее живое существо молит нас о сострадании. Мы видим животных, находящихся в плену страха, ярости, вожделения или тупости, подвергающихся невыносимым мучениям. Набрасываясь друг на друга, они не понимают, что, причиняя вред другому живому существу, они тем самым создают причины, для того, чтобы другие существа вредили им в будущем.

Многие животные, в особенности птицы, не могут расслабиться ни на секунду, постоянно испытывая страх за свою жизнь. Найдя, чем поживиться, они не могут спокойно склевать то, что им перепало, потому что всегда должны оставаться начеку, прислушиваясь к каждому шороху и постоянно озираясь вокруг. Жизнь их полна опасностей и совершенно непредсказуема. Все они имеют врагов, готовых напасть и убить их. В воздухе или на земле, они вынуждены постоянно опасаться за свою жизнь. С другой стороны, мы, люди, привыкли воспринимать свою безопасность как должное и в общем и целом ведём довольно беспечную и комфортную жизнь. Когда мы выходим на улицу, то полагаемся на отсутствие у окружающих мысли причинить нам вред или убить нас. Однако реальность такова, что от смертельной опасности нас отделяет лишь доля секунды. Всё, что для этого требуется, – это изменение одним человеком своих намерений. Решившись применить насилие, такой человек тотчас поставит нашу жизнь под угрозу. Это ещё раз демонстрирует, насколько все мы зависим от окружающих.

Три вида страдания

Чтобы в полной мере испытывать сострадание по отношению к другим живым существам, мы должны понимать те три вида страдания, которые они испытывают: страдание боли, страдание перемены и всеобъемлющее страдание обусловленности. Для того,чтобы понять страдания других, прежде необходимо разобраться со своими собственными страданиями. Мы должны ясно осознать, что сами испытываем эти три разновидности страдания, и развить в себе решимость освободиться не только от страдания боли, но также от страдания перемены и всеобъемлющего страдания.

Не распознав всех разновидностей собственного страдания, как сможем мы понять страдания других живых существ. Наше понимание страдания будет ограниченным, и как результат ограниченным явится и всякое возникающее в нас сострадание. Мы будем сопереживать лишь тем существам, чьи страдания нам знакомы. Так, понятие страдания может сузиться для нас до рамок одного конкретного заболевания.

Если наше понимание страдания ограниченно, ограниченной будет и наша идея освобождения от страдания. Распознав все три уровня страдания, мы сможем развивать в себе более глубокое и обширное сострадание, поскольку теперь мы сможем охватить им всех живых существ. В противном случае мы будем сострадательны лишь по отношению к тем, кто испытывает боль.

Страдание боли довольно легко идентифицировать. Этим термином принято обозначать такие переживания, как рождение, старость, болезнь, смерть, а также все прочие проблемы и неприятности как на физическом, так и на ментальном уровнях. Подобно отдельно взятому атому в сравнении с огромной массой материи, образующей нашу планету, болезнь – лишь одна из многих тысяч проблем, известных как «страдание боли».

Следующая разновидность страдания, страдание перемены – более тонкая и не столь очевидная его форма. Понять её можно лишь с помощью верного аналитического мышления. Страданием перемены принято называть те мимолётные удовольствия, которые нам доводится испытывать. Наслаждения эти преходящи и скоротечны, а когда мы пытаемся их продлить – они оборачиваются страданием боли.

Имея дело с преходящими удовольствиями, мы обозначаем термином «удовольствие» то, что на самом деле является страданием. Поскольку их болезненная природа не столь очевидна для нас, мы именуем эти ощущения «удовольствиями» и считаем их приятными переживаниями. Однако лежащее в их основе страдание выступает на передний план, как только первичное удовольствие сходит на нет. Попытки продолжить действие, вызвавшее приятное ощущение – будь то употребление пищи, ходьба, сидение или сон, – лишь усугубят возникший дискомфорт. Страдание становится более очевидным, и мы всё меньше и меньше испытываем то, что принято понимать под словом «удовольствие». Не существует самосущего «удовольствия в себе»; есть лишь то, что мы привыкли обозначать как «удовольствие». Мы навешиваем термин-ярлык «удовольствие» на основу для обозначения, которая отнюдь не является неким «чистым и абсолютным наслаждением», на деле она – лишь нераспознанное страдание.

Например, если сегодня мы испытываем меньше боли, чем вчера, мы говорим, что чувствуем себя хорошо, однако это вовсе не означает, что боль прошла полностью, просто её интенсивность уменьшилась. Мы обозначаем как «счастье» любое убывание наших проблем, но в действительности основа для обозначения не является полным отсутствием проблем. Проблема в нашей жизни остаётся, просто теперь она становится меньше.

То же самое происходит и в случае с преходящими удовольствиями сансары. Чем дольше мы сидим, тем больше устаём и чувствуем от этого дискомфорт. Неудобство от длительного сидения вскоре становится столь очевидным, что мы не в состоянии его более игнорировать и встаём, чтобы размяться. В этот момент ставший невыносимым дискомфорт от сидения прекращается, поскольку прекращается вызвавшее его действие – сидение. Но как только мы встали, другое действие – стояние – тотчас начинает аккумулировать в нас неудобство от стояния. Хотя дискомфорт стояния появляется, как только мы встаём, поначалу он настолько слаб, что мы его попросту не замечаем. Однако, по мере того как мы продолжаем стоять, он становится всё сильнее и

очевиднее. По прошествии некоторого времени, когда неудобство от стояния становится достаточно интенсивным, мы замечаем его. В этот момент оно становится страданием боли. Мы именуем «удовольствием» ощущения дискомфорта столь незначительные, что даже не отдаём себе отчёт в том, что они таковыми являются, и продолжаем обозначать их как «удовольствие» до тех пор, пока дискомфорт не станет очевиден.

Когда предыдущее явное ощущение страдания прекращается, мы говорим, что испытываем удовольствие, но это не есть чистое или абсолютное удовольствие. Точно так же, как мы говорим, что чувствуем себя лучше, когда наша боль чуть стихает, мы именуем «удовольствием» то, что на деле является страданием. Переживание это выглядит как удовольствие, потому что мы называем его «удовольствием», но в реальности это не есть подлинное удовольствие. Мы вправе назвать какое – либо переживание подлинным, чистым удовольствием только при условии, что оно свободно от всех трёх видов страдания: не только от страдания боли и перемены, но и всеобъемлющего страдания обусловленности.

Третий вид страдания, всепроникающее, или всеобъемлющее страдание обусловленности, является самой тонкой и одновременно самой трудной для понимания формой страдания. Это базовое, фундаментальное страдание, поскольку без него мы не испытывали бы страдание боли и страдание перемены. Для того,чтобы освободиться от этой формы страдания, необходимо обладать незаурядной решимостью.

Что такое всепроникающее страдание обусловленности? Это наша сансара — союз наших тела и ума, находящийся под контролем кармы и тревожащих мыслей, и осквернённый или отравленный семенами этих омрачённых состояний ума. Все без исключения живые существа на всех трёх планах сансарного бытия – в мире страстей, мире форм и мире без форм – подвержены этому виду страдания. Мученики адов, голодные духи, животные, люди и мирские боги, населяющие мир страстей, подвержены всем трём формам страдания. Мирские божества мира форм не испытывают страдания боли, однако и они подвержены последним двум видам страдания. Божества мира без форм, обладающие сознанием, но лишённые материального тела, свободны от первых двух видов страдания, но и они вынуждены испытывать всепроникающее страдание обусловленности, по-прежнему оставаясь во власти кармы и омрачений.

Поскольку семена тревожащих мыслей продолжают отравлять поток нашего сознания, как только мы встречаемся с привлекательным, отвратительным или нейтральным объектом, тревожащие мысли-омрачения рождаются в нашем уме. Мысли эти становятся мотивацией для совершения различных действий – карм, накладывающих определённые отпечатки на наше сознание. Кармические отпечатки становятся причиной нового союза тела и ума в следующем воплощении, также пронизанного страданием, тем самым становясь причиной сансары нашей будущей жизни.

Всякий поступок, совершённый под влиянием тревожащей мысли, оставляет в нашем сознании негативный отпечаток. Затем подобно ростку, появляющемуся из семени, отпечаток этот производит на свет совокупности аналогичного свойства, иными словами, обладающие природой страдания. Точно так же как материнское растение кукурузы прекращает своё существование, а из его семян появляются точно такие же растения, из кармических отпечатков, обладающих природой страдания, возникают психофизические совокупности аналогичного свойства, пронизанные страданием. Хотя наше физическое тело не следует за нами в будущую жизнь, наше сознание перерождается вновь, вступая в союз с новым телом и образуя совокупности будущей жизни – новый виток сансары. Психофизические совокупности будущей жизни являются продолжением наших теперешних совокупностей, и по этой причине сансара именуется циклическим бытием.

Третий тип страдания именуется «всеобъемлющим», или «всепроникающим», потому что совокупности наших тела и ума находятся под контролем, пронизаны и объяты кармой и тревожащими мыслями. Страданием «обусловленности» его называют по той причине, что кармические отпечатки обусловливают появление на свет совокупностей аналогичной природы. Наши теперешние совокупности создают последующие совокупности аналогичного свойства, которые также будут испытывать три вида страдания. Другими словами, наши теперешние совокупности обусловливают появление другого набора совокупностей – совокупностей следующей жизни, также обладающих природой страдания посредством создания их причины – кармического отпечатка. Вот почему эти совокупности именуются всепроникающим страданием обусловленности.

Если мы удалим семена омрачений из потока нашего сознания, в нашем уме перестанут возникать тревожащие мысли, а при их отсутствии ничто не подвигнет нас на совершение негативных действий. Прекратив неблагие деяния тела, речи и ума, мы прекратим закладывать в собственное сознание отпечатки, создающие нашу будущую сансару. Что может вырасти на поле, на котором не было посеяно ни одного семени? Нет причины – нет и результата. Вот каким образом можно достичь полного освобождения от всех страданий. Преображая свой ум посредством медитации, мы сможем очистить его от семян тревожащих мыслей и полностью освободиться от причины страдания и, как следствие, от страдания как такового. Это навсегда избавит нас от необходимости перерождаться и умирать, а также от всех тех проблем, что возникают в интервале между двумя этими событиями. Очистив свой ум от семян омрачений, мы навсегда освободимся от страданий. Вот каким образом мы можем достичь полной свободы от этой третьей, основополагающей формы страдания.

Освобождаясь от психофизических совокупностей, или, иными словами, от всепроникающего страдания обусловленности, мы также избавляемся и от страдания боли и страдания перемены. Абсолютное освобождение – это полная свобода от всех трёх типов страдания. Отныне мы не обречены принимать рождения с подобными психофизическими совокупностями, пронизанными страданием. Счастье овобождения непреходяще, поскольку в будущем нам никогда более не доведётся испытать страдание. Вот что такое абсолютное освобождение.

6. Исцеляющая сила сострадания

Любящий и сострадательный человек исцеляет окружающих самим фактом своего существования. Где бы они ни находились, сострадательные люди исцеляют тех, кто вокруг, делая всё, от них зависящее, чтобы помочь другим существам своими телом, речью и умом. Простое присутствие рядом сострадательного человека исцеляет нас, наполняя наши умы радостью и покоем.

Один вид добросердечного, душевного человека делает нас счастливыми. Даже переживая по какому-либо поводу, мы радуемся и успокаиваемся, увидев такого человека. Мы стремимся заговорить с подобными людьми и помочь им. Мы всегда рады, когда душевный и сострадательный человек приходит к нам в гости, ведь он дарит заряд положительных эмоций всем окружающим. Когда такие люди входят в комнату, все радуются. Нам даже приятно просто слышать их имена.

Моя мать, которая уже оставила этот мир, была очень сострадательным человеком. Все любили и уважали её, но не потому, что она – моя мать, а потому, что она всегда заботилась о других. Всякий раз,

когда мы встречались и нам удавалось поговорить, она постоянно обсуждала со мной проблемы других людей, и я не могу припомнить такого случая, чтобы она хоть раз пожаловалась мне на свои собственные. Ослепнув из-за развившейся катаракты, она попросила меня прочесть мантру и подуть ей на глаза. Кроме этого случая, она ни разу не упоминала о собственных проблемах.

Моя мать никогда не давала гостю уйти из дома с пустыми руками. Она постоянно что-нибудь дарила людям. Когда мы ехали в машине по дороге, она очень расстраивалась, видя идущих босиком людей – она переживала, что у них нет обуви.

Однажды мою мать пригласили в Ретритный центр Тушита в Дхарамсале, Индия, где повара каждый день пекли блины на завтрак. Она съедала только самую малость, а большую часть аккуратно заворачивала в платок и клала себе в карман. Каждый день она спускалась вниз с горы, на которой расположена Тушита, с тем чтобы совершить обход холма, который венчает личная резиденция и монастырь Его Святейшества Далай-ламы. Всякий раз она делила свой блин на равные части и раздавала их многочисленным прокажённым и нищим, сидевшим вдоль дороги.

В Непальских Гималаях люди зачастую вынуждены путешествовать пешком, поскольку дороги там попросту отсутствуют. Целые семьи устраивают привалы в пути, разводя огонь и готовя еду. Когда моя мать с другими членами семьи отправлялась в паломничество, как только еда на привале была готова, она тотчас раздавала её другим людям. Поскольку членам семьи в результате ничего не доставалось, они вынуждены были вновь приниматься за стряпню.

Когда в монастыре Копан молодые монахи приносили ей еду, она всегда причитала: «Я не заслужила того,чтобы они мне прислуживали: мой живот пуст». Говоря это, она не имела в виду что у неё пустой желудок, а подразумевала, что в сердце её отсутствовали какие-либо духовные реализации. Её всегда волновали проблемы других людей, и круг их не ограничивался членами нашей семьи. Если кто-то помогал или прислуживал ей, она всегда очень переживала, что люди вынуждены так себя утруждать ради неё.

Поскольку мать моя была таким сострадательным человеком, все вокруг радовались встрече и общению с ней. Всякий раз, когда мы встречаем человека, кажущегося нам щедрым и добросердечным, даже если мы совсем с ним не знакомы, в нас появляется желание сесть и поговорить с ним. Такова наша естественная реакция на сострадательного человека, того, кто ставит интересы других превыше собственных.

В буддийских писаниях существует множество историй о бодхисаттвах – буддийских святых, принёсших себя в жертву ради блага ближних. Санскритский термин «бодхисаттва» можно перевести как «герой просветления». Бодхисаттвы – существа, обладающие высокими духовными реализациями, но не достигшие ещё полного просветления, лишены всяких помыслов о собственном благе и всецело посвятили себя заботе о других живых существах посредством своих тела, речи и ума. Бодхисаттвы не просто желают, чтобы другие были счастливы, но принимают на себя всю полноту ответственности за освобождение их от страданий и дарование им счастья. Они дают обет не оставлять служение живым существам, невзирая на те трудности, которые могут встретиться им на пути, и на то, сколько времени это может занять. Движимые великим состраданием, они не только берут на себя личную ответственность за осуществление этой работы, но и решают рассчитывать при этом лишь на собственные силы. Такова наивысшая преданность храбрых сердцем. Всякий, кто обладает подобной отвагой, – настоящий герой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/lama-sopa-rinpoche/absolutnoe-iscelenie-duhovnoe-celitelstvo-v-tibetskom-buddizme/?lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.