Евангелие от атеиста читать онлайн - Питер Богоссян

Евангелие от атеиста

Питер Богоссян

Внутри религиозной парадигмы объяснение находится всему – от великого до трагического, от карьерных перспектив до парковочных мест. Если человек принимает эту систему убеждений, она кажется ему внутренне согласованной и непротиворечивой… пока он не посмотрит на нее пристальнее и пока он окружен людьми одинаковых с ним взглядов.

Существует множество научных трактатов и философских книг, доказывающих наличие либо отсутствие Бога и касающихся главных догматов христианства, но ни одна из них не похожа на ту, которую вы держите в руках. Книга Питера Богоссяна и предложенный им метод «уличной эпистемологии» появились как ответ на небывалый расцвет в современном обществе различных религиозных общин и движений, претендующих на умы, сердца, а порой и кошельки своих адептов. Множество людей уже попалось на крючок их мягкой, но упорной пропаганды и очень нелегко порой достучаться до их рассудка и логики.

Эта книга поможет вам разубедить фанатика в его заблуждениях. Вы узнаете, как вовлечь верующего в разговор, который поможет ему оценить разумное и рациональное мышление, поставить под сомнение навязанные догматы и взглянуть фактам в лицо. Цель этой книги – вооружить антирелигиозного агитатора диалектическим инструментарием, научить применять разработанные автором приемы, стратегии и техники, которые он использовал в своей просветительской и философской деятельности при обучении десятков тысяч студентов в государственных университетах в течение более 25 лет.

«Евангелие от атеиста» – превосходное дополнение к книге Ричарда Докинса «Бог как иллюзия». Их следует «связать в одну сеть» как атеистическое программное обеспечение по перепрограммированию умов, которое заменяло бы веру разумом, а предрассудки – наукой.

Питер Богоссян

Евангелие от атеиста

Майклу Шермеру и Сэму Харрису

A Manual for Creating Atheists

Peter Boghossian

Forword by Michael Shermer

PITCHSTONE PUBLISHING

DURHAM, NORTH CAROLINA

Права на издание получены по соглашению с Pitchstone Publishing. Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Pitchstone Publishing

Предисловие. Воскрешение атеиста

В 1971 году, в последний год моего обучения в средней школе Кресента Вэлли в Южной Калифорнии, я сердцем принял Христа и стал возродившимся в вере христианином, вслух повторив стих 16 из 3-й главы Евангелия от Иоанна (который так любят писать на растяжках верующие фанаты на многочисленных спортивных состязаниях): «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Жизнь вечная. Ничего себе заявочка! Но как мы, скептики, любим говорить, «экстраординарные заявления требуют экстраординарных доказательств». Существуют ли исключительные доказательства для утверждения, что уверовавший в Иисуса из Назарета обретает жизнь вечную? Нет. Может быть, есть какие-то обычные доказательства для такого чрезвычайного заявления? Нет. Нет абсолютно никаких доказательств, поскольку на сегодняшний день нет такого человека, который умер бы и вернулся, чтобы сообщить о царствии небесном, где живший в первом веке плотник пребывает со своим отцом-Богом. Давайте обдумаем это утверждение с позиции разумного человека, обладающего научным знанием.

1. Христиане заявляют, что Бог – всеведущий, всемогущий, вездесущий и всеблагой, т.е. что он все знает, все может, присутствует везде и абсолютно добр, что он создатель Вселенной и всего в мире.

2. Христиане верят, что первоначально мы были созданы безгрешными, но поскольку Бог дал нам свободу воли, а Адам и Ева решили съесть запретный плод познания добра и зла, мы все рождаемся с первородным грехом, который является частью нашей природы, даже если сами мы не грешили.

3. Бог мог просто простить нам несовершенный грех, но вместо этого он принес в жертву своего сына Иисуса, который на самом деле является им самим во плоти, потому что христиане верят только в одного бога (именно это и есть монотеизм), в котором Иисус и Святой Дух проявляются по-разному.

4. Единственный способ избежать вечных мук ада за грехи, которых мы никогда не совершали, – принять от этого любящего всех Бога его сына (который на самом деле он сам и есть) как нашего спасителя. Так что…

Бог принес в жертву себя самому себе, чтобы спасти нас от себя. С ума можно сойти!

А зачем нам нужно быть спасенными? Из-за первородного греха, который следует под номером три среди десяти заповедей: «Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня». Простите? Грехи отцов переносятся на детей детей их детей? Что это за справедливость такая? Это умаляет значимость западного законодательства нового тысячелетия примерно наполовину.

Все это звучит, безусловно, глупо, но когда вы попадаете на религиозный развод, все имеет смысл, и здесь нет места таким явлениям, как случай, хаотичность и непредвиденные обстоятельства. Все имеет основание, и у Бога есть свой замысел насчет любого и каждого из нас. Когда случается что-то хорошее, Бог вознаграждает нас за нашу веру, наши благие дела или любовь к Христу. Когда случается что-то плохое… ну, вы знаете, пути господни неисповедимы. Брайан Далтон говорит устами своего персонажа «Mr. Deity» («Мистер Божество»), объясняя мальчику Джесси (Иисусу), который упрекает его за то, что тот стер почти все мольбы к нему из голосовой почты:

Смотри, если кто-то молится мне и дела идут хорошо, кому это ставят в заслугу? Мне! Правильно? Но если они молятся мне, а дела идут плохо, кого во всем винят? Не меня! Так что… и так, и так хорошо. И зачем мне вмешиваться и совать нос куда не следует?

Внутри религиозного пространства объяснение находится всему – от возвышенного до смешного, от карьерных перспектив до парковочных мест. Я благодарил Бога за все, начиная с поступления в христианский Университет Пеппердин (мои оценки и результаты отборочного экзамена для выпускников школ, поступающих в вузы, не были впечатляющими) и заканчивая удачной парковкой у театра или ресторана. В христианском мировоззрении всему есть свое место и все хорошо на своем месте, и верите вы или нет, но когда вы принимаете эту систему убеждений, она кажется внутренне согласованной и непротиворечивой… пока вы не посмотрите на нее пристальнее и пока вы окружены людьми из того же пространства.

Когда же вы выходите за пределы религиозной общины и знакомитесь с людьми, которые руководствуются в жизни разумом и наукой, раскрывается внутренняя логика. Я говорю о разновидности рассудка и логики, которую философ Питер Богоссян в своем блестящем трактате по формированию атеистов называет «уличная эпистемология». Книга Богоссяна – именно то, что было нужно мне (и миллионам других людей, утвердившимся в вере в тот период американской истории, когда усиливалось движение за права верующих и евангельское движение), чтобы прорваться сквозь сбивающий с толку язык так называемой христианской апологетики, на уловки которой я попался.

Конечно, написано множество научных трактатов и

философских книг, доказывающих наличие либо отсутствие Бога и касающихся главных догматов христианства, но ни одна из них не похожа на книгу, удачно названную «Евангелие от атеиста», которую вы держите в руках. Если бы я прочитал ее в то время, когда был неофитом[1 - Неофит (греч. neophytes) – новообращенный в какую-либо религию; новый сторонник какого-либо учения, общественного движения; новичок в чем-либо. – Примеч. ред] библейской лжи, я избавил бы десятки людей от постоянного проповедования Евангелия, которым я занимался, ходя от двери к двери, а моих терпеливых и любящих членов семьи (которые, конечно, уже не знали, куда бежать от меня) – от бесконечных мини-проповедей о Христе и Доброй книге, несущей благую весть. Если бы я начал читать «Евангелие от атеиста», будучи христианином, то к моменту окончания чтения превратился бы в атеиста.

Книга Питера Богоссяна «Евангелие от атеиста» – превосходное дополнение к книге Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» (The God Delusion). Их следует «связать в один узел» как атеистическое программное обеспечение по перепрограммированию умов, которое заменяло бы веру на разум, а предрассудки – на науку. Религия все еще остается влиятельной силой в мире, и большинство людей все еще придерживается той или иной веры (какая из них правильная?). Но ситуация меняется благодаря приверженцам рационального мышления и смелым активистам, таким как Питер Богоссян, который был одним из лидеров быстро набирающего в Америке силу религиозного движения под названием «Никто» («nones»); в графе «ваша религиозная принадлежность» они ставят галочку напротив слова «нет». Мы «никто», и наше число растет, и скоро мы будем праздновать успех, поскольку на нашей стороне разум и наука, лучшие из всех существующих инструментов для познания мира.

Майкл Шермер

Альтадена, Калифорния

Глава 1. Уличная эпистемология

Прочитав эту книгу, вы научитесь разубеждать верующих в их вере. Вы узнаете, как вовлечь верующего в разговор, который поможет ему оценить преимущества разумного и рационального мышления, поставить под сомнение верования и разувериться в своей вере. Такой агитаторский подход к помощи людям в преодолении их веры я называю «уличной эпистемологией». Цель этой книги – помочь вырастить поколение уличных эпистемологов, то есть людей, вооруженных диалектическим и клиническим инструментарием, которые будут активно ходить по улицам, тюрьмам, барам, церквям, школам и общинам, – везде, где есть верующие, помогая им отказаться от веры и вступить на путь рационального мышления.

«Евангелие от атеиста» детализирует, объясняет и учит быть уличным врачом-консультантом, учит применять разработанные мной приемы, которые я также использовал в своей просветительской и философской деятельности. Уроки, стратегии и техники, которыми я делюсь, основываются на опыте, полученном мною при обучении заключенных, десятков тысяч студентов в государственных университетах. Я привлекал на свою сторону верующих каждый день в течение более 25 лет, всесторонне изучал предмет более двух десятилетий, обращался к людям на улицах.

Уличная эпистемология берет начало в представлениях античных философов – людей, которые мыслили трезво, говорили просто, умели защищаться в споре, были горячими приверженцами истины, непреклонными перед лицом опасности, и не боялись срывать покровы со лжи, противоречий, несоответствий и бессмыслицы. Платон был борцом и стойким воином. Он получил награду за храбрость, проявленную в сражении (Christian, 2011, р. 51). Сократ был закаленным бойцом. На суде он был непреклонен, хотя ему грозил смертный приговор. Когда его самого попросили предложить наказание за совершенные им «преступления», он предложил себя наградить («Апология» Платона[2 - Апология (Сократа) – произведение Платона, его версия речи, которую произнес Сократ в 399 году до н.э. в свою защиту против предъявленных ему обвинений. – Примеч. ред.]).

В свое время древнегреческие и древнеримские философы боролись против идолопоклонничества. Тит Лукреций Кар, Секст Эмпирик, Эпиктет, Марк Аврелий и другие сражались с религиозными течениями своего времени, в том числе и с ранним христианством (Clarke, 1968; Nussbaum, 1994). Они думали, что самое важное – это освободить людей от страха перед муками ада и от страха, о котором говорили тогдашние проповедники. Философы эпохи эллинизма пытались поощрять в согражданах стоическую независимость, чувство ответственности за свои действия и реалистичный гуманизм.

Уличная эпистемология – это концепция и стратегия для следующего поколения атеистов, скептиков, гуманистов, философов и активистов. Оставьте в стороне идеализированный образ слабого, изнеженного философа – пожилого мужчины в пиджаке с заплатами на локтях, который сидит с дымящейся трубкой и поглаживает белую неопрятную бороду. Ушло преклонение перед идеологией, ортодоксией и современной угрозой политкорректности.

Представьте уличного эпистемолога: человека, готового прийти на помощь, говорящего ясно и четко, горящего желанием помогать людям бороться с их верой и создавать лучший мир. Мир, в котором для построения будущего используются ум, рассудок, рациональное мышление, рассудительность, изобретательность, искренность, наука и доброта; а не мир, построенный на вере, иллюзии, притворстве, религии, страхе, лженауке, суевериях или стабильности, существующий благодаря тому, что люди вводятся в ступор, делающий их заложниками невидимых сил, потому что они боятся.

Уличный эпистемолог – это философ и боец. Он сообразителен, находчив и обладает смекалкой, которую дает суровая школа уличной жизни. Он неустанно помогает другим опровергнуть ложь о хранимых как святыня «истинах», порабощающих нас.

[3 - Таким образом здесь и далее обозначены ссылки на примечания автора, расположенные в конце главы. – Примеч. ред.]

Однако уличный эпистемолог не просто разрушает сказки, утешительные иллюзии и воображаемые сущности. Он предлагает гуманистическую концепцию. Давайте будем откровенными, правдивыми и искренними с самими собой и с другими. Давайте помогать людям учиться доверять своему разуму и быть готовыми к пересмотру своих взглядов, давайте поставим рациональность на службу человечеству. Уличная эпистемология предлагает гуманизм, возникший под влиянием ударов судьбы. Это не гуманизм неисправимого оптимиста, но гуманизм, который выдержит все и не развалится на части. Разум и рациональное мышление имеют высокий запас прочности. Если вам нанесут удар, они не испарятся в тот же момент. А вам придется держать удар.

Прямыми предшественниками уличных эпистемологов были «Четыре всадника», каждый из которых способствовал определению части проблемы, связанной с верой и религией. Американский нейробиолог Сэм Харрис сформулировал проблемы и последствия веры. Британский эволюционный биолог Ричард Докинз объяснил, почему Бог – это иллюзия, и показал, как идеи распространяются от человека к человеку внутри культуры. Американский философ Дэниел Деннет проанализировал религию и ее воздействие как природное явление. Американский писатель английского происхождения Кристофер Хитченс развел религию и мораль и обратился к исторической роли

религии. Четыре всадника обозначили проблему веры и религии и произвели переворот в нашем мышлении и нашей культуре: они дискредитировали взгляд общества на религию, веру и религиозные предрассудки, одновременно повысив значимость разума, рационального мышления, просвещения и гуманистических ценностей.

Четыре всадника определили проблемы и подняли уровень нашего понимания, но они практически не предложили решений. Не проложили маршрут. Не дали никаких ориентиров. Это стало долгом следующего поколения мыслителей и активистов, которые должны решить проблемы, выявленные Харрисом, Докинзом, Деннетом и Хитченсом.

«Евангелие от атеиста» – это следующий этап после книг Харриса, Докинза, Хитченса и Деннета. Оно предлагает практические решения проблем веры и религии за счет уличных эпистемологов – легионов людей, которые рассматривают взаимодействия с верующими как клинические вмешательства, призванные освободить их от веры.

Хитченс может умереть, но его место займет не один человек. На смену «всаднику» приходят миллионы других «всадников», возвещающих начало нового Просвещения и Эпохи разума. Вы, читатель, будете одним из них. Вы станете уличным эпистемологом. Вы превратите сломанный мир, давно управляемый слепой верой, в общество, построенное на разуме, доказательствах и продуманных отношениях. Это работа, которую необходимо сделать и которая окупится тем, что вы окажете помощь миллионам – даже миллиардам – людей, так как их мир станет лучше.

Читатели, которым не терпится начать отговаривать других от их веры, часто переходят сразу к четвертой главе. Это ошибка. В первых главах рассказывается о том, как действует механизм веры. Эффективность вмешательства зависит от понимания ключевых идей и определений, рассматриваемых в главах 2 и 3.

Примечания

. Среди других лживых утверждений: вера как добродетель; важность страстной веры; радикальная субъективность; когнитивный, культурный и эпистемологический релятивизм; метафизические сущности, которые тщательно проверяют, а затем наказывают или награждают нас; люди, на которых якобы снисходили откровения в пустыне или которые получали от ангела золотые пластины[4 - Речь идет о Книге Мормона, текст которой якобы представляет собой перевод писаний с золотых пластин, полученных Джозефом Смитом-младшим от ангела. – Примеч. перев.]; отсутствие богохульства, уважительное отношение к основанным на вере заблуждениям других людей; чувство стыда из-за незнания; бездумное привнесение распространяющегося эгалитаризма[5 - Эгалитаризм (фр. еgalitarisme, еgalitе – равенство) – представления о необходимости равенства в распределении богатства и дохода. – Примеч. ред.] в наши суждения; ничем не подтвержденные убеждения касательно того, что происходит с нами после смерти и т.д.

. Десятого сентября 2010 года мой друг Стивен Брутус произнес речь на церемонии вручения дипломов студентам Портлендской художественной школы, которая состоялась в театре Гердинг (Портленд, штат Орегон). Я привожу здесь фрагменты его выступления, поскольку они превосходно отражают суть концепции уличной эпистемологии.

«Быть крутым означает прямо смотреть на вещи. Вы действуете честно. Вы не приукрашиваете действительность, не пытаетесь сделать ее симпатичнее, не смягчаете удары. Вы смотрите на неприветливую, жестокую правду. Вы излагаете вещи правдиво. Это ваш здоровый скептицизм. Вы должны стать следователем – своим личным следователем, детективом, – так что лучше вам научиться обращаться с собой. Вы собираетесь пойти в опасные места или районы, где вам встретятся плохие парни – жесткие типы, амбалы и бандиты, и роковые женщины, и подлецы…

Крутой парень придерживается морального кодекса в мире, где нет морали, нет никаких моральных ценностей. Крутой «сукин сын» ратует за что-то, идущее вразрез с тем, что его окружает. Он стоит в полный рост в обществе, которое командует ему «сядь и заткнись». Филип Марлоу[6 - Циничный детектив из романов Раймонда Чендлера. – Примеч. перев.], в частности, крайне порядочный и гуманный человек, живет в мире, постепенно разрушающем его душу, дух и благородство. Крутой герой – всегда исключение, это одинокий волк – независимый, сильный, храбрый, рассчитывающий только на себя. Он всегда немного аутсайдер, изолирован от мира, живет отдельно и находится на границе аморальной территории. Но у него обо всем свое мнение, он играет по своим правилам, у него свой взгляд на мир. Он видел все, поэтому не многое способно его шокировать, он многое пережил, он – человек с твердыми принципами…

Исключительными таких людей делает их умение преодолевать трудности, а не нежелание проигрывать. Но не только это, а еще и то, что они сражаются за что-то – борются за правое дело – не для себя. У них есть твердые принципы, честь, достоинство, благородство. Но о них никогда не говорят. Они не рассказывают вам, какие они замечательные, они не рассказывают, какое великое дело делают для вас, – они просто делают. Они не проповедуют. Они действуют.

Крутой герой всегда действует по внутреннему убеждению: у него есть то, что психологи называют внутренним локус-контролем[7 - Локус-контроль – понятие, характеризующее свойство личности приписывать свои успехи или неудачи либо внутренним, либо внешним факторам. – Примеч. ред.], – это противоположность внешнего локус-контроля. Он не слишком переживает из-за того, что подумает о нем кто-то другой. Он знает, что должен повернуться к ситуации лицом, выполнить задуманное, невзирая на трудности, устоять и не забыть, что он такой же, как все.

Я говорю о том, что необходимо закалять характер, находить силы в самом себе, чтобы быть уверенным, способным держать удар и оставаться в игре невзирая на неудачи, – быть выносливым.

Сократ… говорил, что мудрость – это ключ к счастью. Сократ был скептично настроен в отношении счастья, поскольку мы не обладаем мудростью: ни один из тех, кого он знал, не был мудрым. Думаю, я должен сказать, что чему бы вы ни научились за это время от преподавателей, включая меня, это не мудрость. Вам необходимо искать ее в суровой школе жизни, и если вы найдете ее, это будет то, что вы заслужили. Вы должны всему научиться сами и в своих собственных условиях. Но расскажите остальным об этом, если вы найдете мудрость, расскажите каждому, помогите стольким людям, скольким сможете».

Глава 2. Вера

Эта глава состоит из двух частей. Вначале поясняются понятия «вера», «атеист» и «агностик». Предлагаются два определения веры: «признание чего-либо без доказательств» и «симуляция знания при его отсутствии». Это снимает неоднозначное толкование слов «вера» и «надежда». Во второй части главы вера рассматривается с точки зрения эпистемологии, подчеркивается факт, что утверждения веры – это утверждения о знании, а затем кратко обрисовываются проблемы и опасности, связанные с верой.

Значения слов «вера», «атеист» и «агностик»[8 - Агностицизм (греч. agnostos – непознаваемый) – философское учение, отрицающее познаваемость объективного мира и объективное значение истины. Агностик – сторонник агностицизма. – Примеч. ред.]

Любой уличный эпистемолог сталкивается с субъектами, уклоняющимися от помощи на том

основании, что каждое определение веры по сути некорректное и что «вы просто не понимаете», что такое вера на самом деле.

Если на него надавить, верующий предложит слабые определения, представляющие собой очевидные попытки избежать критики, или упрощенные определения, намеренно затемняющие значение слова «вера». Более распространены объяснения, которые «всадник» Дэниел Деннет называет «глубостями» (deepities).

«Глубость» – это утверждение, которое только кажется глубоким, но на поверку таковым не является. «Глубости» представляются истинными на одном уровне, но на других они лишены смысла. Вот несколько примеров.

• «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр, 11:1).

• «И вот, как я уже сказал вам о вере, вера не требует полного познания; ибо если вы имеете веру, то уповаете на то, чего не видите, но что есть истина» (Книга Алмы, 32:21).

• «Вера – это действие, в котором благоразумие становится исступленным, выходя за свои пределы» (Tillich, 1957, р. 87).

• «Вера – это вера в живого Бога, а Бог был и остается тайной вне человеческого понимания. Бог никогда не перестает быть “субъектом”, хотя он “объект нашей веры”» (Migliore, 1991, р. 3).

• «Возникающее религиозное чувство пытается объединить смысл и факты. Вы можете начать с чего-то одного, но важно включить требования к тому и другому» (Kinast, 1999, р. 7).

• «Быть верующим человеком означает искать что-то за пределами самой веры» (McLaren, 1999, р. 3).

К этому можно добавить практически все утверждения, сделанные индийско-американским врачом Дипаком Чопрой. Вот, например, его твиты от 7 февраля 2013 года:

• «Вселенная существует единственно только в сознании».

• «Бог – основа сознания, в котором Вселенная возникает и затухает».

• «Все материальные предметы – это формы сознания в сознании, ощущениях, образах, чувствах, мыслях».

«Глубостями» о вере можно заполнить целую книгу; многие авторы так и делают. В частности, христиане создали традицию «глубостей», использовали «скользкие» определения веры и прятались за непонятным языком по меньшей мере со времен Августина (354–430).

Слово «вера» – как очень изворотливая свинья. Мы должны удержать ее в руках, придавить к земле и завернуть в одеяло, чтобы нам было что зафиксировать, прежде чем окончательно и навсегда укротить. Растяжимые определения позволяют вере ускользать от критики.

Два определения веры

Слова, которые мы используем, очень важны. Они помогают нам прояснить ситуацию или, наоборот, сделать ее запутанной, неясной и туманной. Я привожу два моих любимых определения веры и затем отделяю веру от надежды.[9 - Более подробно эта тема изложена в книге американского математика Джеймса А. Линдси «Определение веры через систему аргументации Байеса» («Defining Faith via Bayesian Reasoning», Lindsay, 2012), где Линдси приводит убедительный анализ веры, используя теорему Байеса.]

1. Вера – признание чего-либо истинным без доказательств

По моему определению, вера – это скачок за пределы вероятности. Благодаря скачку исчезает разрыв между тем, что невозможно сделать, и тем, что можно сделать без веры. По существу, вера – это нелогичный прыжок за пределы вероятности.

    Джон У. Лофтус. Виктор Репперт теперь говорит, что он не верит! (Victor Reppert Now Says He Doesn’t Have Faith!, Loftus, 2012)

Если бы существовали достаточные доказательства для оправдания веры в определенном утверждении, никто не верил бы в утверждения, сделанные на основе веры. Слово «вера» используется, когда люди не могут объяснить, почему они верят, но все равно продолжают верить.

«Веру без доказательств» можно представить также как иррациональный скачок за пределы вероятности.

Предположим, например, что Христос был исторической личностью: он был распят, а его тело погребено. Предположим также, что свидетельства очевидцев точны и через несколько дней тело исчезло.

Можно решить, что тело могло исчезнуть в силу различных причин. Например, один думает и верит, что оно воскресло (и было вознесено на небеса), другой – что человека вернули к жизни инопланетяне, а третий – что древний дух, обитавший в гробнице, проник в тело и оживил его. Любое из этих мнений нуждается в наличии веры, поскольку нет достаточных доказательств для их подтверждения. Верить в одну из этих версий означает игнорировать остальные, более вероятные, например что тело украли, спрятали или перенесли.

Когда кто-либо утверждает, что обладает знанием, хотя доказательств этого либо нет, либо они противоречат этому знанию, прибегают к слову «вера». «Верить, невзирая ни на что» – это корректное определение термина «вера».

2. Вера – симуляция знания при его отсутствии

Не все случаи, когда вы только притворяетесь, что что-то знаете, имеют отношение к вере, но в случае веры мы всегда имеем дело с симуляцией знания при его отсутствии.

Например, человек ничего не знает о выпечке тортов, но притворяется, что обладает необходимыми знаниями, – это не имеет отношения к вере. Но если некто утверждает, будто знает что-то, и основа этого – вера, он делает вид, что знает то, чего на самом деле не знает. Это подобно советам человека о том, как печь торты, хотя он сам ни разу даже на кухне не был.

Вы как уличный эпистемолог, услышав слово «вера», просто переведите его для себя как «симуляция знания при его отсутствии». Другие слова могут затемнить смысл предложения, но если вы скажете себе «он притворяется, будто знает, хотя на самом деле не знает», все сразу станет ясно.

Приведенная ниже таблица поможет вам начать мыслить в нужном ключе. В нее включены популярные фразы со словами «вера, верить» (левый столбец) и соответствующие им высказывания, основной смысл которых – «симуляция знания при его отсутствии» (правый столбец).

Разделение понятий: «вера» – это не «надежда»

«Вера» и «надежда» не синонимы. Предложения с этими словами имеют разную лингвистическую структуру и семантически различаются. Слова «надеюсь, это так» не являются заменой «верю, что это так».

Понятие «вера» в том смысле, в каком его используют верующие, должно быть отграничено от таких слов, как «обещание», «уверенность», «доверие» и особенно – «надежда».

«Обещание», «уверенность», «доверие» и «надежда» не являются утверждениями о знании. Можно надеяться на что-то или доверять чему-то или кому-то. Это не то же самое, что утверждать, будто что-то знаешь. Надежда на что-либо не исключает возможности, что желаемое не сбудется. Например, вы надеетесь, что ваши акции поднимутся завтра, но не утверждаете, будто знаете, что акции поднимутся; вы хотите, чтобы так произошло, но осознаете, что необязательно будет так. Желание – это не уверенность, а стремление получить конкретный результат.

Надежда не то же самое, что вера. Надеяться не то же самое, что знать. Когда вы надеетесь, что что-то произойдет, вы не утверждаете, что оно случится. Когда верующие говорят: «Христос ходил по воде», они не говорят, что надеются, что Христос ходил по воде, а скорее утверждают, что Христос действительно ходил по воде.

Задачка для ума!

6 мая 2012 года, читая лекцию для Гуманистов большого Портленда, я подчеркнул разницу между верой и надеждой и предложил следующую задачку для ума:

«Приведите пример предложения, в котором

необходимо использовать слово “вера”, а заменить его словом “надежда” нельзя, но которое одновременно не было бы примером симуляции наличия знания при его отсутствии».

До сих пор никто такого примера не привел. Думаю, что это невозможно, поскольку вера и надежда не синонимы.

Атеист

Я настаиваю, что мы оба атеисты, я просто верю в этого самого Бога меньше, чем вы.

    Стивен Ф. Робертс

Ни одно из понятий, используемых в этой книге, не является более проблематичным, спорным, вызывающим разногласия и запутанным, чем понятие «атеист».

Это понятно, если учесть, что слово «атеист» включает в себя слово «теист». Естественным кажется провести между ними параллель. Многие верующие считают, что так же, как теист твердо верит в Бога, а-теист твердо не верит в Бога. Эту неразбериху в определениях и концепциях необходимо прояснить.

«Атеист»в том смысле, как это слово использую я, считает, что «нет достаточных доказательств для подтверждения веры в божественного, сверхъестественного творца. Однако если мне предъявят достаточные доказательства для подтверждения веры в такую сущность, тогда я поверю».

Давайте начнем с концептуализации понятия «атеист», чтобы можно было двигаться дальше.

Атеист не утверждает: «Неважно, насколько серьезны доказательства существования сверхъестественного творца, я отказываюсь верить».

В книге «Бог как иллюзия» (The God Delusion), например, «всадник» Докинз приводит шкалу с делениями от 1 до 7, где 1-я ступень – это абсолютная вера, а 7-я – абсолютное неверие в божественную сущность (Dawkins, 2006a, р. 50–51). Докинз, которого многие считают одним из самых воинствующих атеистов, ставит себя на 6-ю ступень. Другими словами, даже Докинз не заявляет с абсолютной уверенностью, что Бога нет. Он просто думает, что вероятность существования Бога крайне мала. Разница между атеистом и верующим в том, что атеист готов пересмотреть собственные убеждения (если ему предоставят убедительные доказательства); верующий же подобной «ревизии» не допускает.

Агностик

Агностики открыто признают, что не знают, существует ли необнаруживаемая метафизическая сущность, сотворившая Вселенную. Агностики думают, что для веры в Бога недостаточно доказательств, но поскольку его существование логически возможно, они пребывают в неуверенности. Опять же, агностик готов пересмотреть свои убеждения, если будет предоставлено достаточно доказательств.

Проблема с агностицизмом в том, что за последние 2400 лет, в течение которых развивался мыслящий человек, ни одно доказательство существования Бога не выдержало тщательной проверки. Ни одно. Пять доказательств Фомы Аквинского[10 - Фома Аквинский – авторитетный философ и теолог Средних веков. – Примеч. ред.] не выдержали. Пари Паскаля[11 - Пари Паскаля – предложенный математиком и философом Блезом Паскалем аргумент для демонстрации рациональности религиозной веры. —Примеч. ред.] не выдержало. Онтологическое доказательство Ансельма[12 - Ансельм Кентерберийский, или Ансельм из Аосты, – католический богослов, средневековый философ, архиепископ Кентерберийский. Представитель реализма и один из основоположников схоластики. Сформулировал онтологическое доказательство бытия Бога в трактате «Proslogion» (1077–1078). – Примеч. ред.] не выдержало. Теория тонкой настройки Вселенной[13 - Тонкая настройка Вселенной (от англ. fine-tuning) – концепция в теоретической физике, согласно которой в основе Вселенной и ряда ее составляющих лежат не произвольные, а строго определенные значения фундаментальных констант, таких как скорость света, гравитационная постоянная, постоянная Планка, массы электрона и протона и заряд электрона. —Примеч. ред.] не выдержала. Космологическое доказательство «Калам»[14 - Форма космологического доказательства. Была сформулирована арабскими философами в Средние века. – Примеч. ред.] не выдержало. Все было опровергнуто. Все провалилось.

Мне не нравятся термины «агностик» и «агностицизм». Я советую уличным эпистемологам не использовать их. И вот почему: я не верю, что Санта-Клаус – реальная личность и что он действительно летает по небу в санях, запряженных оленями, и раздает подарки. Я атеист по отношению к Санта-Клаусу. Хотя этот феномен нельзя назвать логически невероятным, я не агностик, когда речь идет о Санта-Клаусе. (Говоря другими словами, крупный мужчина в красном костюме, доставляющий подарки со скоростью света, не является логическим противоречием.) «Агностик» и «агностицизм» – ненужные понятия. Уличным эпистемологам лучше избегать их употребления.

Эпистемологические утверждения и утверждения о знании

Теперь, когда мы прояснили смысл слов «вера», «атеист» и «агностик», можно вдумчиво обсудить, почему «вера без доказательств» – это ненадежный способ ориентирования в реальном мире. Мы поговорим также об опасности, связанной с формулированием убеждений и проведением социальной политики на основании недостаточных доказательств.

Утверждения веры – это утверждения о знании

Слово «эпистемология» происходит от греческого «epistemologia», что означает «знание» и «понятие, учение», или «разум и логика», или «доказательство и исследование», а более широко – «изучение чего-либо». Эпистемология – это ветвь философии, которая изучает, как мы приходим к знанию, что это за знание и какие процессы познания окружающего мира заслуживают доверия.

Выводы, к которым приходит человек в результате эпистемологического процесса, – это утверждения о знании. Утверждение о знании – это установление истины. Вот примеры таких утверждений: «Луна находится в 84 331 километре от Земли», «Диаметр моего кулака больше, чем диаметр банки с газировкой», «Ониам – верховный Бог народа занде, создал мир и остальных богов».

Вера – это эпистемология.

Это метод и процесс, которые люди используют для познания реальности. Основанные на вере выводы – это утверждения о знании. Например, «Я верю, что Иисус Христос излечит меня от болезни, поскольку так говорится в евангелии от Луки» – это утверждение о знании. Говорящий так заявляет, что Иисус исцелит его.

Люди, делающие утверждения на основе веры, претендуют на некое знание о внешнем мире. Например, когда кто-то говорит «Иисус ходил по воде» (Мф, 14:22–33), он утверждает, что знает: была историческая личность по имени Иисус, который без помощи техники в действительности ходил по поверхности воды. «Иисус ходил по воде» – это утверждение о знании, объективная констатация факта.

Непонимание того, что такое утверждения веры, частично объясняется тем, что люди путают объективные утверждения с субъективными. Утверждения о знании считаются объективными, поскольку они сообщают некую истину об окружающей действительности. Субъективные утверждения не являются утверждениями о знании и не сообщают истины об окружающей действительности. Они скорее информируют о чем-то уникальном, ситуационном, субъективном, о личном опыте или предпочтениях одного человека.

Попробуйте воспринять субъективные утверждения как дело вкуса или мнение, например: «Хот-дог с горчицей – это вкусно», «Джон Траволта – самый великий актер на свете» или: «Финальный сезон “Звездного крейсера «Галактика»” был не так хорош, как первые

два сезона». Эти утверждения субъективны, поскольку отражают предпочтения конкретного человека. Это не констатация факта об окружающем мире. Они применимы не ко всему. Сравните их с утверждениями подобными «Далай-лама реинкарнировался». Это высказывание – утверждение о знании, сообщение истины об окружающем мире, которое не зависит от вкуса человека или того, что ему нравится либо не нравится. Это утверждение веры, которое выдает себя за утверждение о знании, констатацию факта.

Утверждения веры – это утверждения о знании, это констатация факта об окружающем мире.

Вера – это ненадежная эпистемология

Вера – это ненадежная эпистемология, как уже говорилось выше. Написано об этом более чем достаточно (Bering, 2011; Harris, 2004; Loftus, 2010; Loftus, 2013; McCormick, 2012; Schick & Vaughn, 2008; Shermer, 1997; Shermer, 2011; Smith, 1979; Stenger & Barker, 2012; Torres, 2012; Wade, 2009). Нет необходимости резюмировать столь огромный объем знаний. Вместо этого я коротко объясню, какие аргументы против веры считаю самыми главными.

Ваши религиозные верования обычно зависят от общества, в котором вы выросли или в котором живете. Духовные практики в Древней Греции, средневековой Японии или Саудовской Аравии XXI века не ведут к христианской вере. Поэтому весьма вероятно, что религиозная вера обусловлена не истиной, а социумом.

    Гэри Гаттинг, «Камень» (The Stone, New York Times, September 14, 2011)

Если верование основано на недостаточных данных, любые сделанные из него выводы будут иметь в лучшем случае спорную ценность. Такая вера не может указывать направление к истине. Например, со следующими неопровержимыми фактами согласятся все, вне зависимости от того, верующие они или нет.

1. Есть разные религии.

2. В разных религиях – разные утверждения об истине.

3. Утверждения об истине в одних религиях противоречат утверждениям об истине в других. Например, мусульмане верят, что Мухаммед (570–632) был последним пророком (сура 33:40). Мормоны верят, что Джозеф Смит (1805–1844), живший после Мухаммеда, был пророком.

4. Не может быть так, чтобы одновременно и Мухаммед был последним пророком, и кто-то, живший после него, был пророком.

5. Следовательно, по крайней мере одно из этих утверждений должно быть ложным (возможно, оба).

Невозможно узнать, какое из этих утверждений неправильное, если для определения этого используется вера. Как инструмент, как эпистемология, как метод размышления, как процесс познания мира вера не может сделать выбор между противоречащими друг другу утверждениями («Мухаммед был последним пророком» и «Джозеф Смит был пророком»). Вера не может увести от лжи и привести к правде.

Так происходит потому, что у веры нет встроенного механизма коррекции. Иными словами, утверждения, сделанные на основе веры, не могут быть исправлены, изменены, пересмотрены. Например, если кто-то верит в утверждение «Земле четыре тысячи лет», как это может быть пересмотрено? Кто-то просто верит в то, что Земле четыре тысячи лет, без всяких доказательств, размышлений, данных, которые могли бы его разубедить.

Единственный способ определить, какое утверждение относительно окружающего мира с большой долей вероятности является истинным, а какое – ложным с такой же долей вероятности, – это воспользоваться логикой и эмпирическими данными. Другого способа нет.

Опасность веры

Даже самая сильная вера не делает что-либо реальным фактом.

    Джеймс Рэнди

Пандемия «делаю вид, что знаю то, чего на самом деле не знаю» коснулась всех нас. Вера во что-то без опоры на разум и эмпирические данные ведет к неправильному истолкованию людьми того, что хорошо для них и для их общества. Те, чья вера основывается на недостаточной доказательной базе, строят свою жизнь, опираясь на собственные представления о том, что лучше всего для них, но это непродуктивно. Например, в США социальная политика, которую проводят те, кто притворяется, будто знают то, чего они не знают, продолжает наносить вред людям. Половое воспитание, направленное исключительно на воздержание, запреты однополых браков, запрет на достойный уход из жизни, телесные наказания в школах, неспособность финансировать международные организации, занимающиеся программами контроля рождаемости, поддержка преподавания теории креационизма[15 - Креационизм – религиозное учение о сотворении мира. – Примеч. ред.] и других псевдонаук – вот лишь некоторые из многих ошибочных решений, вызванных иррациональностью.

Чем меньше в своих умозаключениях человек полагается на разум и эмпирические данные, тем менее обоснованны его выводы. В общей сложности, заключения, сделанные на основе недостаточных доказательств, могут привести к невероятно опасным последствиям. Талибы, например, создали свое ви?дение праведной жизни, опираясь на Коран. Действуя, как они считают, в соответствии с божественными заповедями, переданными пророку, они думают, что создают праведную жизнь и праведное общество. Это не так.

Следовательно, умозаключения, согласно которым они поступают (заставляют женщин укутываться с ног до головы, бьют их, обезглавливают тех, кто трактует Коран иначе или живет не по исламу, запрещают женщинам получать образование, лишают граждан основных свобод, наказывают людей за богохульство), уводят их прочь от добропорядочной жизни. Они ошиблись в выборе способа, который позволил бы достичь процветания их обществу, поскольку руководствовались верой, а не эмпирическими данными или разумом.

Но откуда мы знаем, что выстроенное талибами общество не привело к лучшей жизни и процветанию? Благодаря всем доступным современным показателям (отношение экспорта к импорту, грамотность, экономическая помощь, здравоохранение, средняя продолжительность жизни, младенческая смертность, доходы населения, ВВП, Международный индекс счастья (Happy Planet Index) и т.д.) мы знаем, что Афганистан под властью талибов – это полная катастрофа. Создание антиутопичной, средневековой, женоненавистнической теократии не отвечает ничьим интересам, особенно интересам людей, живущих под их тиранией. (Если вы не считаете, что они создали антиутопию, или если вы – сторонник релятивизма и думаете, что они построили другое общество, не хуже и не лучше, чем в Дании, например, то мне больше нечего вам сказать. Ничто из того, что написано в той книге, не сможет переубедить вас.)

Подавляющее большинство людей использует веру для познания мира в качестве руководства для своих действий и основы для социальных институтов. Такие страны, как Саудовская Аравия, Йемен, Мавритания, Сомали, Судан и Иран, остаются верными принципам шариата как основы государственного законодательства. Мы не смогли бы представить себе весь размах и всю тяжесть проблемы, если бы не были свидетелями этого эпистемологического шоу ужасов – обезглавливания гомосексуалистов, богохульников, неверных супругов и вероотступников, а также радикального неравноправия людей, которое основано на их половой принадлежности.

Но надежда есть. Вера понемногу приобретает дурную репутацию. Армия безрассудных уменьшается. Тысячи новых «всадников» – уличных эпистемологов – встают плечом к плечу.

Копай глубже

Книги

Sam Harris, The End of Faith (Harris, 2004).

Stephen Law, Believing Bullshit (Law, 2011).

John W. Loftus, The Outsider Test for Faith (Loftus, 2013).

Michael Shermer, The Believing Brain (Shermer, 2011).

Al

Stefanelli, A Voice Of Reason in an Unreasonable World: The Rise of Atheism On Planet Earth (Stefanelli, 2011).

Victor Stenger, God and the Folly of Faith: The Incompatibility of Science and Religion (Stenger, 2012).

Lawrence Wright, Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief (Wright, 2013).

Видео

Peter Boghossian, «Jesus, the Easter Bunny, and Other Delusions: Just Say No!» URL: http://www.philosophynews.com/post/2012/02/14/Jesusthe-Easter-Bunny-and-Other-Delusions-Just-Say-No.aspx

Peter Boghossian, «Faith: Pretending to Know Things You Don’t Know,» URL: http://www.youtube.com/watch?v=qp4WUFXvCFQ

Jerry Coyne, «Why Science and Faith Are Incompatible: My Talk in Edinburgh», URL: http://whyevolutionistrue.wordpress.com/2012/ 12/26/whyscience-and-faith-are-incompatible-my-talk-inedinburgh/

QualiaSoup’s YouTube channel, «UK Secular Humanist Discussing: Science & the Natural World, Critical Thinking, Atheism, Philosophy, Religion,» URL: http://www.youtube.com/user/Qualia Soup

The Atheist Experience, «Atheist Experience – еженедельное кабельное телешоу, адресованное неатеистической аудитории. Каждую неделю мы показываем реальные дискуссии атеистов и сторонников религии, и никто не может предугадать, что произойдет в прямом эфире!» URL: http://www.atheistexperience.com

Thunderf00t’s YouTube channel, «Истинная красота разумной вселенной потеряна для тех, кто выбирает интеллектуально праздный путь удобных параноидальных фантазий», URL: http://www.youtube.com/user/Thunderf00t

Примечания

. Книга Алмы входит в Книгу Мормона[16 - Книга Мормона – наиболее раннее из уникальных писаний движения святых последних дней, секты которого обычно относятся к ней не только как к священному тексту, но и как к исторической записи отношений между Богом и древними обитателями Америки. – Примеч. ред.]. Целиком название звучит так: «Книга Алмы: Сын Алмы».

Религиозные верования защищают, используя пустословие. Есть несколько важных вещей, о которых стоит упомянуть в связи с этими уловками. Когда верующего человека спрашивают о конкретных нелогичных догматах его веры, он часто отвечает так: «Разумеется, в это я не верю», – ставя уличного эпистемолога в невыгодное положение, поскольку верующий, несмотря ни на что, продолжает исповедовать свои неизмененные верования. Если будет оказано дальнейшее давление, верующий ответит либо «глубостью», либо каким-то другим вариантом того, «почему» он продолжает верить, несмотря на отсутствие доказательств. Это хорошо укрепленная позиция приводит к циклу бесконечных повторов. По моим представлениям, те, кто использует бессмысленные слова для защиты эмоциональной привязанности к вере, занимаются самообманом. (Это не «разговор» двух сторон; это монолог, маскирующийся под диалог.)

Эмоциональное удовлетворение от религиозной веры связано главным образом с верованиями, воспринимаемыми буквально; гносеологическая защита таких верований зависит прежде всего от их небуквального восприятия. Этот тип когнитивного искажения плохо сочетается с поисками истины.

Что делают почти все искушенные в размышлениях верующие, так это мгновенно вводят себя в заблуждение, оказываясь между двумя альтернативными позициями: или совсем не верят в это (конечно, он не ходил по воде), или твердо говорят о том, что мир был создан высшей силой. Защищаясь эпистемологически, они характеризуют верование как не требующее присутствия кого-то особенного («Бог любит нас» означает «Любовь важна», «Любовь восторжествует в конце концов» и т.д.). Но затем, удовлетворенные эпистемологическим испытанием, они говорят о вере более буквально («Бог любит нас» означает «Существует Кто-то Особенный, кто любит нас»).

Я думаю, последний аспект гораздо важнее, чем обычно кажется критикам веры, и это, вероятно, более общий феномен (а не свойственный одним только интеллектуалам), как можно было бы подумать. По меньшей мере, это часть того, что верующие делают, реагируя на критику загадочно и просто: «Вы точно не понимаете». Или: «Вы недостаточно знаете культуру, историю и теологию моей религии».

Это отдельная тема для разговора; часто так оно и есть, хотя слегка напоминает ситуацию, как если бы кто-то сказал, что «Стартрек» – это вымысел, а ему ответили бы: «Вы не говорили бы так, если бы были таким же давним и опытным фанатом саги, как я». Что, конечно же, абсурд.

. В «Послании к Евреям» (11:1) вера определяется как «осуществление ожидаемого и уверенность [elenchus[17 - Эленхос – опровержение в форме силлогизма. – Примеч. перев.]] в невидимом». Интересно использование термина «эленхос» в этом отрывке.

У Гомера (VIII век до н.э.) «эленхос» употребляется в разных значениях: пристыдить, относиться с презрением, спрашивать с целью опровергнуть, с целью порицания, обвинения, обвинить кого-либо и, возможно, осудить его; слово часто используется, когда старшие по званию распекают рядовых солдат. В судах термин также используется не только для того, чтобы выдвигать обвинения, но и чтобы предоставлять убедительные доказательства. Досократики, например Парменид (начало 5-го века до н.э.), использовали термин в том же значении, как и Сократ, т.е. как аргумент, исследование, перекрестный допрос с целью опровержения или бездоказанность.

В койне[18 - Койне – общий язык, образующийся на основе смешения ряда родственных диалектов и заменяющий их все (например, греческий в позднеантичную – эллинистическую эпоху). – Примеч. ред.] глагол «elencho» означает «я обвиняю, осуждаю, порицаю», а также «я уличаю, я показываю вину, я доказываю» (в смысле выставить ложь публично). Упоминается в Евангелии от Иоанна (3:20), Первом послании к Коринфянам (14:24), в Послании к Ефесянам (5:11), в Послании Апостола Иакова (2:9). В некоторых комментариях Соутера к Новому завету элехнос трактуется как «доказательство, возможно, убеждение» (Souter, 1917). Данные указывают на прямой и незамысловатый факт: во времена апостолов слово «элехнос» стали употреблять в новом важном контексте, оно получило новый смысл в Послании к Евреям (11), то есть люди начали использовать слово в другом значении. Они пропагандировали это слово, применяли его на практике и помогали сделать его использование удачным. Сократ обозначал этим термином скрупулезный процесс аргументации со строгим применением логики. В новом значении «элехнос» стал использоваться как утверждение или склонение к своей точке зрения либо как другие виды охотно делаемого заявления, которого достаточно для того, чтобы сделать выводы, – без основания, без сократовского «скрупулезного процесса аргументации».

Сократ заслужил право делать определенные заключения, так как они были получены в результате философского размышления. Анонимный автор «Послания к Евреям» пишет, что вера – это уверенность в ожидаемом и уверенность или убеждение (elenchus) в невидимом. Если бы Сократ услышал эту фразу, думаю, он выразился бы примерно так: «Это может быть уверенностью, но это не аргумент, не перекрестный допрос и не тест на правильность выбора, но это переход без какого-либо основания – неустойчивый и незаслуженный. В чем здесь добродетель?»

. Исключения составляют люди, которые не притворяются. У них либо бредовое расстройство, либо они жертвы полного отсутствия альтернативных идей и других теорий познания. Многие люди в исламском мире подпадают под последнюю категорию. Например, большинство людей в Саудовской Аравии не делают вид, что знают о Коране нечто такое, чего они действительно не знают. Им никогда не предоставлялась возможность ознакомиться с другими способами понимания реальности. Они настоящие эпистемологические жертвы. В дополнение к этому любой человек, воспитанный

родителями-фундаменталистами, заслуживает уважения потому, что борется против внушения определенных идей просвещения.

. Последнее веяние среди апологетов веры – не упоминать слово «вера» совсем, заменять его на «доверие». С учетом того, что значение слова «вера» крайне спорно, стратегия представляется мне превосходной. Возражать на это, однако, следует точно так же: «Не имея достаточных доказательств, как вы узнаете, чему доверять?» Если вам ответили: «Доказательств достаточно», – ваш ответ должен быть таким: «Тогда вам не нужна вера».

. Говоря о религиозности, не могу не сказать, что мне попадалось такое определение веры: «точка зрения на вещи, которых мы не знаем». Если попросить объяснить природу этой точки зрения, нам расскажут о том, что она сродни уверенности или глубокой убежденности в том, что в обычной речи мы ассоциируем с точкой зрения человека, который несомненно имеет право утверждать: «я знаю».

Проблема с определением веры как «точки зрения на то, чего мы не знаем» состоит в том, что она функционирует точно так же, как точка зрения на то, что мы знаем. С критической позиции вопрос заключается в следующем: «Может ли точка зрения, не подтвержденная достаточными доказательствами обоснования веры, оказывать такое же действие, как точка зрения, вытекающая из достаточных доказательств обоснования веры?» И ясно, что ответ такой: не может.

Поскольку люди придерживаются первой точки зрения, лучше будет указать им на это и сказать: «У вас нет оснований для вашей убежденности. И то, что вас это не тревожит, показывает, что вы не рассмотрели свое мнение через призму разумной честности. Такое ощущение, что вы боитесь или не хотите сделать это, хотя здесь надо искренне сказать: “Моя вера не похожа на знание, она бездоказательна, она нечто другое… возможно (доброжелательно), мой выбор”».

. Другое определение «атеиста» таково: человек, который не притворяется, будто знает о создании Вселенной то, чего он не знает.

. Некоторые известные атеисты, например американский историк Ричард Карриер, рассматривают атеизм как проявление личности (Carrier, 2012). Другие, как всадник Сэм Харрис, – нет. Я же считаю, что определение себя как атеиста – это личный выбор каждого человека. (Лично я больше заинтересован в том, чтобы соблюсти баланс между домом и работой и полноценно отдохнуть ночью.)

Меня часто спрашивают, является ли атеизм частью моей индивидуальности. Я всегда отвечаю: «Нет». Как это ни странно, сказанное в этой книге, моя карьера и мои выступления говорят о том, что атеизм – не часть моей личности. Отсутствие веры в лепреконов тоже не часть моей индивидуальности. Я не определяю себя через то, во что не верю или чего не делаю. Я не делаю множество вещей. Я не занимаюсь тайцзи. Отсутствие тайцзи в моей жизни не является частью моей индивидуальности.

Я не определяю себя через противопоставление другим людям: я не отношу себя к атеистам, хотя подавляющее большинство людей не считают себя атеистами.

Когда друзья-атеисты приходят к нам домой, мы не сидим и не обсуждаем тот факт, что нет достаточных доказательств, чтобы верить в Бога. Мы не обсуждаем тот факт, что не занимаемся тайцзи. Я не идентифицирую себя как атеиста, поскольку нет ничего особенно эпистемологического в том факте, что я делаю все, что могу, чтобы верить на основании доказательств. Мои рассуждения и размышления о вероятности существования божественного творца ничего не говорят о том, насколько я хороший человек, ласково ли я обращаюсь со своим псом, терпеливый ли я отец, широкие ли у меня познания в научной фантастике, люблю ли я вечеринки, хорошо ли я владею джиу-джитсу. Если «человек, способный критически мыслить» заменить на «атеист», станет ясно, что атеизм не содержит ничего, кроме факта: кто-то не верит в существование достаточных доказательств, оправдывающих веру в Бога.

Является ли человек атеистом или верующим – безразлично с точки зрения его нравственности. Кроме того, многие моральные принципы приписываются как атеистам, так и верующим. Например, недавно возникло (и надеюсь, оно недолго продержится) движение «атеизм+». Среди его лозунгов – социальная справедливость, поддержка прав женщин, протест против расизма, борьба с гомофобией и трансфобией, критическое мышление и скептицизм (McCreight, 2012). Но проблема заключается в том, что, как пишет Массимо Пильюччи, «а-теизм просто означает отсутствие веры в Бога (богов)… Отсутствие веры не имеет отношения к каким-либо положительным позициям, поскольку ни одна из них логически не связана с этим» (Pigliucci, 2012). Многие люди стремятся превратить атеизм в нечто такое, чем он не является. Атеизм не связан с расизмом, гомофобией или занятиями тайцзи; он просто указывает, что нет достаточных доказательств, которые послужили бы основанием для веры в Бога. Атеизм имеет отношение к эпистемологии, фактам, честности, искренности, доводам и информации.

Наконец, поскольку я не рассматриваю атеизм как постоянную характеристику человека, такую, например, как цвет глаз, я не считаю его частью индивидуальности. Я готов изменить свое мнение, если мне предоставят убедительные доказательства существования Бога или богов. Я могу понять, почему многие теисты считают веру частью своей личности: они часто утверждают, что не хотят менять свои взгляды. Люди больше склонны рассматривать нечто как часть себя, если не готовы это изменить.

. В одном из писем я спросил американского физика и автора многих бестселлеров доктора Виктора Стенджера, какое место он занимает на шкале религиозности Докинза. Вик ответил: «8. Это не вопрос веры. Это вопрос знания. У меня есть знание без доли обоснованного сомнения, что Бога нет» (личная переписка, 15 августа 2012 г.). Подробнее о взглядах Стенджера см. «Бог: неудачная гипотеза» (God: The Failed Hypothesis, Stenger, 2007).

. Пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского: 1) через движение (ничто не начинает двигаться само по себе, должна быть первая недвижимая движущая сила); 2) через действенную причину (должно существовать что-то, не обусловленное другим); 3) через возможное и необходимое (все, чье существование возможно, не должно существовать в определенный момент времени, значит, должно было быть что-то, чье существование необходимо); 4) через степени бытия (поскольку степени существуют, должно быть нечто совершенное, находящееся на верхней ступени); 5) через намерение (все природные тела стремятся к какому-либо концу, существует разумное существо, к которому они направляются).

Подробнее о Пари Паскаля см. в примечании 11 к четвертой главе.

Онтологическое доказательство Ансельма из трактата «Прослогион II»: «Значит, убедится даже безумец, что хотя бы в уме есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, так как когда он слышит это (выражение), он его понимает, а все, что понимается, есть в уме. И, конечно, то, больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого,

конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности».

Больше об этом тонком доказательстве см. в примечании 5 к седьмой главе.

О космологическом доказательстве «Калам» см. в примечании 3 к седьмой главе.

. Один коллега из сферы искусств и наук однажды спросил меня: «Если у веры нет отличительных признаков эпистемологии, зачем называть ее эпистемологией? Играют ли эмпирические данные значимую роль в том, чтобы эпистемология была эпистемологией?» Коллега имел в виду следующее: если эмпирические доказательства веры не играют роли (или, как говорят философы, вера «не удовлетворяет условиям»), так зачем же называть ее эпистемологией?

Существуют разные виды эпистемологии, например рационализм и прагматизм, которые не опираются на эмпирические данные. Так, философия Декарта – рациональная теория познания. Для Декарта разум сам по себе, без опыта, – это источник знания. Мне не нужна окружающая действительность: я могу быть мозгом в колбе[19 - Мозг в колбе – разновидность мысленных экспериментов, иллюстрирующих зависимость человека в понимании действительности от его субъективных ощущений, часто используется для иллюстрации скептицизма. – Примеч. ред.], соединенным электродами с компьютером, и могу получить знания об окружающей действительности благодаря только лишь мыслительному процессу. Это рационалистическая позиция. Юм, Локк и Беркли отрицали ее. Они могли бы возразить следующим образом: «Нет, разум может систематизировать опыт, но он не может быть источником знаний об опыте. Есть только один источник знаний об опыте и о том, что такое эмпирическое содержание, – столкновение здравого смысла с физической вселенной».

С исторической точки зрения кантианство – это еще одна школа, которая считает, что и рационализм, и эмпиризм имеют право на существование, но разное. Для Канта понятия без опыта пусты, но опыт без понятий слеп; знание – это сочетание систематизирующей функции ума и воспринятой информации.

Кроме того, существуют прагматизм, фаллибилизм и интуитивизм[20 - Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – направление в философии, согласно которому истинным считается не то, что соответствует объективной действительности, а то, что дает практически полезные результаты. Фаллибилизм (от англ. fallible – подверженный ошибкам, ненадежный) – тезис о том, что человеческое познание не может быть безошибочным, что его универсальный способ развития – метод проб и ошибок. Интуитивизм – философское течение, которое рассматривает процесс познания мира как процесс его непосредственного постижения через интуицию. – Примеч. ред.], которые допускают различные виды знания. Во всех этих школах понятие «знание» определяется с незначительной разницей.

Вера – это эпистемология, поскольку она используется как эпистемология. По характеру применения – это эпистемология; люди используют веру как способ познания и интерпретации окружающего мира. Например, где-то треть жителей Северной Америки думает, что Библия – это боговдохновенная книга, а более половины считает, что это – настоящее слово Божие (Jones, 2011). Среди американцев распространена вера в то, что ангелы или духи водили рукой евангелистов (как на картине Караваджо «Святой Матфей и ангел», 1602) или нашептывали им на ухо (как на картинах «Евангелист Матфей, вдохновленный ангелом» Рембрандта, 1661, «Святой Матфей и ангел» Джованни Джироламо Савольдо, 1534, «Святой Матфей и ангел» Гвидо Рени, 1640). Следовательно, действительный источник многих верований кроется в убеждении верующих в подлинности Библии. Эта вера ненадежна или дискредитирована, и это делает ее не заслуживающей доверия или сомнительной, но не подразумевает, что она не является эпистемологией.

Отчасти недоразумение возникает из-за того, что люди, которые не используют веру для ориентирования в реальности, понимают, что вера – это ненадежный процесс аргументации. Следовательно, они либо не рассматривают веру как эпистемологию, либо не думают, что другие на самом деле используют ее как эпистемологию. Они считают ее чем-то другим, чем-то странным, чем-то иным, чем-то личным, темным и иногда – спасительным.

Но по своей сути вера – это эпистемология. Люди используют ее для постижения, толкования и познания окружающего мира.

Вера порождает утверждения о знании. Утверждения, которые вытекают из теорий познаний, не связанных с разумом, точно такие же, как и другие: они сообщают нам некую правду о мире. Утверждения веры могут быть эндемически[21 - Эндемический (греч. endemos) – местный, свойственный данной местности. – Примеч. ред.] недействительными, причудливыми или в высшей степени невероятными, но они по-прежнему остаются утверждениями о знании.

. Исключение – так называемые сатанинские аяты[22 - Строки из Корана, вычеркнутые в окончательной редакции. Мухаммед якобы призывал языческих богинь («ангелов чтимых»), чтобы обрести мир с соплеменниками, но впоследствии отказался от своих слов и назвал их внушенными сатаной. – Примеч. ред.] из Корана. В ранних сурах Мухаммед допускает поклонение популярной языческой богине; позднее он отменил эти аяты, назвав их сатанинскими, и ввел новый закон, допускающий замену ранних откровений более новыми. Таким образом, есть другой способ понять, какие утверждения о мире нам следует принять, а какие из них, по всей вероятности, ложны, но не используя при этом аргумент или доказательство. Поздние суры в Коране заменили ранние суры. К сожалению, многие воинственные суры в Коране имеют позднее происхождение.

. Я никогда не понимал таких утверждений со стороны верующих, например мусульман, которые заявляют, будто другие мусульмане толкуют Коран неправильно. Если кто-либо принимает систему верований без доказательств, непонятно, на основании чего он может утверждать, что есть правильная и неправильная трактовка Корана.

. Есть много рациональных способов определить, что в наших собственных интересах и к какому типу общества мы должны стремиться. Например, в «Теории справедливости» (The Theory of Justice) американский философ Джон Ролз предлагает нам мысленные эксперименты для обоснования нашего пути к идеальной политической и экономической системе (Rawls, 2005). Он подробно описывает, каким образом можно достичь согласия в обществе относительно принципов правосудия.

. Необязательно брать самые крайние случаи; в жизни достаточно примеров, показывающих, что люди неправильно понимают то, что хорошо для них. Например, необычные диеты для быстрого похудения – это прозаичный и близкий нам пример. Несколько лет назад я познакомился в тренажерном зале с человеком, который килограммами ел арбузы каждый день в надежде, что это поможет ему скинуть вес и поправить здоровье. Он не скинул вес и не поправил здоровье. Он не достиг ни того ни другого, потому что поедание арбуза килограммами определенно не то, что ведет к здоровью или заметной потере веса.

Глава 3. Доксастическое замыкание, вера и эпистемология

Призыв к изучению жизни – это призыв к изменению образа мышления.

    Стивен Брутус. Религия, культура, история (Steven Brutus, Religion, Culture, History, 2012)

Измени мысли – и сердца последуют за

ними.

    Питер Богоссян

Вы почти готовы приступить к работе в качестве уличного эпистемолога. Однако прежде чем вы начнете разубеждать людей в их вере, вам потребуется пособие для начинающих, в котором раскрывались бы следующие вопросы: 1) непрерывная аргументация необоснованных убеждений; 2) силы, задействованные в сформировавшихся системах верований; 3) факторы, заставляющие людей придерживаться нелепых верований; 4) вероятная реакция людей на трактовку (они будут очень расстроены!). Также вам нужно будет пройти ускоренный курс по эпистемологии.

«Все люди от природы стремятся к знаниям»

В первом томе «Метафизики» Аристотель пишет: «Все люди от природы стремятся к знаниям». Аристотель, рассматривая идеи Сократа и Платона, доказывает: для того, чтобы изучать жизнь, нам нужны вопросы и желание найти на них ответы. Отсутствие желания означает либо то, что человек уверен в чем-нибудь, либо то, что ему все равно.

Сократ говорил, что человек не хочет чего-либо до тех пор, пока не думает о том, что этого у него нет. То есть если вы верите, что знаете правду, зачем вам искать другую правду? Например, вы прекращаете поиски, если ваша незыблемая начальная посылка заключается в том, что десять заповедей – это «истина в последней инстанции» по отношению к нравственному закону, или что Коран – это совершенная книга, в которой есть все ответы, нужные вам, или что все люди произошли от Ману. Определенность – это враг правды, проверка и перепроверка – ее союзники.

Однажды древний грек Херефон отправился к дельфийскому оракулу и спросил, кто самый мудрый человек в Греции. Тот ответил, что нет никого мудрее Сократа. Поначалу Сократ подумал, что пифия, возможно, имела в виду, что все люди невежественны. На первый взгляд кажется, что именно это она и сказала, но она сказала также о том, что осознание своего невежества и стремление к знанию – это добродетели.

Аристотель был прав: природа заставляет людей получать знания. У нас врожденная жажда знаний. Разговаривая с другими, мы интересуемся тем, что они думают и почему именно так. Когда мы видим какой-то физический процесс, нам становится любопытно, почему так происходит. Мы хотим знать, почему сливки в кофе образуют такой узор, почему лист, сорванный ветром, падает определенным образом. У нас врожденный интерес к другим людям, к природным феноменам и к нашей жизни. Сильнее всего он выражен у детей.

Вера ослабляет нашу любознательность, а в худшем случае лишает нас ее: мы перестаем интересоваться вопросами о том, в чем ценность нашей жизни, какую жизнь мы должны вести. Вера заменяет удивление и восхищение эпистемологической самоуверенностью, фальшиво преподносимой как смирение. Вера неизменно изменяет начальные условия, необходимые для познания окружающего мира, выкорчевывая жажду знаний и сея ничем не обоснованную уверенность.

Если это правда, что неизученная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой, то тогда с осознания нашего невежества начинается наша интеллектуальная и эмоциональная работа. Только понимая, что мы не обладаем знанием, мы получаем базу для изучения жизни, желания знать и критического размышления.

Одна из целей уличного эпистемолога – дать людям возможность осознать свое невежество, вселить в них решимость пересмотреть свои основные верования, пробудить неутолимый голод к правде и жажду знаний. Удивление, любопытство, честное самопознание, искренность и желание знать – прочная основа для достойной жизни.

Уличный эпистемолог стремится помочь другим людям восстановить любознательность и способность удивляться, которые были украдены верой. Человек может прожить жизнь, не задавая вопросов, но британский философ Джон Стюарт Милль (1806–1873) писал: «Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем всем довольной свиньей; лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным дураком». Интеллектуальная жизнь, ее движение вперед, подпитывание жажды знаний – существенная часть человеческого опыта.

Ученые часто говорят о предвзятости подтверждения и герменевтическом круге: при объяснении чего-либо сделанные нами допущения диктуют, что нам чувствовать, слышать, видеть и переживать. Поясню на примере. Много лет тому назад я жил в Нью-Мексико. Однажды я сидел в приемной врача вместе с тремя незнакомыми мне людьми, а на стене висела чудная огромная картина. На ней была изображена сцена из жизни переселенцев: вот они только высадились с большого корабля на берег, где их встречают мирные коренные американцы – индейцы. Молодая женщина справа от меня завела разговор о том, какая это чудесная картина, и добавила, что изучала искусство в высшей школе. Пожилой мужчина слева от нее сказал, что картина оскорбительная, и упомянул о своих индейских корнях. Второй мужчина поведал нам, что корабль изображен исторически недостоверно, и начал пояснять, как на самом деле они выглядели. Каждый посетитель внес свой жизненный опыт в интерпретацию картины.

Сократ и Ницше предписывали другой способ опыта интерпретации, при котором мы не только находим и подтверждаем существующее предвзятое отношение, но и воздействуем на него. Когда нам представляется удобный случай взглянуть на наши предубеждения, увидеть собственные заблуждения и допущения, сделанные с недостаточным на то основанием, мы получаем возможность разрушить эти допущения и избавиться от высокомерия по поводу имеющегося у нас знания. Изучая и вдумчиво критикуя наши предубеждения, наши интерпретации и то, что, как нам кажется, мы знаем, мы получаем шанс на возвращение удивительного.

Ваша главная цель как уличного эпистемолога – помочь людям снова обрести стремление к знанию, чувство изумления. Вы помогаете людям разрушить фундаментальные убеждения и верования, безосновательные допущения, ошибочные теории познания и, в конечном счете, – веру. Как сказал австрийский философ Людвиг Витгенштейн в «Философских исследованиях» (Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations, § 118), «то, что мы разрушаем, это нечто нереальное, как карточные домики, и мы наводим порядок в области языка, с помощью которого все это описывается». Когда вы разрушаете карточный домик, то получаете представление о действительности, освобождаясь от иллюзий.

Помочь людям избавиться от иллюзий – главная задача проекта «Уличные эпистемологи», это древняя и почетная миссия. Освобождая других от необоснованной уверенности, возвращая им чувство удивления и стремление к знаниям, вы вносите серьезный вклад в то, чтобы их жизнь наполнилась смыслом.

Рациональное в борьбе с иррациональным

Вера и разум часто рассматриваются – и по праву – как несовместимые друг с другом, несмотря на знаменитое доказательство папы Иоанна Павла II в энциклике[23 - Энциклика (лат. encyclica, греч. enkyklios – общий, для всех) – послание папы римского к католикам, пишется на латыни и называется по первым словам ее текста. —Примеч. ред.], метко озаглавленной «Вера и разум» (Fides et Ratio), согласно которому это два разных пути к одной истине. В конце концов, вера, по определению, – это убежденность в чем-то независимо от доказательств и даже вопреки им. Превосходно сказал об этом Дэвид Юм: «Мудрый человек соизмеряет свою веру с доказательствами».

В связи с этим

может показаться, что нельзя перестать верить, опираясь на силу разума. К счастью, оказывается, что в реальности все иначе. Существует достаточно как отдельных, так и систематических данных о людях, которые теряли веру благодаря отчасти процессу мышления. Например, в книге «Удивительные превращения: Почему одни люди обращаются к вере, а другие отрицают религию» (Amazing Conversions: Why Some Turn to Faith & Others Abandon Religion) Боб Алтмайер и Брюс Хансбергер анализируют типичный процесс, протекающий в обоих направлениях (т. е. приобретение и потерю веры), и находят потрясающие асимметрии. Неверующие, обращающиеся к вере, обычно поступают так в результате внезапного, в высшей степени эмоционального события, которое имеет либо личный (например, смерть любимого человека), либо общественный характер (например, террористические акты 11 сентября). Однако самый обычный путь к неверию очень медленный, длящийся годами, связанный с чтением большого количества литературы, многочисленными разговорами и размышлениями.

Я знал несколько человек, когда жил в библейском поясе[24 - Библейский пояс – районы на Юге и Среднем Западе США. – Примеч. ред.], чьи истории иллюстрировали последний из этих двух путей. Часто начальную искру давало чтение книги светского автора, написанной без угроз (типичный пример – книги Карла Сагана), или понимание мелких, но все же приводящих в замешательство расхождений в своих собственных религиозных учениях (например, если священник сказал, что твои друзья попадут в ад из-за такого банального факта, как пение в церкви).

Безусловно, есть потребность в дополнительных систематичных психологических и социологических исследованиях отношений между верой и разумом, но на данный момент вполне очевидно, что образ мыслей человека может измениться в результате разумной аргументации. Проблема в том, что это долгий процесс, который требует повторного воздействия подобных идей, поступающих из разных источников, и, возможно, некоторых личностных качеств, в том числе – склонности к размышлениям.

    Итало-американский биолог и философ Массимо Пильюччи

Одна из предпосылок написания этой книги состоит в том, что людей можно убедить отказаться от нерациональных верований. Не все ученые с этим согласны. В статье «Почему религия естественна?» (Pascal Boyer, Why Is Religion Natural?) французский антрополог Паскаль Буайе опровергает идею, согласно которой люди верят потому, что не могут правильно рассуждать (Boyer, 2004).

Заканчивая статью известными словами Джонатана Свифта: «Бесполезно пытаться разубедить человека в том, в чем он никогда не был убежден», – Буайе заявляет, что едва ли можно заставить человека отказаться от веры с помощью аргументов.

Я не соглашусь с этим. Вот некоторые контраргументы и доказательства.

1. Есть люди, которых убедили отказаться от религии. Многие «излечившиеся» от нее сообщали, что они пришли к отрицанию веры логическим путем. Даже бывшие проповедники становились ярыми сторонниками атеизма: Гектор Авалос, Дэн Баркер, Кеннет У. Даниэлс, Джерри ДеВитт, Джо Холман, Джон У. Лофтус, Тереза Мак-Бейн, Нейт Фелпс, Роберт Прайс, Сэм Синглтон и др. Сейчас они успешно используют уроки прошлого, разум и логику, помогая другим отойти от религии.

2. Если делать акцент на религии как противоположности веры, то следует признать, что Буайе частично прав, утверждая: в религии нельзя разубедить. Попытаться логически опровергнуть религию – это все равно что попытаться лишить человека социальной поддержки, друзей, хобби, любимых песен, ритуалов и т.д. Вот почему уличные эпистемологи не должны даже пробовать отделить людей от их религии. Вместо этого они должны сосредоточиться на том, чтобы оторвать людей от их веры. Логически опровергая веру, мы помогаем людям отказаться от ошибочной эпистемологии, но опровергая религию, мы заставляем их отказаться от поддержки социальной сети.

3. Во многом перекликающееся с предыдущими работами Буайе исследование «Аналитическое мышление способствует религиозному отрицанию» (Analytic Thinking Promotes Religious Disbelief), проведенное в 2012 году, показало, как видно из названия, что аналитическое мышление действительно ведет к отказу от религиозной веры (Gervais & Norenzyan, 2012). Хотя механизмы неверия и различных ведущих к нему факторов ясны не до конца, авторам удалось продемонстрировать, что улучшение аналитических функций увеличивает вероятность неверия. Другими словами, если научиться критически мыслить, то вероятность отказа от религиозных убеждений повышается.

4. Наконец, многие апологеты (особенно американский теолог Уильям Лейн Крейг) достигли существенных успехов, убеждая людей придерживаться нерациональных убеждений. К сожалению, как мы видим, тактика верующих очень эффективна. Есть очень много книг, в которых подробно описывается, как убедить неверующих и обратить их в веру.

Несмотря на критику Буайе, проблема веры, по меньшей мере частично, – это проблема мышления. Можно путем логического опровержения привести людей к отказу от нерациональных убеждений.

На самом деле люди часто меняют свои религиозные убеждения независимо от разума, переходя из одной веры в другую.

Вера в абсурдное

Верую, ибо абсурдно.

    Тертуллиан (197–220)

Я хочу сказать, что мы не делаем выводы об истинности нашей веры, основываясь на доказательствах или данных любого рода, но когда Дух Бога говорит с нашими сердцами, мы сразу и безошибочно видим, что наша вера истинна. Дух Бога делает очевидной для нас истинность нашей веры.

    Уильям Лейн Крейг. Трудные вопросы, настоящие ответы (William Lane Craig, Hard Questions, Real Answers, 2003, р. 35)

Есть пять причин, по которым люди, разумные в любом другом отношении, воспринимают абсурдные идеи: 1) они не формулировали свои убеждения на основе доказательств; 2) они формулировали свои убеждения исходя из того, что казалось им надежными доказательствами, но которые таковыми не являлись (например, отношение к Заветам и Св. Духу); 3) они никогда не сталкивались с другими теориями познания и убеждениями; 4) они поддаются социальному давлению; 5) они обесценивают значение истины или являются релятивистами.

Большинство людей предпочитает думать, что в их эпистемической жизни убеждения и доказательства находятся в гармонии с логикой и эмпирическими данными. То есть чем меньше у них доводов и доказательств, тем меньше они уверены в своих умозаключениях и в том, во что они верят. Но иногда разум и доказательства не так тесно связаны с верой. Люди формулируют свои убеждения на основании других факторов, например полученного в приходской школе образования, давления со стороны сверстников или ожиданий сообщества – могущественных сил, на которые доказательства не действуют.

В некоторых случаях люди «портят» свое мышление не только потому, что приучили себя не соизмерять веру с доказательствами, но и потому, что гордятся тем, что так не делают. Например, когда затрагиваются вопросы, связанные с религией, Богом и верой, то верующие часто говорят, что неведение – это знак близости к Богу, духовного озарения и истинной веры. (Уличный эпистемолог будет тратить много времени на работу в таких ситуациях. Здесь вы нужны больше всего. Эти вмешательства будет трудно осуществить, но результаты принесут вам

глубокое удовлетворение.)

Со временем у вас появятся диагностический инструментарий, который позволит вам быстро отнести человека к одной из пяти категорий. И вы сможете провести соответствующее данному конкретному случаю вмешательство.

Доксастическое замыкание

Слово «доксастический» происходит от древнегреческого «doxa», что означает «вера». Я использую выражение «доксастическое замыкание» (хотя оно кажется малопонятным даже опытным эпистемологам и логикам) в другом, более широком смысле, чем тот, в котором оно используется в философской литературе. Для меня оно означает либо конкретное убеждение, которого придерживается человек, либо всю систему убеждений данного человека, которые с трудом поддаются пересмотру.

Пересмотр убеждений означает, что человек изменяет свое мнение по поводу того, является убеждение истинным или ложным.

Доксастическое замыкание имеет несколько степеней выражения. Самая крайняя из них – фиксированное, окончательное, незыблемое убеждение (или система убеждений), которое сложнее всего пересмотреть. Чем меньше человек доксастически замкнут, чем больше он готов и способен к тому, чтобы изменить свои убеждения.

Доксастически замкнуться можно на любом убеждении, вне зависимости от его содержания. Для кого-то это будет нравственное убеждение («Мы не должны мучить маленьких детей ради удовольствия»), для кого-то – экономическое («Рынки не нуждаются в регулировании»), для кого-то – метафизическое («Я не мозг в колбе»), для кого-то – относительное («Мой бойфренд любит меня»), для кого-то – научное («Глобальное изменение климата вызвано деятельностью человека»), для кого-то – основанное на вере («Женщина без мужа подобна мертвецу», Бхагавата-пурана, 9.9.32) и т.д.

Способ замыкания

В книге «Большая сортировка» (Bill Bishop, The Big Sort) американский социолог Билл Бишоп доказывает, что мы группируемся в общины по политическому признаку (Bishop, 2008). Иными словами, мы ищем людей, близких к нам по идеологии, мы любим окружать себя людьми, которые ценят то же самое, что и мы. Одно из следствий образования группы – укрепление доксастического замыкания; когда нас окружают люди «с подобной идеологией», даже неестественные убеждения становятся нормой. Утверждается, например, следующее: «Нормально думать о полигамии так, как думаю я. Каждый думает о ней так же, как я, а если нет – он просто сумасшедший». Группа, таким образом, повышает степень доверия, которое мы безотчетно питаем к убеждению: мы становимся более уверенными в правоте своих убеждений. Еще больше усложняет процесс группировки явление, названное американским интернет-активистом Илаем Парайзером «пузырем фильтров» (Pariser, 2012). «Пузырь фильтров» (Filter bubble) описывает феномен онлайновых порталов, таких как Google или Facebook, как предсказывание и предоставление индивидуальной информации, которую пользователь хочет получить на основании алгоритмов, берущих существующие в аккаунте данные (например, историю поисков, тип компьютера и местонахождение).

Следовательно, и без ведома пользователя он получает информацию, которая идеологически согласуется с его убеждениями. Например, если вы, изучая новый атеизм по книгам или видео-лекциям «всадников» Хитченса и Докинза, будете искать в Google «креационизм», алгоритм поиска учтет предыдущие запросы и выдаст вам результаты, которые будут весьма отличаться от результатов человека, который до того посещал веб-сайты креационистов, слушал христианских проповедников или человека, который живет в таком районе страны, где высока посещаемость церквей (например, в Миссисипи).

Пользователь попадает в «пузырь», который отфильтровывает идеологически несогласующиеся данные и мнения. В результате мы получаем искаженную информацию, которая укрепляет нас в предыдущих убеждениях. Это доксастическое укрепление. «Все есть в Интернете» или «Я уверен, что это правда, я гуглил это сегодня утром и видел сам» – эти фразы получают новый смысл, поскольку человек, сам того не зная, получил выборочную информацию. Она добавила веса его «доказательствам», потому что была в верхних строчках поиска.

Возьмите группу одинаково думающих людей, добавьте «пузырь фильтров». Затем поставьте его на вершину структуры познания, предрасполагающую человека к убеждениям (Shermer, 2012) и благоприятствующую предвзятости подтверждения. Затем приведите тот факт, что критическое мышление требует более серьезных умственных усилий, чем принятие простых решений и следование банальным мыслям. Затем щедро сдобрите все болезнетворными микробами неких систем верований. Затем влейте идею, что придерживаться определенных убеждений и использовать определенные типы мышления – это высоконравственные действия. А затем выложите всю эту смесь на ежедневную заботу о выживании без времени на какие-либо размышления и – вуаля! – доксастическое замыкание

.

Доксастическая открытость и осознание собственного невежества

Доксастическая открытость, в моем понимании, – это готовность и способность пересматривать убеждения.

Она наступает в тот момент, когда человек осознает свое невежество; в то мгновение, когда он понимает, что его верования могут не быть истинными. Доксастическая открытость – это начало подлинной беспристрастности.

Понимание своего невежества по определению – доксастическая открытость. Осознав его, человек может рассматривать другие альтернативы, доказательства, взгляды на мир и идеи, так как понимает: он не знает того, что, как ему казалось, знал. Инструментарий и союзники веры – уверенность, предубеждение, притворство, предвзятость подтверждения, иррациональность и предрассудки – ставятся под сомнение из-за осознания собственного невежества.

Вам как уличному эпистемологу придется буквально отговаривать людей верить. Ваша цель – помочь им, стимулировав доксастическую открытость. Случаи, когда люди сразу же отказываются от своей веры, крайне редки. Чаще всего, помогая людям осознавать собственное невежество, вы сеете семена сомнения, которые со временем дадут плоды в виде все более удлиняющихся периодов доксастической открытости.

Иммунитет к уличной эпистемологии?

Как уличный эпистемолог вы будете встречаться с людьми, которые кажутся глухими к доводам разума. И дело не в том, что вы станете говорить; будет казаться, что вам никогда не удастся достучаться до них и создать моменты доксастической открытости.

В этом разделе рассмотрены две основные причины этой кажущейся неудачи:

1) либо у собеседника есть неврологические повреждения мозга;

2) либо вы на самом деле преуспеваете.

В последнем случае вербальное поведение[25 - Вербальное поведение (лат. verbalis – устный, словесный) – речевое поведение (говорение, реакция на слова, запоминание слов, решение задач, предъявляемых испытуемому в словесной форме и т.д.). – Примеч. ред.] собеседника показывает, что ваше вмешательство неудачно. Например, он начинает злиться, или повышает голос, или как будто еще больше укрепляется в собственной правоте. На самом деле такие заявления могут указывать на успешное вмешательство. (Конечно, всегда остается вероятность того, что верующий использовал еще не все доказательства в разговоре,

но нельзя опровергнуть не произнесенный вслух аргумент.)

1. Заблуждение и доксастическое замыкание

Некоторые заблуждения не имеют отношения к верованиям (Bortolotti, 2010). Например, люди, получившие травму головы, страдают от синдрома Капгра[26 - Бред, или синдром, Капгра (бред отрицательного двойника) – синдром из области психиатрии, при котором больной верит, что кого-то из его окружения (мужа, жену, родителей и т.п.) или его самого заменил его двойник. – Примеч. ред.]: они верят, что их близкие – муж, сестра, брат – на самом деле мошенники, выдающие себя за других. Другие страдают от бреда Котара[27 - Бред, или синдром, Котара – депрессивный бред в сочетании с идеями громадности. Некоторые психиатры говорят о синдроме Котара как о зеркальном отражении или негативе маниакального бреда величия. Иногда больные утверждают, что они уже давно умерли, что они трупы, их организм давно разложился, что их ждут тяжелейшие наказания за все зло, которое они принесли человечеству. —Примеч. ред.]: они верят, что умерли (в прямом смысле). Невозможно разубедить людей с такими психическими нарушениями.

Уличные эпистемологи должны ставить реальную цель – помочь верующим стать более доксастически открытыми. Заронить сомнения. Помочь людям стать менее уверенными в том, что, как они утверждают, они знают, и помочь им перестать притворяться, будто они знают то, чего на самом деле не знают. Со временем, когда за вашими плечами будет уже много вмешательств, вы отточите мастерство, а ваши амбиции возрастут. В конце концов среди ваших последователей останутся не только люди, которых вы освободили из плена веры, но и многие уличные эпистемологи.

В случаях, когда поврежден головной мозг, никакое диалектическое вмешательство не будет эффективным: оно не изменит познавательные и психологические установки. Эти и другие состояния, например некоторые инсульты, внутричерепные опухоли, болезнь Альцгеймера, воздействуют на мозг и лежат вне зоны действия немедицинских вмешательств. Короче говоря, если кто-то страдает от вызванного повреждением мозга заблуждения веры, ваши усилия будут тщетными.

2. Primum non nocere («Не навреди»)

[Вера] заставляет нас искажать или даже игнорировать объективные данные, [по этой причине] мы часто игнорируем все данные, противоречащие тому, во что мы хотим верить.

    Джон У. Лофтус. Объективный тест на веру (John W. Loftus, The Outsider Test for Faith, 2013)

Когда людям представляют данные, противоречащие их верованиям, или показывают, что у них нет достаточных доказательств, свидетельствующих о вере, или же если они узнают о несоответствии утверждений (деревья не могли быть одновременно созданы до Адама (Бытие 1:11–12 и 1:26–27) и после него (Бытие 2:4–9)) либо понимают, что их рассуждения ошибочны, они, кажется, цепляются за свою веру еще сильнее.

Доксастическая патология очень четко проявляется в убеждениях, основанных на вере. То есть такие убеждения представляют собой особую категорию верований, которые чрезвычайно трудно поддаются пересмотру. Помогая людям изменить религиозные убеждения или полностью отказаться от веры, вы столкнетесь со множеством трудностей, которые не характерны для других областей веры. Даже в политике, где торгуют конкурирующими политическими идеологиями, можно достаточно легко сменить убеждения. Такое положение дел объясняется тем, что многие взаимодействующие факторы укрепляют доксастическое замыкание в религиозной системе: общество рассматривает веру как добродетель, религиозные организации активно занимаются распространением веры, сформировались механизмы, защищающие веру от анализа, есть общественные табу на критику принадлежности к вере других людей, а религиозные общины активно поддерживают верования своих членов. (Освобождение от налогов привело к тому, что вера стала крупным бизнесом, но, в отличие от веры, крупный бизнес всегда находится под прицелом критики.)

Означает ли это, что ваше вмешательство дало результат, обратный желаемому? Что вы непреднамеренно ухудшили эпистемологическую ситуацию? Что вы усилили доксастическое замыкание? Нет.

Интересные исследования, проведенные Сэмпсоном, Вайссом и их коллегами, иллюстрируют этот феномен в контексте психотерапии (Curtis, Silberschatz, Samp-son, Weiss, & Rosenberg, 1988; Gassner, Sampson, Weiss, & Brumer, 1982; Horowitz, Sampson, Siegel-man, Weiss, & Goodfriend, 1978; Norville, Sampson, & Weiss, 1996; Sampson, 1994; Silberschatz, Curtis, Sampson, & Weiss, 1991; Weiss & Sampson, 1986). Ученые утверждают, что краткосрочная психотерапия помогает индивидам избавиться от патогенных убеждений, т.е. таких убеждений, которые прямо или косвенно ведут к эмоциональной, психологической или физической патологии. Другими словами, когда человек придерживается патогенных убеждений, он занимается самосаботажем, что далеко уводит его от физического и душевного здоровья. Вот несколько примеров таких убеждений: «Меня нельзя любить, мне никогда не повезет в любви», «Я убогий, слабый, никчемный и без любви Христа не избавился бы от пристрастия к алкоголю», «Без сайентологии и одитинга я не смог бы справиться с последствиями травмы, которые разрушали мою жизнь».

На основании данных исследований психиатры утверждают, что терапевтические вмешательства работают, когда создаются условия, при которых аналитик постоянно разрушает патогенное убеждение, что заставляет пациента удваивать усилия по его защите. Например, пациент убежден в том, что люди его не любят. Он идет к психоаналитику, садится в кабинете и говорит: «Как у вас неуютно! Никогда у вас нет цветов. Мой предыдущий аналитик всегда ставил букет». Он ожидает и даже хочет, чтобы аналитик подтвердил его патогенные предположения и ответил: «Ну, вы мне тоже не нравитесь», – но вместо этого аналитик говорит, используя соответствующую психоаналитическую технику: «Расскажите более подробно о том, почему кабинет кажется вам неуютным». Такой ответ заставляет пациента удвоить усилия в поиске отказа, и он еще сильнее привязывается к своей патогенной идее. Следовательно, пациент скажет, например, так: «Я по-настоящему расстроился из-за того, что здесь нет цветов. Это очень необдуманно с вашей стороны».

Вербальное поведение пациента вроде бы свидетельствует о том, что ему хуже, хотя на самом деле ему лучше. Между тем выглядит он так, будто неудовольствие его усилилось вдвое и он стал более резким, но в действительности его самосознание повышается. (Подобное происходит с Фрасимахом в диалоге «Государство», с Анитом в конце диалога «Менон», с Гиппием в диалоге «Гиппий больший», с Полом и Калликлом в диалоге «Горгий» и с Евтифроном в диалоге «Евтифрон». В «Клитофоне», диалоге, который многие считают неплатоновским из-за его нехарактерности, Клитофон обвиняет Сократа в том, что на самом деле его беседы не делают людей более добродетельными. В начале книги VII «Государства» Платона, в аллегории о пещере, Сократ говорит, что люди в пещере разозлились бы на того, кто сказал бы им, что они видят только тени, и попытались бы убить его, если бы смогли до него дотянуться. Благодаря вопросам Сократа люди ведут себя тем увереннее, чем больше они сомневаются, или, скорее, чем увереннее они становятся, тем больше оснований полагать, что в душе они колеблются.)

Для уличного эпистемолога вывод из упорного вербального

сопротивления должен быть такой: помогая другим достичь прогресса в их эпистемологической жизни, ставя под сомнение их верования и способы приобретения знаний, вы можете наблюдать обратный эффект по их высказываниям и поведению. Как только вы объявите чью-то веру или эпистемологию заведомо ложной, то, вероятное всего, услышите заверения в еще большей уверенности. Кажется, будто уличная эпистемология усилила доксастическое замыкание, хотя на самом деле это резкое вербальное поведение указывает на проблеск доксастической открытости.

Если вы тревожитесь о том, что в результате вашего вмешательства чья-то эпистемологическая жизнь станет более оторванной от реальности, поскольку после него человек выглядит еще более непоколебимым в своей правоте, то не переживайте. Его вербальное поведение – естественное и ожидаемое следствие уличной эпистемологии. То, что кажется доксастическим замыканием, на самом деле является доксастической открытостью.

Вера, эпистемология и соответствующие действия

Никто не стремится добровольно к злу.

    Сократ в «Протагоре»

То, что мы помогли кому-то оценить и использовать эпистемологию, приводящую его веру в соответствие с реальностью, не гарантирует того, что его поведение будет это отражать; невозможность увидеть изменения в поведении может лишить энтузиазма начинающих уличных эпистемологов. Вы потратили время и усилия, помогая человеку отказаться от его веры, а затем, к вашему удивлению, он упоминает, что посещал церковь на прошлой неделе. Как это может быть, чтобы человек признал, что обладает ошибочной эпистемологией, но не может начать действовать и изменить свое поведение? (Ответом, возможно, будет поддерживающая община, к которой принадлежит верующий.)

Если у человека надежная эпистемология, это еще не значит, что он будет действовать соответственно ей. Есть множество причин, по которым люди не начинают действовать после сделанных выводов. Вот главные из них.

1. Моральное отключение[28 - Отключение моральной ответственности (moral disengagement – свобода от моральных норм). – Примеч. ред.]. Канадско-американский психолог Альберт Бандура провел интересное исследование, связанное с введенным им термином «моральное отключение» (Bandura, 1990, 1999, 2002). По Бандуре, индивид может знать, что делать, но не делать этого, поскольку он морально оторван – свободен – от действия. Например, мне нравится последняя модель наушников. В раздевалке фитнес-клуба я вижу пару совершенно новых наушников, оставленных без присмотра. Я чувствую себя виноватым, потому что беру их, но отключаюсь и отделяюсь от того, что, как я знаю, я должен сделать, и все равно беру их. Это пример морального отключения: я знаю, как надо было поступить, но морально отключаю себя от правильных действий, чтобы сразу получить то, чего хочу.

2. Акрасия[29 - Акрасия (греч. ??????? – слабоволие, несдержанность) – действие вопреки лучшему варианту, выбор худшего из двух вариантов. – Примеч. ред.]. Древние греки использовали слово «akrasia» для обозначения отсутствия владения собой или, в более широком смысле, – слабости воли. Человек знает, что нужно делать: не изменять жене/мужу, например, – но ему не хватает воли поступить так.

3. Социальная выгода и социальное давление. Люди придерживаются определенных типов поведения, чтобы получать полезные результаты в виде уважения, признания, дружбы, чувства единения со своей общиной. Например, человек в общественном туалете собирается уйти сразу же после того, как сделал свои дела, но когда из кабинки выходит другой, он чувствует себя обязанным вымыть руки. В данном случае он демонстрирует подобное поведение, чтобы избежать чувства стыда.

Во многих случаях на индивидов давят, заставляя участвовать в религиозных обрядах. Если человек не уступит, его могут заклеймить позором (Свидетели Иеговы называют это «лишением полноправного членства» и «бойкотом») или сделать что-то еще хуже (сайентологи очерняют вероотступников, называя их психами, но многочисленные «павшие» приверженцы сайентологов сообщают о случаях постоянной травли, включая непрерывные судебные преследования).

Рано или поздно как уличный эпистемолог вы освободите кого-то от иллюзий веры, а он будет вести себя так, будто ничего не произошло. Пусть вас это не пугает. Есть много факторов, которые не дают индивиду отказаться от религиозной традиции, притягивают его обратно или подталкивают к тому, чтобы остаться членом общины даже после вероотступничества. Эти факторы вы не можете контролировать.

Но вот чем вы можете управлять, так это количеством людей, которым вы помогли, и вашим желанием постоянно совершенствоваться.

Если уличная эпистемология станет вашим коммуникативным взаимодействием «по умолчанию», вы привлечете больше людей и повысите эффективность своих вмешательств. Со временем случаи, когда вам не удастся вызвать доксастическую открытость, будут происходить все реже.

Вмешательство 1

Я ждал своей очереди в магазине натуральных продуктов, когда женщина передо мной начала разговор. Дама лет сорока, с вьющимися волосами, в одежде свободного покроя… (Назовем ее РС.) Беседа началась с того, что она дважды спросила меня, а я не расслышал.

ПБ. Простите, я вас не услышал. Я глух на одно ухо.

(Мы кратко обсудили ее первый вопрос по поводу очереди к кассе.)

РС. Могу я поинтересоваться: вы родились глухим или произошел несчастный случай?

ПБ. Конечно, было бы странно, если бы вы не спросили. Пару лет назад я проснулся и понял, что оглох на левое ухо. Сначала я думал, что из-за серной пробки. Я попросил жену посмотреть – она врач, – и она сказала, что я немедленно должен пойти к ЛОРу. У меня диагностировали внезапную одностороннюю идиопатическую[30 - Термин используется по отношению к заболеванию или состоянию человека, которое вызвано неустановленной причиной или возникло самопроизвольно. – Примеч. ред.] потерю слуха.

РС. Мне так жаль.

(Мы немного поговорили о том, как меняется жизнь после частичной потери слуха, и о способах лечения.)

РС. Вы пробовали акупунктуру? Я спрашиваю, потому что я иглотерапевт.

(Она протянула мне визитку. Я взял ее и прочитал. Она была доктором-натуропатом.)

ПБ. Нет. Я ее не пробовал, потому что она не помогает.

(Я все еще держал в руках ее визитку.)

РС. Нет, она помогает. Я знаю, что помогает.

ПБ. Правда? Откуда вы это знаете?

РС. Я вылечила многих. Я видела, как это работает.

ПБ. Вы не думаете, что это пристрастная выборка из того, что вы делаете?

РС. Нет.

ПБ. Что вы лечите?

РС. Все. Назовите любую болезнь, и окажется, что я ее лечила.

ПБ. Паркинсон, лихорадка Эбола, аутизм?

РС. У меня никогда не было таких пациентов.

ПБ. А если бы они к вам пришли, вы смогли бы их исцелить?

РС. Не знаю. Попыталась бы, наверное.

ПБ. Возьмем что-нибудь более заурядное, например, мою потерю слуха. Вы можете ее вылечить?

РС. А если бы вылечила, вы мне поверили бы?

(Я был у кассы, а РС стояла в стороне.)

ПБ. Да. Если бы вы это сделали, я лично провез бы вас по всем детским больницам мира. Скажу положа руку на сердце: если вы можете вылечить эти болезни, то не поступить подобным образом было бы в высшей степени аморально и преступно. Мне кажется, вы порядочный и добрый человек. Вы не стали бы

отказывать нуждающимся в недорогом лечении. Если вы действительно верите в то, что акупунктура помогает, почему бы вам не предложить людям свои услуги?

РС. Иглотерапевты есть во всех больницах Портленда.

ПБ. Вы правы. Но акупунктура все равно не работает.

РС. Я не понимаю, почему вы так уверены в том, что она не работает?

ПБ. Потому что нет доказательств. Скорее есть доказательства вреда от ее использования. Почитайте книгу Боселла «Бесполезная наука» (Bausell, Snake Oil Science, 2007).

РС. Есть множество исследований, доказывающих эффективность акупунктуры. Я их видела и по своему опыту могу сказать, что она помогает.

ПБ. Назовите хоть одно.

(Пауза.)

РС. Я не могу этого сделать прямо сейчас.

ПБ. Но вы все равно уверены, что существуют публикации, доказывающие эффективность акупунктуры.

РС. Абсолютно.

(Конец разговора.)

Вмешательство 2

Следующая дискуссия состоялась у меня с профессором (ОМ), преподающим в протестантском университете. Он, умный христианин, утверждает, что его религиозные взгляды основаны на доказательствах, что удивляет. Разговор начинается с места в карьер.

ПБ. Просто хочу внести ясность. Вы на сто процентов уверены, что Иисус Христос – сын Божий?

ОМ. Да.

ПБ. Также вы уверены, что утверждения, содержащиеся в Библии, представляют собой достаточное доказательство для того, чтобы верить. Я не хочу исказить вашу позицию. Все правильно?

ОМ. Да, все правильно.

ПБ. Хорошо. Прошу прощения, это просто для того, чтобы я мог понять, если что-то не так интерпретировал.

ОМ. Все в порядке.

ПБ. Хорошо, спасибо. Итак, вы думаете, что действительно существовал человек по имени Иисус?

ОМ. Определенно.

ПБ. Хорошо, и он жил более или менее так, как описано в Библии. Правильно?

ОМ. Он делал все то, что описано в Библии. Да.

(Мы обсудили некоторые из приписываемых Христу чудес и то, можно ли считать написанное в Библии надежным доказательством.)

ПБ. Хорошо, вот эту часть мне очень трудно понять. Вы убеждены, будто есть достаточные доказательства для веры в эти чудеса, правильно?

ОМ. Да, как я и сказал.

ПБ. Хорошо, для всех основанных на доказательствах убеждений справедливо, что может найтись дополнительное доказательство, которое заставит человека изменить свое мнение. Какое доказательство нужно вам, чтобы изменить свое мнение?

(Отвечает не задумываясь.)

ОМ. Останки Христа.

(Это означало бы, что Христос не вознесся на небо, и миф был бы разоблачен.)

ПБ. Останки Христа заставили бы вас усомниться?

ОМ. Совершенно верно.

ПБ. Но как вы узнали бы, что это останки Христа?

(Долгое молчание.)

ПБ. Допустим, знаменитый археолог говорит: «Мы нашли останки Христа в древней гробнице в Израиле». Разве вы не спросили бы, откуда он знает, что это останки именно Христа?

ОМ. Обязательно спросил бы.

ПБ. И какой ответ вас удовлетворил бы?

(Смотрит на меня, как будто не понимает.)

ПБ. Я имею в виду, что он должен сказать, чтобы убедить вас, будто это и в самом деле останки Христа?

ОМ. Ну, я не знаю. Я должен знать, почему он так сказал.

ПБ. Не понимаю, почему у вас нет ответа на столь жизненно важный для вас вопрос. Итак, вы не уверены, что могло бы сделать ваше убеждение фальсифицируемым?

ОМ. Я уверен. Как я и сказал, останки Христа.

ПБ. Но какие доказательства того, что это на самом деле останки Христа, удовлетворили бы вас? Если это недоказуемо, если нет способа точно это узнать, тогда ваше убеждение нельзя фальсифицировать. Если его нельзя фальсифицировать, то действительно ли вы верите, опираясь на доказательства?

(Короткая пауза.)

ПБ. Мне нелегко это сказать, но я не думаю, что вы искренни. Вы знаете, что нет абсолютно никаких доказательств, которые могли бы заставить вас изменить свои убеждения.

ОМ. Нет, есть. Я же уже сказал вам.

ПБ. Но вы не верите в это. Это просто слова. Вы выдвинули невыполнимые условия и считаете, что все нормально? Это не похоже на интеллектуальную позицию человека, убеждения которого основываются на разуме и доказательстве.

(Молчание.)

ПБ. Я не понимаю вот чего. Почему бы вам просто не сказать, что вы не заинтересованы в доказательствах и все равно будете верить? Разве это не было бы честнее?

ОМ. Я сказал вам. Я заинтересован в доказательствах. Я готов выслушать то, что мне скажут.

ПБ. Я вам не верю. Вы притворяетесь, что открыты для доказательств, но на самом деле это не так.

ОМ. Я открыт для доказательств, но вы не открыты для веры.

ПБ. Речь не о том, открыт ли я для веры; а о том, открыты ли вы для доказательств. Вы только что сказали мне, что открыты для доказательств, но когда я надавил на вас, вы не смогли описать это доказательство в деталях. Каким конкретно должно быть это доказательство?

ОМ. Вера – это убежденность в осуществлении ожидаемого, на которое указывает разум.

ПБ. Это «глубость». Давайте вернемся к вопросу по существу. Если бы известный археолог объявил, что обнаружил останки Христа, какие доказательства потребовались бы вам, чтобы убедиться в том, что он говорит правду?

(Конец разговора.)

Копай глубже

Статьи

Brock and Balloun, «Behavioral Receptivity to Dissonant Information» (Brock & Balloun, 1967).

David Gal and Derek Rucker, «When in Doubt, Shout! Paradoxical Influences of Doubt on Proselytizing» (Gal& Rucker, 2010).

Книга

Cass Sunstein, Going to Extremes: How Like Minds Unite and Divide (Sunstein, 2009).

Видео

Peter Boghossian, «Walking the Talk» URL: https://www.youtube.com/watch?v=9ARwO9jNyjA

Peter Boghossian, «Critical Thinking Crash Course» URL: http://www.youtube.com/watch?v=A7zbEiNnY5M

Примечания

. Датский философ Кьеркегор писал, что тревожность – это ключевой человеческий опыт. Большинство людей боятся ощущения тревожности и делают все для того, чтобы отвлечься от нее. Кьеркегор имел в виду следующее: если вы хотите прожить полную, яркую жизнь, попробуйте уловить, в чем заключается влияние тревожности, и не позволяйте ей (тревожности) исчезнуть. Используйте ее как руководство по следованию за своими мыслями, для того, чтобы посмотреть, куда оно вас приведет. Не пытайтесь избавиться от нее. Пусть она наполнит вашу жизнь энергией; пусть она поможет вам осознать не только свое невежество, но и желание понять значение любого жизненного опыта. По меньшей мере для Кьеркегора сохранение тревожности – это ключ к насыщенной жизни.

. Когда люди не убеждены в своей вере, трудно разубедить их в ней.

Многие приходят к вере вне зависимости от рациональных размышлений. Чтобы разубедить людей в их вере, сначала нужно научить их мыслить, затем проинструктировать о том, как пользоваться этим новым способом применительно к их эпистемологическим условиям. Всеохватность этой задачи впечатляет, но цель уличного эпистемолога в том, чтобы вселить в людей надежду. У разума есть критический потенциал.

Необходимо сказать пару слов о докладе Паскаля Буайе «Объяснения религии» (Religion Explained, Boyer, 2001), чтобы лучше понять эту стратегию. Буайе – одна из ведущих фигур в направлении, которое можно определить как нейротеологию. Джонатан Хайт, Майкл Газзанига и Буайе проводят исследования в таких областях, как антропология, лингвистика, когнитивная наука, неврология, экспериментальная психология и т.д. Все они двигаются в одном направлении: пытаются найти объяснения религиозных верований. Они получают интересные, хотя и умозрительные ответы на ряд взаимосвязанных вопросов: как появилась религия? какую цель она преследует? как рассматриваются эти

вопросы с точки зрения эволюционной биологии? каким образом религия помогает выживать наиболее приспособленным? какова, с точки зрения культуры, ценность религии для существования? Почему разные культуры постоянно распространяют религиозные предрассудки и мировоззрение?

. Существует обширная литература в области продаж, маркетинга и рекламы, заставляющая и убеждающая людей купить то, что им не нужно. Целые отрасли промышленности суетятся, выясняя, как можно повлиять на покупательское поведение потребителей. Если вы хотите подробнее узнать об этих отраслях и методах, которые они используют, я рекомендую вам посмотреть два документальных фильма: «Средства убеждения» (The Persuaders) и «Торговцы холодом» (The Merchants of Cool).

. Есть интересная, но предназначенная для специалистов статья, в которой отношение к источникам информации связывается с доксастическим отношением, – «Доксастическое отношение как политика пересмотра убеждений» (Doxastic Attitudes as Belief-Revision Policies, Baltag, Rodenh?user, & Smets, 2011). Ее авторы пишут: «В этой статье исследуется идея о том, что “усвоение информации” деятелем (что он делает с какой-либо новой введенной информацией) существенно зависит от его отношения к источнику информации: его оценки надежности источника» (р. 1). Их исследование применимо к основанным на вере убеждениям, сформированным на отношении к древним текстам как к исторически достоверным. Статья открывает нам потенциально новые вмешательства, нацеленные на изменение отношения к источникам информации.

Помимо этого я рекомендую работы социального психолога Ари Круглански, в которых он рассматривает понятие «потребность в замыкании». Круглански опубликовал множество интересных, хотя и не всегда доступных для широкой аудитории, статей о том, как важно быть консервативным.

. Другой вид доксастического замыкания связан с Эго и нарциссизмом[31 - Эго (лат. ego – «я») – часть человеческой личности, которая осознается как «Я» и находится в контакте с окружающим миром посредством восприятия. Нарциссизм – черта характера, заключающаяся в исключительной самовлюбленности. – Примеч. ред.]. Например, иногда мы, как нарциссы, слишком увлечены собственными выводами, наше Эго участвует в логических умозаключениях, мы откровенно высказываем мнение, которое долго держали при себе, или не желаем слушать возражения, потому что любим выигрывать споры. Важно не только осознавать свои убеждения, но и честно спрашивать себя, почему мы их придерживаемся. Мы должны быть искренними, если хотим жить осознанно и строить серьезные отношения с людьми.

. Для обозначения момента успешного перепрограммирования, когда субъекты сознательно отказывались от религиозных культов, использовались и менее сухие термины, например «расцепление» («snapping», Dubrow-Eichel, 1989, р. 195) и «разморозка» («unfreezing», Kim, 1979, р. 210).

. В одном занимательном исследовании Оренстейн (Orenstein, 2002) связывает религиозные верования и посещение церкви с верой в паранормальные явления. Оренстейн делает следующее интересное, но часто игнорируемое замечание: «Особенно любопытно сравнить данные по религиозным переменным и уровню образования. Были предприняты многочисленные попытки модернизации системы образования в целях борьбы с верой в паранормальное… Однако влияние образования настолько мало, что кажется, будто ценности и религия, а не рациональность, являются движущими факторами веры в паранормальные явления. Более того, если вера в паранормальное столь тесно связана с религиозными убеждениями, как показывают полученные данные, если школы займут скептическую позицию по отношению к паранормальному, они подвергнутся риску появления религиозно настроенной оппозиции. Некоторые наблюдатели предполагают, что легитимность науки как таковая подвергается критике со стороны приверженцев паранормального» (Orenstein, 2002, р. 309).

В книге «Верующий мозг» (The Believing Brain) американский писатель Майкл Шермер обсуждает, как естественнонаучное образование не делает почти ничего, чтобы подорвать веру в паранормальное (Shermer, 2011). Он показывает, что этот эффект связан с содержанием науки, а не процесса. Вот почему Шермер утверждает (и я согласен с ним), что мы должны научить людей думать как ученые (см. Shermer’s Skepticism 101 program: http://www.skepticblog.org/2011/08/30/skepticism101/), а не просто запоминать научные факты (Shermer, личная переписка, 16 августа 2012 г.).

Глава 4. Вмешательства и стратегии

Есть основания полагать, что люди довольно быстро приходят к вере, но медленно «выходят» из нее. Случаи, когда кого-то удается убедить перестать верить сразу же, крайне редки. Но это не означает, что нельзя убедить человека отказаться от религиозной веры или же что он не может сделать это сам. Я говорил со многими бывшими верующими, и решающую роль в этом, по-видимому, всегда играет готовность начать мыслить критично и независимо.

    Стивен Лоу

Как христианские преподаватели, студенты и прихожане, мы никогда не должны упускать из виду крупномасштабную духовную битву, в которой мы все участвуем, а потому мы должны крайне внимательно относиться к тому, что говорим или пишем, иначе мы становимся пособниками Сатаны в разрушении чьей-либо веры.

    Уильям Лейн Крейг. Сложные вопросы, настоящие ответы (Hard Questions, Real Answers, 2003, р. 34)

Из этой главы вы узнаете о приемах и стратегиях вмешательства, которые помогут вам начать свою деятельность в качестве уличного эпистемолога. В ней описаны основные принципы эффективных диалектических вмешательств, предназначенных для того, чтобы помочь людям отказаться от их веры. Эти приемы и стратегии взяты из различных литературных источников, посвященных борьбе с сектами, эффективным приемам терапии алкоголиков и наркоманов и даже передовым педагогическим методам. В своей работе в качестве уличного эпистемолога я использую общие стратегии, описанные в этой главе, в сочетании с основным методом воздействия, сократовским методом, которому посвящена следующая глава. Безусловно, вы должны персонализировать эти техники и стратегии в зависимости от вашей индивидуальности и стиля, а также применять их в зависимости от ситуации и учитывать то, с кем вы говорите.

Только в США существует более чем полумиллионная «армия» потенциальных уличных эпистемологов, готовых на то, чтобы их вооружили стратегиями и отправили освобождать людей от их веры. В США проживают примерно 312 миллионов людей. Пять процентов из них не верят в Бога (CBS News, 2012). Если всего пять процентов из 15,6 миллиона неверующих станут уличными эпистемологами и будут активно помогать верующим избавиться от их «недуга» веры, тогда 780 тысяч уличных эпистемологов могут ежедневно делать миллионы микровакцин (разума) населению.

Часть I. Вмешательства

Ваша новая роль: интервент

Депрограммист напоминает тренера, или «заклинателя лошадей», который убеждает испуганное животное, что пересечь ручей, чтобы покинуть огороженный выгон, – это совсем не опасно.

    Джозеф Симхарт. Действительно, лезвие бритвы (Razor’s Edge Indeed, 2009).

Депрограммирование, методология стимуляции отречения от веры, в значительной степени опирается на потребность в альтернативах религиозной интерпретации реальности. После того как диссонанс был

спровоцирован, депрограммисты предлагают модель промывки мозгов для людей, отказавшихся от веры или попавших в религиозные секты. Это тип медицинской модели, которая в значительной степени освобождает индивидов от ответственности за их первоначальную веру, за участие вместе со всеми в религиозном движении… Также она предлагает… возможность эффективной жизнедеятельности отдельно от динамики изменений, благодаря которому индивид снова может познать независимость и интеллектуальную свободу. Модель способствует отречению точно так же, как стимулируется принятие конкурирующего религиозного мировоззрения. Такая модель, или парадигма, предлагает когнитивную структуру, которая позволяет индивидам по-новому интерпретировать религиозный взгляд на мир и свой опыт, а также понять, какая жизнь ждет их без этого взгляда.

    Л. Норман Сконовд. Отречение (Apostasy, 1981, р. 121)

Ваша новая роль – человек, проводящий вмешательство, интервент, освободитель. Ваша цель – вера. Ваши клиенты – люди, зараженные вирусом веры.

Уличные эпистемологи рассматривают каждую беседу с верующими как вмешательство. Вмешательство – это попытка помочь людям, или «пациентам», как их называют в клинических исследованиях, изменить свои убеждения и/или поведение. «Пациенты» начинают с основанного на вере убеждения или основанной на вере эпистемологии. Вы «назначаете диалектическое лечение» с целью помочь им утратить столь сильную уверенность в собственной вере (или даже совсем излечить их от веры).

Фактически вы будете назначать диалектическое «лечение» своим собеседникам. Это напоминает лечебные подходы, применяемые к зависимым от психоактивных веществ. Их кладут в клинику для алкоголиков и наркоманов в состоянии X, там они проходят лечение и покидают лечебное учреждение в состоянии Y, предположительно достигнув улучшения. Вы не будете лечить алкоголиков и наркоманов – вы будете лечить людей, которых поразил вирус веры.

Я рассматриваю почти каждое взаимодействие как вмешательство.

Я вмешиваюсь в мыслительный процесс своего собеседника, чтобы помочь ему начать мыслить более ясно и рассуждать более эффективно. Сократ говорил, что мысль – это тихий разговор души с самой собой. Это означает, что когда я вмешиваюсь в чей-либо мыслительный процесс, это не слишком отличается от моего собственного процесса мышления.

Разговор с самим собой и разговор с другими людьми схожи между собой: и тот и другой являются вмешательствами и одновременно возможностями. Даже если беседа длится всего три-четыре минуты, она все равно может помочь оппоненту отвергнуть веру и зажить жизнью, свободной от иллюзий.

Рассматривая свои взаимодействия с другими людьми как вмешательства, а не как споры или дебаты, вы получаете следующие преимущества.

• Это поможет вам отстраниться и быть более объективным при проведении вмешательства. Это будет полезно, поскольку эмоции не будут влиять на процесс «лечения», и вам с большей вероятностью удастся продемонстрировать образец поведения (например, такое как доверие к рациональному мышлению и готовность пересмотреть убеждения), которое должны сымитировать остальные.

• Вы с большей вероятностью достигнете успеха, если будете рассматривать то, что делаете, как вмешательство и считать верующего человеком, нуждающимся в вашей помощи, а не в том, чтобы его судили. Позитивное, принимающее отношение повысит вероятность того, что «лечение» будет эффективным.

• Вас не будут воспринимать как «злого атеиста», которого раздражают верующие, поскольку вы – и все атеисты – «злые без Бога (богов)». Религиозные деятели приложили много усилий для распространения этой фразы, и если ваш «пациент» почувствует хоть искорку раздражения, это осложнит процесс «лечения», замедлит прогресс и даже упрочит и подкормит вирус веры. Американская писательница Грета Кристина описывает атеизм и злость в книге «Почему вы, атеисты, такие злые? 99 вещей, которые раздражают безбожников» (Why Are You Atheists So Angry? 99 Things That Piss Off the Godless; Christina, 2012).

• Рассматривая беседу как вмешательство, вы будете внимательнее слушать и извлекать больше уроков из каждого вмешательства. В свою очередь, это повышает вероятность того, что «пациент» изменит свое поведение. Кроме того, в результате вы повысите свою компетентность в качестве уличного эпистемолога, поскольку сможете внести коррективы в дальнейшие вмешательства.

• Любой, кто наблюдает за вмешательством, увидит правильное «лечение» в действии и может начать помогать остальным. Каждый человек – потенциальный уличный эпистемолог.

• Вмешательство не имеет ничего общего с победой или поражением. Оно направлено на то, чтобы помочь людям увидеть истину сквозь пелену иллюзии и возвратить им способность удивляться миру. На личном уровне вы почувствуете более глубокое удовлетворение, чем то, которое доставила бы вам победа в споре.

Образец поведения

Если хочешь изменить мир, начни с себя – тоже изменился бы.

    Махатма Ганди

Не говорите мне, что вы хотите сделать, лучше покажите.

    Мэтт Торнтон, общественный деятель

Если вы читаете эту книгу, то, возможно, у вас уже есть предпосылки к рациональности, например к вере в разум (American Philosophical Association, 1990, p. 2) и к готовности пересматривать свои убеждения (American Philosophical Association, 1990, p. 2). (В приложении А приведен список предпосылок и определение человека с идеальным критическим мышлением.) Это основные предпосылки наряду с созданием взаимоотношений без элемента состязательности (Muran & Barber, 2010, р. 9), которые уличные эпистемологи должны моделировать для верующих.

Не думайте, что все в мире имеет двойную ценность: ты либо с нами, либо против нас. Помощь людям в том, чтобы они начали мыслить яснее и отказались от ненадежных эпистемологий, – это не еще один выстрел в войне культур. Ваши дискуссии с верующими – это реальная возможность помочь людям начать мыслить рационально и перестать чувствовать себя комфортно, притворяясь, будто они знают то, чего не знают. Кроме того, эти дискуссии – удобный для вас случай развить тенденцию, благоприятствующую укоренению убеждений в реальности.

Помните, что верующие могут знать что-то, чего вы не знаете, что у них может быть надежный метод рассуждений, который вы просмотрели, что может возникнуть недопонимание, а также то, что они могут помочь вам начать мыслить яснее. Пока вы помните, что кто-то может знать больше вас, пока вы открыты для изменений на основе эмпирических данных и рационального мышления, вы сохраняете вероятность развития отношений с элементом состязания на низком уровне и избегаете превращения в того, против кого вы боретесь.

На средних и последних стадиях процесса, ведущего к рациональному мышлению, многие люди задаются вопросом: «Что теперь? Что мне делать теперь, когда мне доказали, что моя вера была ошибочной?» Характеристики, язык и поведение уличного эпистемолога служат бывшему верующему примерами того, что он может делать: доверять рациональному мышлению, перестать притворяться, будто он знает то, чего не знает, открыто говорить «Я не знаю», чувствовать себя при этом комфортно, признавать возможность пересмотра убеждений.

Доксастическая

открытость

Если ты принадлежишь к той же породе людей, что и я, тогда я охотно продолжу свои расспросы, если же нет, я предпочел бы на этом закончить. Что же это за люди, к которым я принадлежу? Они охотно выслушивают опровержения, если что-нибудь скажут неверно, и охотно опровергают другого, если тот что-то скажет неверно, и притом второе доставляет им не больше удовольствия, чем первое.

    Сократ в «Горгии»[32 - Диалог Платона «Горгий». – Примеч. ред.]

Всякий раз, когда человек приводит аргументы против Х, существует опасность, что он бездумно станет его противником. Одна из самых несносных вещей в разговоре с верующими – это беседовать с кем-то, кто доксастически закрыт. Страдающий от доксастической патологии человек не слушает приводимые доказательства, не обдумывает другие альтернативы, придерживается своих выводов и возвращается к тому, откуда пришли (это называется «предвзятость подтверждения»).

Когда мы абсолютно убеждены в собственной неоспоримой правоте, мы становимся доксастическими врагами самим себе. Наши эпистемологические проблемы начались в тот момент, когда мы совершенно уверились в том, что являемся носителями вечной непреложной истины. (И да – два последних предложения следует рассматривать как ориентировочно истинные.) Несколько вещей более опасны, чем люди, которые считают, будто располагают абсолютной истиной, но таких вещей очень немного. Честные люди с искренними вопросами и открытым умом редко делают мир хуже. Страстные, доксастически закрытые верующие множат человеческие страдания и препятствуют душевному и физическому здоровью человека.

Уличные эпистемологи вступают в дискуссию, будучи честными и открытыми, даже если их собеседник не платит той же монетой.

Если собеседник знает нечто, чего не знаете вы, признайте тот факт, что вам это неизвестно. Уличные эпистемологи никогда не притворяются, будто знают то, чего не знают. Часть верующих пытается – сознательно или нет – заставить уличного эпистемолога почувствовать себя ниже их, поскольку он не знает того, что они якобы знают.

Есть еще один совет, который поможет вам справиться с этим социальным или личным ощущением несоответствия, часто посещающим начинающих уличных эпистемологов во время их первых вмешательств в жизнь верующих. Вы не должны чувствовать себя неудобно оттого, что вы чего-то не знаете; вы не должны чувствовать стеснения и притворяться, будто знаете то, чего не знаете, даже если другие будут высмеивать вас или пытаться смутить тем, что вы не притворяетесь, будто знаете то, что сами они якобы знают.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=11820476&lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes

Примечания

1

Неофит (греч. neophytes) – новообращенный в какую-либо религию; новый сторонник какого-либо учения, общественного движения; новичок в чем-либо. – Примеч. ред

2

Апология (Сократа) – произведение Платона, его версия речи, которую произнес Сократ в 399 году до н.э. в свою защиту против предъявленных ему обвинений. – Примеч. ред.

3

Таким образом здесь и далее обозначены ссылки на примечания автора, расположенные в конце главы. – Примеч. ред.

4

Речь идет о Книге Мормона, текст которой якобы представляет собой перевод писаний с золотых пластин, полученных Джозефом Смитом-младшим от ангела. – Примеч. перев.

5

Эгалитаризм (фр. еgalitarisme, еgalitе – равенство) – представления о необходимости равенства в распределении богатства и дохода. – Примеч. ред.

6

Циничный детектив из романов Раймонда Чендлера. – Примеч. перев.

7

Локус-контроль – понятие, характеризующее свойство личности приписывать свои успехи или неудачи либо внутренним, либо внешним факторам. – Примеч. ред.

8

Агностицизм (греч. agnostos – непознаваемый) – философское учение, отрицающее познаваемость объективного мира и объективное значение истины. Агностик – сторонник агностицизма. – Примеч. ред.

9

Более подробно эта тема изложена в книге американского математика Джеймса А. Линдси «Определение веры через систему аргументации Байеса» («Defining Faith via Bayesian Reasoning», Lindsay, 2012), где Линдси приводит убедительный анализ веры, используя теорему Байеса.

10

Фома Аквинский – авторитетный философ и теолог Средних веков. – Примеч. ред.

11

Пари Паскаля – предложенный математиком и философом Блезом Паскалем аргумент для демонстрации рациональности религиозной веры. —Примеч. ред.

12

Ансельм Кентерберийский, или Ансельм из Аосты, – католический богослов, средневековый философ, архиепископ Кентерберийский. Представитель реализма и один из основоположников схоластики. Сформулировал онтологическое доказательство бытия Бога в трактате «Proslogion» (1077–1078). – Примеч. ред.

13

Тонкая настройка Вселенной (от англ. fine-tuning) – концепция в теоретической физике, согласно которой в основе Вселенной и ряда ее составляющих лежат не произвольные, а строго определенные значения фундаментальных констант, таких как скорость света, гравитационная постоянная, постоянная Планка, массы электрона и протона и заряд электрона. —Примеч. ред.

14

Форма космологического доказательства. Была сформулирована арабскими философами в Средние века. – Примеч. ред.

15

Креационизм – религиозное учение о сотворении мира. – Примеч. ред.

16

Книга Мормона – наиболее раннее из уникальных писаний движения святых последних дней, секты которого обычно относятся к ней не только как к священному тексту, но и как к исторической записи отношений между Богом и древними обитателями Америки. – Примеч. ред.

17

Эленхос – опровержение в форме силлогизма. – Примеч. перев.

18

Койне – общий язык, образующийся на основе смешения ряда родственных диалектов и заменяющий их все (например, греческий в позднеантичную – эллинистическую эпоху). – Примеч. ред.

19

Мозг в колбе – разновидность мысленных экспериментов, иллюстрирующих зависимость человека в понимании действительности от его субъективных ощущений, часто используется для иллюстрации скептицизма. – Примеч. ред.

20

Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – направление в философии, согласно которому истинным считается не то, что соответствует объективной действительности, а то, что дает практически полезные результаты. Фаллибилизм (от англ. fallible – подверженный ошибкам, ненадежный) – тезис о том, что человеческое познание не может быть безошибочным, что его универсальный способ развития – метод проб и ошибок. Интуитивизм – философское течение, которое рассматривает процесс познания мира как процесс его непосредственного постижения через интуицию. – Примеч. ред.

21

Эндемический (греч. endemos) – местный, свойственный данной местности. – Примеч. ред.

22

Строки из Корана, вычеркнутые в окончательной редакции. Мухаммед якобы призывал языческих богинь («ангелов чтимых»),

чтобы обрести мир с соплеменниками, но впоследствии отказался от своих слов и назвал их внушенными сатаной. – Примеч. ред.

23

Энциклика (лат. encyclica, греч. enkyklios – общий, для всех) – послание папы римского к католикам, пишется на латыни и называется по первым словам ее текста. —Примеч. ред.

24

Библейский пояс – районы на Юге и Среднем Западе США. – Примеч. ред.

25

Вербальное поведение (лат. verbalis – устный, словесный) – речевое поведение (говорение, реакция на слова, запоминание слов, решение задач, предъявляемых испытуемому в словесной форме и т.д.). – Примеч. ред.

26

Бред, или синдром, Капгра (бред отрицательного двойника) – синдром из области психиатрии, при котором больной верит, что кого-то из его окружения (мужа, жену, родителей и т.п.) или его самого заменил его двойник. – Примеч. ред.

27

Бред, или синдром, Котара – депрессивный бред в сочетании с идеями громадности. Некоторые психиатры говорят о синдроме Котара как о зеркальном отражении или негативе маниакального бреда величия. Иногда больные утверждают, что они уже давно умерли, что они трупы, их организм давно разложился, что их ждут тяжелейшие наказания за все зло, которое они принесли человечеству. —Примеч. ред.

28

Отключение моральной ответственности (moral disengagement – свобода от моральных норм). – Примеч. ред.

29

Акрасия (греч. ??????? – слабоволие, несдержанность) – действие вопреки лучшему варианту, выбор худшего из двух вариантов. – Примеч. ред.

30

Термин используется по отношению к заболеванию или состоянию человека, которое вызвано неустановленной причиной или возникло самопроизвольно. – Примеч. ред.

31

Эго (лат. ego – «я») – часть человеческой личности, которая осознается как «Я» и находится в контакте с окружающим миром посредством восприятия. Нарциссизм – черта характера, заключающаяся в исключительной самовлюбленности. – Примеч. ред.

32

Диалог Платона «Горгий». – Примеч. ред.