Вечные ответы читать онлайн - Адриан Крупчанский

Вечные ответы

Адриан Крупчанский

Вечные вопросы: «Кто я?», «Что меня окружает?», «Что делать?». Без них не ответить на главный: «В чем смысл жизни?» Древние ведические писания предлагают ответы – емкие, точные, взвешенные и аргументированные.

Знакомство с ними поможет сделать вашу жизнь более гармоничной, более наполненной и более счастливой.

Крупчанский А.

Вечные ответы

МАНГАЛАЧАРАН

Обычно ведические писания начинаются с мангалачарана – вступительных молитв и благодарностей. Мне не хотелось бы отступать от этой прекрасной традиции.

«Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним».

    Гаутамия-тантра

«О мой Господь, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо».

    Шримад-Бхагаватам 4.20.31

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем – Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами. Изучение ведической философии так бы и осталось для меня лишь интересным упражнением для ума, если бы я не увидел человека, в полной мере наделенного всеми качествами Учителя – такими привлекательными и, как я когда-то считал, недостижимыми. Его искренняя вера и глубочайшие познания, а также огромное желание делиться ими стали для меня главным источником вдохновения при написании этой книги.

Мы в неоплатном долгу перед великими святыми разных религиозных традиций, которые из сострадания к обычным людям приходят в этот мир и передают знание о природе человека, законах мироздания и путях, ведущих к высшему счастью и смыслу человеческой жизни. Из них два человека – Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада и Шрила Радханатха Свами – оказали на меня наибольшее влияние. Благодаря их книгам и лекциям я смог принять ведические знания не только умом, но и сердцем.

Я очень благодарен всем своим учителям – людям, которые щедро делились знаниями и поддерживали мой духовный поиск. Это, прежде всего, родители – Вячеслав Адрианович и Татьяна Сергеевна, и мои дорогие наставники: Олег Гадецкий, Марина Таргакова, Сергей Аваков, Вивасван прабху, Александр Борисенко и Медини-пати прабху. Есть еще много людей, поступки и слова которых повлияли на мою жизнь. Очень надеюсь, что когда-нибудь смогу отдать людям хотя бы часть того душевного тепла и мудрости, которыми они делились со мной.

Огромное спасибо всем, кто так или иначе помогал в написании этой книги. Ирина Коротыч не просто отредактировала текст, но фактически выступила соавтором, внося важные замечания и дополнения. Я благодарю Бориса Москвитина, Снежану Крупчанскую и Юлию Мезенцеву за помощь в работе над текстом, Настю Васильеву за прекрасные иллюстрации, Павану прабху, Мадана-мохана прабху и Галину Давыдову за советы и консультации. Дмитрий Корчуганов помог создать макет верстки, Макс Павлов нарисовал обложку, а Наталья Дмитриевна Бучарова откорректировала текст. Я очень благодарен им.

Смиренно прошу всех читателей этой книги о благословении всегда находиться в обществе искренних искателей Истины и иметь возможность служить им, таким образом очищая свое сердце.

ом тат сат

ОТ АВТОРА

«Веди меня от временного к вечному.

Веди меня от невежества к знанию.

Веди меня из мира смерти к духовному блаженству.

Пусть все будут умиротворены и счастливы».

    Брихад-араньяка-упанишад 1.3.28

Эту мантру обычно читают ученики перед началом занятий, чтобы помнить о цели обучения. Согласно Ведам, цель обучения – обрести знание, которое сделает человека счастливым. А для этого важно понять свою природу, раскрыть свое предназначение.

Справедливость этого утверждения легко увидеть на примере профессиональной деятельности. Когда человек занимается тем, что соответствует его склонностям, он удовлетворен, наполнен, работа приносит радость. Напротив, тот, кому работа не по душе, обычно угрюм, раздражителен, завистлив и в итоге несчастлив.

Но кроме склонностей, предпочтений и особенностей характера, индивидуальных для каждого, есть более глубокая человеческая природа, единая для всех. Чтобы стать счастливым, необходимо понять эту природу и действовать в соответствии с ней, а также ответить на вопросы, которые задает себе любой человек – вне зависимости от места жительства, национальности и вероисповедания: «Кто я?», «Что представляет собой этот мир?», «Как мне правильно действовать?»

Когда я впервые столкнулся с ведической философией, меня поразила полнота, четкость и внутренняя красота ответов, которые даются на эти и многие другие вопросы. И вот, после нескольких лет изучения и преподавания ведической философии, я хотел бы поделиться этими ответами с вами.

В этой книге нет моих собственных трактовок и выводов – все взято или из священных писаний, или из слов учителей, посвященных в традицию. Именно поэтому в ней так много цитат.

Еще одна особенность книги – значительная ее часть посвящена практическому применению ведических знаний. Нам нужно стать счастливыми не на словах, а на деле.

Книга написана для тех, кто только начинает знакомство с ведической культурой и философией. Вместе с тем люди, давно изучающие Веды, тоже смогут найти здесь интересные примеры, советы и научные факты.

Я искренне надеюсь, что вы не просто прочтете текст, но будете с ним работать, задумываться, возвращаясь к прочитанному, стараться следовать полученным советам. Потому что без всего этого может возникнуть только общее представление, тень знания. Тень дерева по форме очень похожа на него, но фрукты можно сорвать только с самого дерева. Также и плоды ведического знания можно получить, только применяя его на практике.

ВВЕДЕНИЕ

Сначала мы познакомимся с ведической культурой, немного расскажем о Бхагавад-гите – пожалуй, самом известном священном писании Индии. Мы определим вопросы, которые будут обсуждаться дальше, и поговорим о методах познания. Но прежде всего скажем несколько слов о подходе к обучению, принятом в ведической традиции.

ПРИНЦИПЫ ОБУЧЕНИЯ

Как известно, чтобы услышанное или прочитанное не прошло мимо (иными словами, «в одно ухо влетело, из другого вылетело»), а осталось в памяти, сознание должно быть переведено в особое воспринимающее состояние. По сути, наш ум – это своего рода компьютерная программа, которой требуется команда «запомнить». А для этого нужно дать понять, что та информация, которую мы сейчас изучаем, крайне важна и ее необходимо присвоить, сделать «своей».

Простой пример. Вы едете в автобусе, и рядом один пассажир рассказывает другому, как добраться до какого-то магазина. Какова вероятность того, что вы запомните дорогу? Да почти никакой.

Немного изменим условия: представьте, что дорогу объясняют вам, но вы в принципе никуда не собираетесь, а слушаете просто из вежливости. Все ли вы запомните? Вряд ли.

Третий вариант – вам на самом деле очень важно попасть именно в этот магазин как можно скорее. Согласитесь, вы будете слушать человека, который рассказывает маршрут, совсем в другом состоянии – впитывая

информацию, тут же проверяя, все ли понятно, если нужно – попросите повторить, нарисовать схему… Возможно, вы даже запишете номер телефона объясняющего, чтобы позвонить, если заблудитесь.

Так же и с нашей книгой. Можно просто пробежать ее глазами, и в памяти останется пара забавных историй и ощущение: «Да, кажется, там было что-то интересное». Но реальное благо вы получите, только если будете серьезно работать с книгой, выполняя задания, размышляя над цитатами и примерами, делясь с друзьями и близкими своим пониманием, задавая вопросы. В конце концов если все равно тратить время на чтение – почему бы не сделать это с наибольшей пользой?

Существует множество исследований о том, как функционирует наша память и каким образом происходит усвоение, переработка и запоминание информации. Можно схематично изложить «теорию запоминания» следующим образом: когда мы просто слушаем или читаем, мы усваиваем всего лишь четверть передаваемого знания. Причем четверть – если мы предельно внимательны и делаем для себя необходимые пометки. Почему именно так и как получить еще три четверти?

На самом деле мы все говорим на разных языках, даже если при этом используем один (в нашем случае – русский). И это не поэтическая метафора. У каждого из нас – свой жизненный опыт, лексический запас, убеждения, способы донесения и восприятия информации. Мы по-разному понимаем значения многих слов, которые используем. Вот несколько простых примеров: «долг», «любовь», «сознание», «разум». Вы уверены, что для меня это то же самое, что для вас? И даже если словарные определения сойдутся, то эмоции, которые стоят за этими словами, у нас с вами, скорее всего, разные. А ведь эмоции очень важны, так как являются средой, в которой передается информация.

Поэтому для того, чтобы получить знание, нужно задавать вопросы, уточнять, правильно ли вы поняли написанное. Да, с книгой особенно не подискутируешь, но в ней вы найдете множество примеров и историй, которые иллюстрируют утверждения, взятые из Бхагавад-гиты. И конечно, было бы очень полезно найти человека, который серьезно изучает ведические знания и к которому можно обратиться, чтобы разобрать тему более подробно.

Итак, допустим, вы внимательно все прочли, проанализировали, задали вопросы и даже получили на них ответы. Таким образом, вы обрели половину знания. Что же еще нужно? Оказывается, еще примерно четверть мы сможем получить, если начнем размышлять о прочитанном и примерять информацию на себя, делая ее более личной, практичной, применимой. Читая, попытайтесь вспомнить случаи из своей жизни, которые подтверждают то, о чем говорится в книге. Представьте, как бы вы поступили теперь, опираясь на полученные знания, и что бы изменилось. И конечно, старайтесь использовать новый опыт в повседневной жизни.

Теперь у нас есть три четверти знания. Осталась еще одна, и, скорее всего, вы уже догадались, как ее усвоить. Правильно – объяснить кому-то. Ведь когда мы это делаем, ум включается в то самое состояние, о котором мы говорили выше: он «присваивает» информацию, начинает считать ее своей – и тут же находит огромное количество пробелов. Оказывается, не всё было до конца понятно! Это как в старом анекдоте, когда преподаватель жалуется на студентов: десять раз объяснил, уже сам всё понял, а они никак не понимают.

Обратите внимание, что в реальной жизни процесс познания часто идет в противоположную сторону – человек начинает слушать (1) и, еще не усвоив информацию, торопится ее кому-то рассказать (4). Иногда в процессе передачи знания он задумывается (3) и начинает задавать вопросы (2).

Во время чтения, пожалуйста, будьте внимательны и сосредоточенны. Привычка переходить с одной интернет-страницы на другую, вскользь просматривая информацию, смотреть телевизор, прыгая с канала на канал, просто чтобы занять время, и читать, думая о чем-то постороннем, приводит к тому, что многие люди уже просто не умеют концентрировать свое внимание.

По данным исследований ведущего консультанта по использованию ресурсов сети интернет Джейкоба Нильсона, среднестатистический пользователь тратит на оценку сайта 10 секунд, на чтение страницы текста – 30 секунд, на просмотр электронной рассылки – 51 секунду. Исследования показывают, что это время постоянно и неуклонно сокращается.

Срабатывает естественная защита от лавины информации, которая обрушивается со всех сторон. Поэтому издатели часто используют яркие заголовки и «врезки» крупным шрифтом – так появляется шанс, что человек запомнит хоть что-то. И сейчас, даже если мы захотим читать осмысленно, привычка к невнимательности будет поначалу мешать.

Вообще неумение сосредоточиться – одна из болезней современного человека. Веды утверждают (и это подкрепляется научными исследованиями), что ум не может сосредоточиться сразу на нескольких объектах, и человеческая «многозадачность» – это просто очень быстрое переключение с одной темы на другую. Как вы понимаете, глубина погружения при этом минимальна. Поэтому все больше вокруг «разносторонне образованных», поверхностных и все меньше – по-настоящему знающих людей. Йога же, напротив, означает умение сосредоточиться на том, что мы делаем, вне зависимости от того, физические ли это упражнения, изучение священных писаний, общение или прием пищи.

Вот что говорит Бхагавад-гита:

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом».

    Бхагавад-гита 6.6

В этой книге встречаются вопросы. Задержитесь на них и попробуйте ответить самостоятельно. Прочтя историю или притчу, прервитесь, подумайте, не заложен ли в ней смысл более глубокий, чем тот, что лежит на поверхности.

И не старайтесь «проглотить» сразу как можно больше, даже если вам очень интересно что дальше. Прочитав одну главу, остановитесь и подумайте, как применить то, о чем в ней говорится, в вашей жизни. Вспомните реальные случаи, иллюстрирующие написанное. Потом попробуйте мысленно объяснить кому-нибудь то, что вы только что прочли. И если в процессе «объяснения» выяснится, что запомнилось далеко не все, вернитесь к тексту и перечитайте еще раз.

Бхагавад-гита утверждает: для того чтобы стать сосредоточенным и целеустремленным, нужно увидеть свою цель и действительно захотеть ее достичь.

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель.

Многоветвист разум тех, кто нерешителен».

    Бхагавад-гита 2.41

Главное – поставить цель, убедить себя в важности духовного знания, и тогда ум станет помогать, а не мешать.

И сейчас для того, чтобы закрепить сказанное, пожалуйста, отложите книгу и подумайте: какова ваша цель? Для чего вы читаете эту книгу? Почему вы вообще думаете о высших законах и ценностях? Что бы вы хотели понять? Чего вам не хватает в жизни и что стоило бы в нее привнести?

Не торопитесь, не удовлетворяйтесь поверхностными ответами, которые подскажет беспокойный ум. Постарайтесь пойти глубже, найдите мотив, который позволит вам быть предельно внимательными. Только тогда благо, которое вы получите от прочтения этой книги, станет максимальным.

ГЛАВНЫЕ ВОПРОСЫ

О чем мы хотим узнать?

В самом начале своей книги «Таттва-вивека» («Распознавание

истины») великий философ XIX века Бхактивинода Тхакур делает очень интересное утверждение: «Для того, чтобы достичь успеха в познании, живое существо, попавшее в материальное тело, несомненно, будет задавать себе три вопроса…» Хотите знать, что это за вопросы?

Вообще уметь спрашивать – это великое искусство. В правильно поставленном вопросе заложена половина ответа. Бывает, когда сформулируешь то, что хочешь узнать, уже получаешь ответ. Или же понимаешь, что спросить надо совсем другое.

В юмористическом фантастическом романе Дугласа Адамса «Автостопом по галактике» рассказывается, что некогда сверхразумная раса существ создала сверхкомпьютер, чтобы найти «Окончательный Ответ на Величайший Вопрос Жизни, Вселенной и Всего Такого». После семи с половиной миллионов лет вычислений компьютер выдал ответ: «Сорок два». Реакция была такой:

– Сорок два! – взвизгнул Лунккуоол. – И это всё, что ты можешь сказать после семи с половиной миллионов лет работы?

– Я всё очень тщательно проверил, – сказал компьютер, – и со всей определенностью заявляю, что это и есть ответ.

Мне кажется, если уж быть с вами абсолютно честным, то все дело в том, что вы сами не знали, в чем вопрос.

– Но это же великий вопрос! Окончательный Вопрос Жизни, Вселенной и Всего Такого! – почти завыл Лунккуоол.

– Да, – сказал компьютер голосом страдальца, просвещающего круглого дурака. – И что же это за вопрос?

Давайте сначала попробуем сами придумать вопросы, которые, как пишет Бхактивинода Тхакур, «несомненно, будет задавать живое существо». Это очень важная часть нашего поиска истины, поэтому, пожалуйста, не пропускайте ее. Понятно, что имеются в виду общечеловеческие вопросы, а не то, в какой цвет покрасить кухню или где занять денег до зарплаты. Что важно для всех людей, вне зависимости от пола, возраста, социального статуса и страны проживания? Отложите книгу и выпишите пять-семь таких вопросов, затем посмотрите на них внимательно и выделите три самых важных.

Мне бы очень хотелось увидеть ваш список, но поскольку это невозможно – приведу вопросы, которые люди задавали во время семинаров. Итак, самые распространенные:

• Кто я?

• Для чего я живу?

• Что я оставлю после себя?

• Зачем я делаю то, что делаю?

• Как стать счастливым?

• Зачем я здесь?

• Как найти свой путь?

• Кто всем этим управляет?

• Почему все происходит так, а не иначе?

• В чем смысл жизни?

• Почему так несправедливо устроен мир?

• Есть ли Бог?

• Нужен ли я кому-нибудь?

• Чем я могу помочь другим?

• Правильно ли то, что я делаю?

• Есть ли жизнь после смерти?

• Какой я настоящий?

• Как научиться любить?

Возможно, это прозвучит удивительно, но в этой книге мы не только займемся поиском ответов на эти вопросы, но и ответим на большинство из них. Скажете – это невозможно, так не бывает? Ну что ж, у вас будет возможность проверить это.

В чем смысл жизни?

Люди достаточно часто в той или иной форме задают вопрос о смысле жизни. При этом я обратил внимание, что мало кто задает его всерьез, искренне надеясь получить ответ. Этот вопрос стал похож на формальное «Как ваши дела?» – то есть спросить вроде бы надо, хотя бы из соображений приличия, а вот ответ уже никого особенно не интересует.

Но представьте, что мы с вами идем по дороге. Час, второй, третий. Наверняка вы поинтересуетесь, куда и зачем? Поначалу вас, возможно, и устроит ответ: «Ну просто идем – почему нет?», но через день, неделю или месяц, у кого насколько терпения хватит, вы остановитесь и потребуете четко объяснить, куда и зачем мы держим путь. И вряд ли сойдете с места, пока не получите ответ. Так ведь? При этом очень многие люди живут годами и десятилетиями, даже не задумываясь всерьез о цели своего существования.

Привычные ответы

Итак, в чем смысл жизни? Обычно, отвечая на этот вопрос, люди делятся на две группы. Одни говорят: «Отстаньте, на этот вопрос не может быть ответа» (разновидность – абстрактное: «Нужно жить, чтобы жить»). Другие уклончиво утверждают: «Смысл жизни у каждого свой». На самом деле эти ответы очень показательны и имеют под собой серьезное основание. Давайте попробуем разобраться, откуда они берутся.

Часть людей считает вопрос о смысле жизни «слишком заумным» или «риторическим», «не имеющим и не требующим четкого ответа» и так далее. То есть эта группа инстинктивно понимает, что у нее нет основы знания, а значит, невозможно и думать о конечной цели.

Действительно, нельзя посчитать значение по какой-либо формуле, если вместо чисел в ней одни неизвестные. Невозможно выбрать хороший подарок человеку, если мы даже примерно не знаем, какого он пола и возраста. Чтобы увенчать здание куполом – нужны стены, а чтобы перевернуть Землю – точка опоры. Без понимания природы человека ответить на вопрос о конечном смысле человеческой жизни невозможно. Поэтому и появляются ответы вроде: «Отстаньте, нет никакого смысла, просто живите своей жизнью и старайтесь не мешать другим».

Еще один распространенный вариант – «У каждого свой смысл жизни». Такой ответ получается, когда в основе знания о жизни лежит не объективная правда о человеческой природе, а субъективное понимание. Оно действительно у каждого свое и зависит от семьи, социального положения, уровня достатка, желаний родителей, воздействия рекламы и так далее. Немного позже мы обязательно поговорим о том, каким образом современным людям навязывают «смыслы жизни» и к чему это приводит.

Таким образом, для правильного ответа на вопрос о цели человеческой жизни мы должны получить ответ о природе человека, понять, кто он такой.

Известный психолог Виктор Франкл когда-то сказал:

«Смысл жизни нельзя придумать, его можно открыть».

Задолго до этого Платон писал, что процесс познания – это не изучение, а «припоминание истины». Ведические писания подтверждают эти тезисы, говоря о том, что смысл жизни уже есть, он известен нашей душе, его просто нужно вспомнить.

Мы должны понять, кто мы такие, и, только обладая этим знанием, сможем стать свободными и действовать по своей воле, в соответствии с нашей подлинной природой. На нас уже не смогут влиять извне – мы сами сможем различить, что для нас во благо, а что во вред.

В Евангелии об этом говорится так:

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными».

    Евангелие от Иоанна, 8:32

Три главных вопроса

Представьте себе человека, который оказался в незнакомом месте и не помнит, кто он такой и зачем он здесь. Этот сюжет часто используется в кино. Но это же и наша реальность – мы родились в не очень понятном мире, здесь постоянно что-то происходит – природные катаклизмы и экономические кризисы; люди, которые нас окружают, чего-то от нас хотят; родственники, опять же, которых мы не выбирали… Мы не понимаем, кто мы, и главное – непонятно, для чего мы здесь… А ведь наверняка должен быть какой-то смысл. Но какой?

Итак, какие вопросы задаст себе человек, очнувшийся в незнакомом месте и не помнящий о себе ничего? На самом деле они очень просты и очевидны:

1. Кто я?

2. Где я?

3. Что мне делать?

Я хотел бы обратить внимание на последовательность этих вопросов – она крайне важна. В первую очередь нужно попытаться вспомнить, кто я такой, затем оглядеться и

понять, что вокруг, и лишь после этого сделать вывод, что нужно делать. Логично?

А теперь посмотрите, что делает современная цивилизация: она меняет местами первые два вопроса. Сначала ставится «Где я?», а потом – «Кто я?». Чтобы нами можно было управлять, нас убеждают в том, что мы должны соответствовать обстоятельствам. У нас не должно быть независимой собственной позиции. Сначала надо посмотреть вокруг, принять ценности общества и уже исходя из этого решить, кто я, а потом действовать соответствующим образом.

На одном из плакатов, рекламирующих службу по контракту в американской армии, была изображена военная форма и было написано: «Надень ее – и ты знаешь, что делать!» То есть не так важно, кто ты такой и о чем думал раньше – надев форму, ты словно «включишь» в голове нужные стереотипы, будешь действовать так, как от тебя ожидают.

Может показаться, что это очень тонкая, незначительная подмена, но она полностью меняет суть: вместо того, чтобы познать себя, предлагает «создать» себя, сыграть роль. Задумайтесь над этим.

«Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен – то всё это время и живешь совсем не ты».

    ХАНЬ СЯН-ЦЗЫ

    Китайский философ

Бхактивинода Тхакур в своей книге формулирует главные вопросы следующим образом:

«Чтобы достичь успеха в познании, живое существо, попавшее в материальное тело, несомненно, будет задавать себе следующие три вопроса:

1. Кто я?

2. Что представляет собой этот мир?

3. Каковы истинные отношения между мной и этим миром?»

    Таттва-вивека 1.2

Итак, вопросы заданы – можем двигаться дальше. Существует утверждение: «Настоящий смысл жизни – тот, ради которого можно и умереть». Мы же станем искать более глубокий смысл – тот, ради которого хочется жить. И не просто жить, а менять свою жизнь. Согласитесь, это иногда может быть даже сложнее, чем умереть.

ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Перед тем как начать искать ответы на заданные вопросы, хотелось бы немного рассказать об источнике, на который мы будем опираться. Это знание, основанное на древних санскритских текстах – Ведах. Ведическое знание.

Собственно, само слово веда на санскрите и означает «знание». Оно родственно русским «ведать», «сведения» и даже «видеть». Тысячи лет назад ведическая цивилизация была распространена на огромной территории (включая территорию современной России) и владела знаниями и технологиями, принципы которых мы только начинаем осмысливать. И что самое важное – ведическая наука и технологии не мешали, а способствовали нравственному и духовному развитию людей, делая их жизнь счастливой и гармоничной.

Ученые спорят о том, когда появились Веды. Согласно одной теории это произошло за 2500 лет до начала нашей эры (то есть примерно 4500 лет назад), сторонники другой приводят доказательства того, что «Риг-веда» была известна минимум за 3500 лет до нашей эры. Кто-то утверждает, что ведическая цивилизация (то есть общество, живущее по законам, описанным в Ведах) существовала и за 7000 лет до нашей эры. Такой разброс в датировке обусловлен тем, что тексты Вед записывались на крайне недолговечных носителях, не дошедших до наших дней, и ученые при датировке оперируют историческими, астрологическими и лингвистическими данными, которые очень сложно однозначно интерпретировать.

Сами Веды утверждают, что ведическое знание существовало вечно и было передано Богом в момент творения этого мира. В упанишадах говорится:

«"Риг-веда", "Сама-веда", "Йаджур-веда", "Атхарва-веда", Итихасы (исторические повествования – такие как "Махабхарата") и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана (Бога) безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек».

    Брихад-аранйака-упанишад 2.4.10

Этого же мнения придерживаются те, кто посвятил свою жизнь изучению Вед. Это величайшие ученые своего времени – Шанкарачарья (VIII–IX века), Рамануджа (XII век), Мадхавачарья (XIII– XIV века), Бхактивинода Тхакур (XIX–XX века), Бхактиведанта Свами (XX век) и другие. Они пишут, что Веды существовали вечно и с момента сотворения этого мира передавались устно от учителя к ученику. Но на заре века Кали (который начался примерно 5000 лет назад) мудрецы, предвидя деградацию общества, впервые записали эти знания для того, чтобы они не были утрачены. Обратите внимание – такое понимание снимает противоречия и объединяет «ведическую» и «научную» точки зрения. То, что записаны Веды были не так давно (по ведическим меркам), не означает, что они не могли существовать раньше.

Тем, кто заинтересовался темой происхождения Вед, я рекомендую книгу «Очерки ведической литературы» Сатсварупы даса Госвами, в ней много разнообразной информации на данную тему.

Иногда Веды называют «инструкцией по использованию этого мира». К любому прибору обязательно прилагается инструкция, указывающая, что можно делать, чего нельзя и каким образом действовать, чтобы добиться определенного результата. Чем сложнее прибор и чем выше цена ошибки – тем подробнее инструкция и тем важнее с ней ознакомиться.

Правда, современный человек не любит пользоваться руководством по эксплуатации – обычно мы пытаемся во всем разобраться самостоятельно. Родилась даже поговорка: «Если ничего больше не помогает, прочти, наконец, инструкцию».

Но представьте, что вы имеете дело не с магнитофоном, миксером или компьютерной программой – вам дали настоящую бомбу со множеством разноцветных проводков и часовым механизмом, отсчитывающим время назад. Станете ли вы смело перерезать провода наугад?

К сожалению, в своей жизни мы часто «перерезаем проводки» по наитию. И если ошибаемся, последствия не заставляют себя ждать: мы болеем, теряем деньги, ссоримся с людьми. Может быть, имеет смысл все же начать читать инструкцию?

Качества ведических писаний

На самом деле нам даже не так важно, когда и где именно появилось ведическое знание – гораздо важнее те качества, которыми оно обладает, и те возможности, которые оно дает. Вот некоторые свойства системы знаний, описанной в Ведах.

Во-первых, полнота. Веды описывают практически все сферы человеческой деятельности: медицину, математику, астрономию и астрологию, геологию, музыку, философию, архитектуру, воинское искусство, различные мистические практики. Причем интересно, что все эти знания очень тесно связаны между собой, так как основаны на одних и тех же таттвах (исходных истинах). Например, знание о гунах материальной природы (мы будем говорить о них немного позже) активно используется не только в философии, но и в аюрведе, йоге и во многих других науках.

Во-вторых, ведическое знание очень практично. Чтобы начать его применять, не нужно заканчивать многолетних курсов. В этом вы сможете убедиться в ходе чтения – я надеюсь, что уже скоро вы начнете что-то из рассказанного в книге использовать в своей жизни. В древности не приветствовалась сухая теория – философия существовала, чтобы человек мог менять свою жизнь к лучшему.

Еще один немаловажный фактор – универсальность. Ведическая наука дает возможность прогрессировать людям, находящимся на разных уровнях – по возрасту, образованию,

социальному положению и природным склонностям. Для каждого определяется его уровень и даются персональные рекомендации, позволяющие любому развиваться духовно.

В ведических писаниях рассказывается история охотника, которого звали Мригари. Он был негодяем, и не просто убивал животных, а наслаждался их страданиями. Мригари был искусным стрелком из лука и стрелял так, чтобы животное умирало долго, истекая кровью. Но однажды он встретил в лесу великого святого – Нараду Муни. И даже такое жестокое сердце размягчилось при встрече со святой личностью, и Мригари попросил дать ему наставления – как жить.

Нарада Муни предложил очень странную, на первый взгляд, вещь: «Ты можешь охотиться, но, убивая животных, должен стрелять им прямо в сердце». Казалось бы, святой должен был запретить охоту. Но Нарада Муни понимал, что уровень развития сознания у Мригари пока такой, что он не сможет выполнить это наставление. Через какое-то время святой снова пришел к охотнику и сказал: «Теперь ты должен стрелять в животное так, чтобы оно выжило – ты можешь продолжать охотиться, но не должен никого убивать». Следующей задачей стало: «А теперь, прицелившись в животное, ты должен выпускать стрелу в стоящее рядом дерево». Таким образом, выполняя последовательно наставления Нарады Муни, охотник перестал убивать животных и начал вести жизнь отшельника. Самое интересное, что у него всегда была пища – жители деревни, увидев такую чудесную перемену, стали приносить к хижине Мригари вегетарианские продукты.

Величие ведической культуры

Аполлоний Тианский, живший в первом веке нашей эры, был философом, математиком и путешественником. Его учение на протяжении веков оказывало влияние на развитие научной мысли. После посещения Индии он записал: «В Индии я обнаружил расу людей, живущих на земле, но не привязанных к ней. Всем обладающих, но ничем не одержимых».

Нильс Бор – датский физик-ядерщик, предложивший свою модель атома и получивший в 1922 году Нобелевскую премию по физике, говорил, что в поисках ответов на свои вопросы часто обращается к Упанишадам. А Роберт Оппенгеймер, человек, возглавлявший ядерные исследования в США и сделавший множество открытий в разных областях физики, специально для того, чтобы читать Бхагавад-гиту в оригинале, изучал в Кембриджском университете санскрит и говорил, что «доступ к Ведам – это величайшая привилегия этого века по сравнению со всеми предыдущими эпохами».

Альберт Эйнштейн писал: «Мы многим обязаны индийцам, научившим нас считать. Я сделал Бхагавад-гиту основным своим источником вдохновения и руководством по целям моих научных поисков и приданию формы моим теориям».

Директор Международного института теоретической и прикладной физики Академии естественных наук России академик Анатолий Евгеньевич Акимов утверждает: «Все, к чему сейчас подошла физика, изложено в древнеиндийских ведических книгах. За последнюю тысячу лет, следуя путем западной науки, мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке 3000 лет назад».

Для того чтобы понять уровень развития ведической цивилизации, стоит обратиться к фактам. Вот лишь некоторые из них:

• В книге «Сурья-сиддханта», написанной в IV–V веках, астроном Бхаскарачарья указывает время, необходимое Земле для обхода вокруг Солнца: 365,2587 дня. Современные ученые называют цифру 365,2596 дня. В этом же тексте точно указана длина экватора нашей планеты, а приведенные диаметры Меркурия и Сатурна отличаются от принятых сегодня менее чем на один процент.

• В «Риг-веде», которая, как мы говорили, была записана около 5000 лет назад, есть такие слова: «Луна, будучи спутником Земли, вращается вокруг своей материнской планеты и следует за ней в обращении вокруг самосветящейся отцовской планеты [Солнца]». Заметим, что Николай Коперник опубликовал свою книгу «Об обращении небесных сфер» только в 1543 году.

• В той же «Риг-веде» есть указание относительно скорости света: «Солнечный свет перемещается со скоростью 2202 йоджаны в половину немиши». Получается цифра в 297 754 км в секунду. Современные расчеты показывают значение скорости света 299 792 км в секунду.

• В «Сурья-сиддханте» сказано, что «предметы падают на землю из-за силы притяжения со стороны Земли. Поэтому Земля, планеты, созвездия, Солнце и Луна остаются на своих орбитах благодаря силе притяжения». Повторно этот закон гравитации открыл Исаак Ньютон примерно через 1200 лет.

• В Ведах используются единицы измерения времени как очень маленькие (крати = 1/34000 секунды), так и очень большие (парардха = 36000 калп = 155,52 триллиона лет). Подумайте, какой уровень науки должен был быть у цивилизации, которая нуждается в таких измерениях.

• В «Махабхарате» написано: «В воде, на земле и в плодах – бесчисленное количество созданий. И сказать, что человек не убивает их, будет неправдой. Есть так много существ, которые столь малы, что об их существовании можно только догадываться. Одно лишь моргание века лишает их жизни».

• Около 2600 лет назад ведический врач Шушрута успешно проводил и описал удаление катаракты, протезирование конечностей, кесарево сечение, удаление камней из почек и мочевого пузыря, пластические операции и даже операции на мозге. Он использовал более 120 хирургических инструментов, многие из которых полностью идентичны современным.

• Некоторые знания Вед пока еще недоступны современной науке. Например, в «Шушрута-самхите» описываются семь слоев человеческой кожи и связанные с ними заболевания. Современная медицина пока выделяет только пять.

• В «Бхригу-самхите» написано: «Корабли плавают по воде; передвигающиеся по земле – называются колесницами, а те, которые летают в небе, – это воздушные корабли, приводимые в движение силой огня». В «Виманика-шастре» описаны разные слои атмосферы и опасности, которым могут подвергаться воздушные корабли.

• В одном из исследований, проведенных специалистами NASA (Американского авиакосмического агентства) говорится, что из всех существующих языков именно санскрит является идеальной основой создания языка для искусственного интеллекта. Причиной тому – его предельно четкая грамматика, гибкость словообразования и недвусмысленность.

• Древнейший из известных нам университет мира был открыт 2700 лет назад в индийском городе Такшила. В нем одновременно учились более 10 000 студентов по учебной программе из 60 предметов.

Веды – это огромные по своему объему писания. Одних только упанишад, самых существенных и сокровенных книг ведических писаний, когда-то насчитывалось более 1300. «Махабхарата» (в состав которой входит Бхагавад-гита) состоит из 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых. К сожалению, до нашего времени сохранилось в лучшем случае всего пять процентов от существовавшего когда-то. Но, к счастью, до нас дошли главные тексты – это Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, «Веданта-сутра» и основные упанишады.

Вне национальностей и конфессий

Нужно отметить еще один важный момент. Философия, описанная в Бхагавад-гите, называется на санскрите санатана-дхарма. Санатана – значит «вечная», а дхарма – обычно переводится как «закон» или «религия». Но на самом деле более точные переводы этого

слова – «неотъемлемое качество» или «естественное положение». То есть санатана-дхарма – это вечная наука о естественном положении живого существа. Она одна для всех и находится вне национальностей и конфессий. Это не «индийская» и не «русская» наука. Она справедлива в любое время, в любом месте, для любого человека.

Законы вселенной обычно не зависят от того, что мы о них думаем. Неважно, в каком веке жил человек, решивший, что спускаться по лестнице слишком долго и нужно выходить из дома через окно – закон гравитации беспристрастен. Электрический ток не спросит национальность у схватившегося за оголенный провод. Веды описывают именно такие законы – не зависящие от времени, места и обстоятельств. Важно, что в писаниях даются не только законы, но и рекомендации, как им следовать, – для людей с разным образованием, склонностями, возможностями и так далее.

Что еще характерно для истинного знания? Его постижение радостно. Наверняка многим из вас уже знакомо это прекрасное чувство, когда благодаря полученным знаниям и опыту вы начинаете видеть всё в новом свете, мир становится гармоничнее, а жизнь – осознаннее.

«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего "я", оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».

    Бхагавад-гита 9.2

Пожалуйста, когда будете читать приводимые в этой книге цитаты из Бхагавад-гиты, отнеситесь к ним с максимальным уважением и вниманием. Бхагавад-гита – это тот редкий пример текста, где каждое слово стоит на своем месте, где всё предельно выверено – значение слов, их последовательность, логика и темп повествования. Эти строки можно перечитывать снова и снова, каждый раз открывая новый пласт, новую глубину, новый смысл.

Система передачи знания

Всем известна игра в «испорченный телефон», когда информация, передаваемая через несколько человек, искажается, иногда до неузнаваемости. Поэтому, если мы хотим, чтобы знание прошло через века, не потеряв своей сути, нужна защищенная система передачи, которая сможет:

• передавать знание полностью;

• делать это без искажений;

• обладать системой самопроверки;

• иметь возможности для исправления неточностей, если они все же будут возникать.

Обратите внимание, мы говорим в первую очередь о передаче духа, а не только формы – для нее достаточно было бы просто книг.

Система, которая отвечает всем этим требованиям, существует в ведической традиции и называется парампара (буквально «от одного к другому»). Одно из главных ее положений – знание может передаваться только достойным людям: не просто тем, кто способен его заучить, но тем, кто обладает качествами чистоты, правдивости и аскетизма, тем, кто обуздал свой ум и тело. Мудрецы древности не отделяли теорию от практики, поэтому духовных учителей называли ачарья – «тот, кто учит своим примером». И в наше время есть духовные учителя, принадлежащие к авторитетным парампарам – то есть цепям ученической преемственности. И все, о чем мы будем говорить, основано на их словах.

Есть науки, для постижения которых достаточно хорошего учебника – физику, химию, биологию и математику, в принципе, можно выучить самостоятельно. В то же время книги по психологии уже не смогут заменить семинаров и личного общения с их авторами. А если мы поднимаемся до сферы духа – теоретические описания не помогут, нужно подключаться к источнику духовной энергии и получить живой опыт. Непрерывная цепь учителей дает нам такую возможность, донося не просто форму, но сам дух знания.

В связи с этим хотелось бы дать совет, который может помочь при выборе литературы, посвященной самопознанию. Понятно, что книжки в стиле «Достижение просветления за 7 дней» и «Как сделать, чтобы вас полюбили, не меняясь самому» не нуждаются ни в каких парампарах. Но если авторы претендуют на что-то более серьезное – поинтересуйтесь источником знания. Как автор получил то, что хочет передать вам? И если окажется, что книга стала «результатом долгих размышлений» или же «была надиктована непосредственно Высшим Источником», пожалуйста, будьте осторожнее.

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ

Источники

Ведические философы уделяли большое внимание обсуждению источников знания. Это логично – ведь именно с источника всё начинается, и от него зависит, какие истины мы положим в основу своего мировоззрения.

Веды выделяют десять основных праман – источников знания, для удобства объединяя их в три группы. Первая относится к познанию через наши органы чувств и называется пратьякша. Вторая группа – логика, размышления и умозаключения (анумана). И третья группа – принятие информации из какого-то внешнего источника (шабда).

Хочется попросить прощения за то, что, пообещав дать ответы на жизненно важные вопросы и постоянно говоря о практическом применении знания, мы продолжаем теоретизировать и нагружать санскритскими терминами. Но проявите терпение: источники информации – это фундамент обучения. И для того, чтобы быть открытыми к знанию и опыту, нам нужно удостовериться в том, что нет ошибки в самом начале, в определении того, на чем мы будем строить свое исследование. Таким образом, это знание предельно практично.

Чувственное восприятие – пратьякша

У нас есть пять чувств – слух, зрение, обоняние, осязание и вкус. Есть связанные с ними органы чувств, которые играют роль датчиков, передающих уму необходимую информацию. Пратьякша, способ познания через непосредственное чувственное восприятие, самый простой и понятный. И на каком-то уровне – он самый удобный.

Проблема в том, что наши органы чувств несовершенны. И если всецело полагаться на них – мы будем постоянно попадать в сложные ситуации. Возьмем для примера наше, пожалуй, самое развитое чувство – зрение. Насколько ему можно доверять?

• Наши глаза позволяют нам видеть волны только в очень небольших пределах: от инфракрасных до ультрафиолетовых. Но ведь есть другие виды волн, например рентгеновское излучение.

• Даже внутри воспринимаемого диапазона мы не можем ясно видеть, если свет слишком тусклый или слишком яркий. Свет солнца днем не позволяет нам увидеть свет луны и звезд.

• Мы не видим, если объект нашего наблюдения слишком далеко или слишком близко. А если и видим, то воспринимаем его неправильно. Например, глаза нам говорят, что Луна имеет размер не больше, чем монета.

• Даже если этих ограничений нет, бывает, что объекты заслоняют, смешиваются или скрывают друг друга. Например, молоко и простокваша вместе становятся неразличимыми.

• Зрение обманывает нас, когда мы смотрим на свечу в безветренном месте, принимая ее пламя за цельный, неподвижный сноп плазмы. В действительности же оно пребывает в постоянном движении: за секунду отслаиваются, сгорают и испаряются многие сотни микрослоев парафина.

• Ночью при свете фонаря зеленое дерево кажется черным. Часто один и тот же человек видит один и тот же предмет в разных условиях по-разному.

• Иногда один и тот же предмет воспринимается людьми неодинаково. Например, зеленое дерево может показаться дальтонику красным.

• Для восприятия нужно время. Поэтому в момент

восприятия объект уже не является таким, каким мы его увидели. Например, солнечный свет достигает Земли за восемь минут. Это значит, что мы видим Солнце таким, каким оно было восемь минут назад.

Если мы возьмем другие органы чувств – ситуация окажется схожей. Соответственно, если мы в своем познании опираемся только на чувства (даже усовершенствованные какими-то приборами) – мы не сможем получить полное знание. Нам нужно понимать, где мы можем доверять своим чувствам, а где – нет. Например, можем ли мы ответить на вопросы о смысле жизни и о нашем предназначении, опираясь на органы чувств?

Логика – анумана

Анумана – это познание, основанное на рассуждениях. Обычно анумана дополняет пратьякшу – то есть мы получаем информацию от органов чувств и додумываем или вносим какие-то коррективы. Это логика – основной метод познания и исследования мира для современной науки, и на первый взгляд он выглядит безупречным. Но давайте взглянем пристальнее – и станет понятно, что использовать логику как единственный метод получения знаний тоже опасно, так как:

• источником фактов становятся несовершенные чувства;

• ум может быть невнимателен и несосредоточен;

• использование логики в прогнозировании предполагает возможность ошибки как минимум по двум направлениям: просеивания частных случаев (если из десяти опытов девять подтверждают нашу мысль – мы, скорее всего, отбросим десятый, хотя он мог быть правильным) и ложное обобщение (когда мы берем несколько отдельных фактов и на их основе выводим правило);

• корысть или глупость часто мешают человеку быть честным даже с самим собой.

Что же, выходит, оба способа познания – пратьякша и анумана – никуда не годятся? Ни в коем случае. Без любого из них мы бы не продвинулись далеко. Однако и у чувственного восприятия, и у логики есть свои границы и области применения. Иногда проще и правильнее обратиться за знаниями к тому, кто ими обладает.

Представьте, что вы пришли в гости к другу, и вдруг в соседней комнате слышится рычание собаки. Чувства передают:

«Там злая собака!» Логика говорит: «Не может быть, у него нет животных – это, скорее всего, звуки из фильма». Но рычание уж слишком реалистичное… Что же делать? Бесстрашно открыть дверь, чтобы проверить?

Или все-таки сначала поинтересоваться у друга, что там?

Чем более тонка сфера познания, тем более скрытым становится знание для грубого чувственного восприятия. Поскольку наши органы чувств вообще не способны воспринимать духовную реальность, использование эмпирического способа для ее познания совершенно непродуктивно. Что касается логики – до каких-то пор мы можем ее использовать, но чем ближе мы подходим к духовной сфере – тем сложнее делать логические выводы, поскольку этот опыт выходит за границы нашего прежнего опыта, а логика и индуктивный метод познания работают только в понятных нам сферах.

Авторитетное свидетельство – шабда

Остается еще один способ – шабда – принятие информации из авторитетного источника. И если мы задумаемся об источниках большей части своих знаний – выяснится, что мы, скорее всего, приняли их на веру. Конечно, что-то мы проверили чувствами или логикой, но далеко не всё.

Скажите, из чего состоит вода? Из кислорода и водорода? Но кто из нас брал две молекулы водорода и смешивал с одной молекулой кислорода? Кто вообще видел эти молекулы или понимает, что такое кислород? Мы приняли всё это на веру, но теперь, если кто-то скажет нам, что вода состоит из смеси никеля и титана, мы будем смеяться и крутить пальцем у виска.

Во времена холодной войны некоторые американцы всерьез были уверены, что в России по улицам ходят медведи, а около заснеженных домов сидят мужики в ушанках, пьют водку и играют на балалайках. Нам это кажется смешным, но для кого-то это являлось достоверным.

Согласно опросам, большинство россиян считают наиболее авторитетным источником информации федеральные телевизионные каналы. Но как мы можем быть уверены в том, что они говорят нам только правду? Вот вы, например, в этом уверены?

Получается, что главный вопрос познания – кому можно доверять.

Всю жизнь мы опираемся на авторитеты. Сначала это родители – всё, что они говорят или делают, ребенок считает правильным. Психологи утверждают: маленькие дети воспринимают информацию напрямую, не подвергая сомнению. Разум, то есть способность проверять, анализировать, видеть искажения в восприятии других людей, формируется только к 5–6 годам, поэтому вся информация, полученная раньше, становится основой нашего мировоззрения, как правило, не нуждающейся в дальнейших проверках или даже осмысливании. Поэтому даже взрослым русским людям петух кричит чтото похожее на «ку-ка-ре-ку», а уж никак не английское «кок-а-дудльду» или итальянское «ки-ки-ри-ки».

Иногда достаточно несколько раз сказать ребенку «перестань петь, у тебя нет слуха, тебе медведь на ухо наступил» для того, чтобы человек всю жизнь комплексовал по этому поводу и даже не пытался развить слух, несмотря на то, что все данные у него есть.

История из книги Хорхе Букая «Я расскажу Вам о…» хорошо показывает, как действуют ограничивающие убеждения:

«Когда я был маленький, я очень любил ходить в цирк. На представлении было много дрессированных животных, но больше всех мне нравился слон. Огромный, невероятно сильный, от его шагов дрожала земля. После представления я увидел слона снова. Он был привязан толстой веревкой к деревянному колышку, воткнутому в землю. Слон стоял спокойно и не пытался убежать, хотя с его силой это не составило бы никакого труда.

Я спросил у родителей:

– Почему слон не вырывает колышек из земли и не убегает?

– Потому что он дрессированный, – ответили мне.

– Но если так, зачем его вообще привязывать?

На этот вопрос я так и не получил вразумительного ответа.

Прошли годы, я повзрослел и долго не вспоминал об этом случае. Наконец, один человек объяснил мне, что слон не убегает, потому что он с детства привязан к этому колышку.

Я закрыл глаза и представил себе беззащитного новорожденного слоненка, привязанного к колышку. Я уверен, что тогда слоненок дергал и тянул изо всех сил, чтобы освободиться. Но, несмотря на все старания, он ничего не добился, потому что кол был слишком прочен для него.

Я представлял себе, как он вечером валился с ног, а наутро пытался снова и снова… Пока в один ужасный для него день он не покорился своей судьбе, признав собственное бессилие.

И теперь этот огромный и мощный слон не убегает из цирка, потому что думает, что не может. В его памяти осталось ощущение собственного бессилия, испытанное им сразу после рождения. И хуже всего, что он больше никогда не ставил под сомнение эти воспоминания. Никогда больше он не пытался применить свою силу. Мы все немного похожи на слона из цирка: в этом мире мы привязаны к сотням колышков, ограничивающих нашу свободу».

Ребенок растет, и у него появляются новые учителя – старшие друзья, преподаватели. Часто, не имея еще своего мнения по какимто вопросам или просто преклоняясь перед авторитетом, мы принимаем их убеждения настолько, что начинаем считать своими. Но основаны они не на размышлениях и проверке, а на доверии или симпатии к человеку. Задумайтесь, ведь

именно так нами получено большинство ответов на фундаментальные вопросы мироздания. В житейских делах происходит то же самое. В школах нас не учат науке взаимоотношений, пониманию отличий мужской и женской природы, семейным ценностям. Поэтому обычно взрослые люди в этих вопросах руководствуются убеждениями, вынесенными из детства.

Бывает, мы начинаем доверять публичным персонам – музыкантам, киноактерам и политикам. Обратите внимание, как часто в рекламе используют известных людей. Этот принцип авторитетности описывается в Бхагавад-гите следующим образом:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им».

    Бхагавад-гита 3.21

Поэтому в ведической культуре к учителям, священникам и правителям предъявлялись требования гораздо более строгие, чем к обычным людям. Считалось, что чем выше положение – тем больше обязанностей и выше ответственность. Забавно, но в современном обществе бытует другое мнение: «У великих свои причуды», «За такой талант можно простить что угодно».

Итак, если мы задумаемся о способах познания, то поймем, что существует всего три варианта:

• мы отвергаем саму идею наличия высшего авторитета – и тогда верим только тому знанию, которое подтверждено нашими чувствами;

• мы принимаем собственный ум за высший авторитет – то есть доверяем информации, которая появляется в результате наших размышлений;

• мы признаём существование авторитета, обладающего знанием, и готовы довериться ему и принимать знание.

Собственно, это и есть краткое описание методов познания, о которых мы говорили выше – пратьякши, ануманы и шабды.

Ситуация непростая, ведь несмотря на то, что когда-то мы бессознательно уже поверили разным людям и несем полученную от них информацию как неотъемлемую часть себя (наше мировоззрение), очень сложно сознательно кому-то довериться. Слишком часто нас обманывали. Поэтому нужно сформулировать требования к источнику информации и к способам его проверки.

Веды выделяют два вида шабды – знание, полученное от обычных людей (паурушея), и богооткровенное знание (апаурушея).

Если мы говорим о бытовых вещах – науке и технологиях, здоровье, профессиональных навыках, – источником знания могут стать книги и люди, обладающие авторитетом в этих областях: ученые, эксперты или просто люди с большим житейским опытом.

В вопросах, выходящих за рамки «мирских», бытовых, писания советуют доверять обычным людям, только если их мнение не противоречит знанию, полученному из высшего источника – то есть от Бога или Его посланников. Знание это записано в священных писаниях – таких как Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам, книгах Ветхого и Нового Завета, в Коране. Поскольку нам сложно их читать на языке оригинала и еще сложнее понимать те исторические и социальные условия, в которых Господь открывал это знание, – необходимы комментарии, объяснения, даваемые святыми людьми. Эти люди должны быть чисты, свободны от корысти, должны полностью обуздать свой ум, быть свободными от вожделения, гнева и зависти. Только тогда они смогут стать как бы «прозрачной средой» между источником знания (Богом) и нами.

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает качествами, необходимыми для того, чтобы стать духовным наставником».

    Упадешамрита 1.1

Что касается способа познания и проверки, согласно Ведам, чтобы узнать, является ли какое-то утверждение по-настоящему верным, необходимо:

1. Точно понимать его смысл.

Для этого нужно обучение. Многие проблемы возникают просто от того, что человек неправильно понимает смысл закона или наставления, а потом говорит:

«Ну вот, я всё сделал как надо, а оно не работает».

2. Знать, как его можно проверить.

В ведической философии есть три авторитетных источника шабды: священные писания (шастры), духовный учитель (гуру) и святые люди (садху). Каждое утверждение должно быть подтверждено с трех сторон. И если один из этих источников противоречит двум другим – значит нужно поставить под сомнение его авторитетность и попытаться разобраться.

3. Иметь надежные подтверждения его истинности.

Ведические знания очень практичны. Обычно в справедливости даже самых сложных философских утверждений можно убедиться благодаря поведению и качествам людей, которые приняли эту философию и следуют ей.

Вы скажете – многие говорят, что их знание от Бога, многие комментируют священные писания. Но как распознать, кто на самом деле святой, а кто просто шарлатан? Мы обязательно поговорим об этом немного позже. Пока просто подумайте: если бы у вас действительно были авторитетный источник информации и люди, передающие знание без искажений, хотели бы вы получать знания именно от них? Но помните, что одна часть этого знания может вступить в противоречие с тем, что ваши чувства шепчут вашему уму, а другая часть – в противоречие с вашим «богатым жизненным опытом».

Еще раз напомню: мы не призываем отказаться от чувственного восприятия, логики и прошлого опыта, но предлагаем добавить к ним еще один источник знания – Бхагавад-гиту. И для этого занять правильную позицию – позицию Ученика.

Ученик и Потребитель

В отношении к знанию можно выделить два подхода. Назовем их позиция Ученика и позиция Потребителя. Чем они отличаются и почему позиция Потребителя не подходит для серьезного обучения?

Как-то известный профессор, долго изучавший теоретические аспекты японского буддизма, нанес визит знаменитому мастеру дзен. И пока мастер в полном спокойствии совершал чайный ритуал, профессор решил не терять времени и стал задавать вопросы, показывая свою эрудированность. Слушая профессора, мастер начал наливать ему чай, но когда наполнил чашку до краев, не остановился, и чай полился на стол. Профессор был смущен таким поступком мастера. Он удивленно смотрел на происходящее, пока, наконец, не выдержал и сказал:

– Разве вы не видите, что чашка уже полная! Зачем вы продолжаете лить чай?!

– Ты – как эта чашка, – ответил мастер. – Как я могу рассказать тебе что-то, если твоя голова полна собственных теорий? В ней просто нет места для моих ответов.

Подумайте, какие качества человека будут помогать ему учиться, а какие мешать? Только помните, мы договаривались действительно думать над возникающими вопросами, а не бежать вперед, просто потребляя предложенную информацию.

Для сознания Потребителя характерными качествами являются поверхностность и придирчивое отношение к личности Учителя и к той науке, которую тот передает. Потребитель считает, что и так достаточно знает, поэтому действует очень «практично» – сам выбирает ту часть информации, которая, по его мнению, полезна, а знание, угрожающее его комфорту или просто сложное для усвоения, отвергает или упускает из виду. Человек в позиции Потребителя обычно довольствуется решением конкретной проблемы, которая беспокоит его в данный момент. В отличие от Ученика Потребитель больше любит говорить, а не слушать. Он быстро загорается и так же быстро теряет интерес.

Ученик всегда открыт

новому знанию, он не считает, что все уже и так понимает. Он умеет внимательно слушать. Он помнит, что повторение – это не пустая трата времени, а возможность усвоить предмет более глубоко. Для того чтобы узнать истину, он готов пересматривать свои убеждения. Для Ученика характерно очень почтительное отношение к Учителю и к знанию.

Это не значит, что он все принимает слепо, нет – но Ученик проявляет уважение и искренне пытается разобраться и понять. Сравните два способа прояснить что-то: «Нет, всё не так! С чего вы это взяли?» и «Исходя из моего прошлого опыта, мне сложно это принять, пожалуйста, помогите мне разобраться».

Это можно сравнить с тем, как альпинист покоряет скалу.

Поднимаясь, он не торопится, а очень серьезно проверяет на прочность каждый вбитый в камни крюк. Если просто принимать информацию на веру, торопясь как можно скорее добраться до высоких материй, велика вероятность того, что кто-то начнет с нами спорить и мы, не найдя аргументов, упадем вниз, разочаровавшись в знании. Или же просто не туда залезем, отклонившись от правильного маршрута. Хотя виновато не само знание, а наше к нему отношение.

Человека, который следует наставлениям авторитетного Учителя и при этом каждый шаг проверяет на себе, невозможно стащить вниз или запутать, потому что его понимание уже не теоретическое, оно подтверждено опытом. Такое знание на санскрите называется вигьяна (реализованное знание) и считается самым ценным.

Очень важно понимать, что Ученик и Потребитель – это не два разных человека, это два состояния сознания, два умонастроения, которые могут уживаться в одном человеке, и обычно так и происходит.

Хорошей иллюстрацией будет известная притча о старом индейце, поучающем своего внука: «В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло – зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь, сомнения… Другой волк представляет добро – мир, любовь, надежду, истину, доброту, верность, уверенность…» Внук, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил: «А какой волк побеждает?» Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил: «Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь».

Поэтому мы должны развивать и поддерживать в себе качества Ученика и стараться видеть, когда мы скатываемся в позицию потребления. Изучая Бхагавад-гиту, нам особенно важно попытаться занять позицию Ученика – только тогда мы сможем действительно ее понять.

В «Махабхарате» есть история о том, как Хануман, слуга Господа Рамы, узнал, что его возлюбленный Господь пришел в этот век в облике Кришны и собирается участвовать в великой битве на Курукшетре. Хануман сказал, что не может пропустить этого события и будет присутствовать на флаге, который развевается над колесницей Кришны. Так что в тот момент, когда была рассказана Бхагавад-гита, Хануман слушал ее сверху.

Но, в отличие от Арджуны, сидевшего у стоп Кришны, ничего не понял. Потому что Хануман находился выше того, кто рассказывал. А знание – как вода – течет только вниз.

И для того чтобы получить знание – надо склониться перед его источником.

БХАГАВАД-ГИТА

Священные писания человечества

Наверняка многие из вас замечали, что практически все основные священные писания человечества (Библия, Коран, Бхагавад-гита, Ади Грантх и другие) говорят очень похожие вещи. Конечно, можно найти и много отличий, но общечеловеческие ценности, понятия добродетели и греха, основные рекомендации и запреты настолько схожи в разных традициях, что возникает мысль о едином источнике.

Кришна говорит в Бхагавад-гите:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир».

    Бхагавад-гита 4.7

Ведические писания утверждают, что в разное время в наш мир приходят разные воплощения Господа или уполномоченные Им личности (аватары), которые дают вечное знание о санатана-дхарме (вечной природе и обязанностях живого существа) в том объеме, который люди могут принять – то есть учитывая место, время и обстоятельства. Именно поэтому религии отличаются друг от друга на формальном, внешнем уровне и настолько похожи, когда речь заходит о ценностях, целях и качествах людей.

Помните басню Крылова «Квартет»? Четверо горе-музыкантов «затеяли играть квартет» – и потерпели неудачу. Однако для настоящих музыкантов нет большей радости, чем «джемсейшн» – традиция, согласно которой после большого концерта музыканты из разных групп, никогда не игравшие вместе, берутся это сделать. У каждого – свой инструмент, своя техника, своя школа, но истинное мастерство проявляется как раз в умении прислушаться, подстроиться, вступить в нужный момент, поймать мелодию и создать Музыку – одну на всех.

Это верно и для людей, поднявшихся по пути духовного развития, – в разных религиях они заметят не отличия, а сходство, любое истинное проявление Бога будет ими узнано и принято.

«Есть лишь единая реальность, но мудрецы называют ее разными именами».

    Риг-веда 1.164.46

Сейчас многие согласны с утверждением «Истина одна, но к ней ведет много разных дорожек». Наверняка так оно и есть, но идти сразу по нескольким дорожкам невозможно, поэтому в этом путешествии к Абсолютной Истине мы, сохраняя уважение к другим священным писаниям, все же будем идти по дороге, которую указывает нам Бхагавад-гита.

Есть известная притча про то, как несколько слепцов пытались понять, как выглядит слон. И один из них, держась за хобот, сказал: «Слон похож на большую змею». Человек, схватившийся за слоновью ногу, возразил: «Нет, он подобен колонне». А слепой, ощупывающий бок слона, опроверг обоих: «Что за глупости, он похож на стену».

Я слышал, как люди рассказывают эту историю, чтобы доказать: если не идти по какому-то конкретному пути духовного развития, а стоять в стороне и самостоятельно собирать информацию из разных источников – можно составить более полное и правильное представление о предмете.

Но на самом деле это не так. Ведь эти слепцы хотя бы держатся за слона – так что в процессе исследования они постепенно получат полную информацию, пусть даже начав с хвоста. И главное – это будет их непосредственный опыт, который нельзя отнять. Тот же, кто стоит в стороне, так же слеп, но он даже не прикасается к знанию, не получа ет живого опыта и руководствуется чужими рассказами, часто неполными, неточными или даже намеренно искаженными.

Конечно, прежде чем выбрать свой путь, стоит прислушаться к своему сердцу, посмотреть на людей, которые уже идут по этому пути, и спросить себя: «А хочу ли я быть похожим на них?» Но пока у нас более простая задача – мы лишь пытаемся познакомиться с ведической философией, изложенной в Бхагавад-гите, и понять, как она может помочь нам в нашей повседневной жизни.

История и значение

Бхагавад-гита (переводится как «Песнь Бога») – философское и религиозное произведение, написанное на санскрите и состоящее из семисот стихов – является частью индийского эпоса «Махабхарата». Бхагавад-гита – это диалог Верховного Господа Шри Кришны с Его другом Арджуной, состоявшийся на поле Курукшетра перед началом великой битвы.

Люди, изучающие ведические писания, говорят, что

Бхагавад-гита является квинтэссенцией всех Вед. Ее называют «Гита-упанишад», то есть относят к упанишадам – сложнейшим философским текстам, описывающим Абсолютную Истину. Но при этом она написана простым языком и находится в составе итихасы – исторического повествования («Махабхараты»). Объясняется это тем, что Бхагавад-гита рассказана специально для нас – людей этого века, которым сложно пробиться через многозначность и сложнейший язык упанишад.

Она поведана в самый напряженный момент «Махабхараты» – уже звучат раковины, возвещающие начало сражения, друг напротив друга выстроены две огромные армии. Это сделано для того, чтобы привлечь наше внимание к словам Кришны. Помните, мы говорили о том, как важно привлечь наш ум, заинтересовать его? Что может быть более интересным, чем слова, произнесенные военачальником перед началом великой битвы?

На протяжении многих веков Бхагавад-гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жителей Индии и многих других стран. Комментарии к Бхагавад-гите давали основатели практически всех основных сампрадай (богословских традиций). Широкую известность получили комментарии Шанкарачарьи, Рамануджи, Мадхвы, Рамадужи, Васугупты, Абхинавагупты. В ХIX–ХХ веках свои комментарии дали основоположник «интегральной йоги» Шри Ауробиндо, философ и общественный деятель Радхакришнан и многие другие йоги и философы.

Один из самых известных мастеров йоги двадцатого века Свами Шивананда писал: «Гита очень ясно излагает философию йоги. Это великий путеводитель, высший учитель, неисчерпаемое духовное сокровище. Она является источником блаженства, океаном знания. Она полна божественного величия и великолепия». На Бхагавад-гиту как на источник совершенного знания ссылаются и современные учителя йоги – такие как Б. К. С. Айенгар и Паттабхи Джойс.

«Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над Гитой, постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл».

    МАХАТМА ГАНДИ

    Индийский мыслитель и общественно-политический деятель

«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях».

    ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ

    Русский писатель и философ

«Бхагавад-гита – это одно из самых ясных и полных обобщений всех духовных мировоззрений. Следовательно, она представляет непреходящую ценность для всего человечества».

    ОЛДОС ХАКСЛИ

    Английский писатель

«Особенно привлекли меня философские идеи Бхагавад-гиты. Они практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».

    ЮДЖИН ВИГНЕР

    Физик, лауреат Нобелевской премии

Прославлять Бхагавад-гиту можно бесконечно, но больше не хочется утомлять вас перечислением имен и высказываниями йогов и мистиков, основателей философских школ и великих ученых. Бхагавад-гита известна не только в Индии, она серьезно повлияла и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Гегель, Эмерсон, Ромен Роллан.

В России о Бхагавад-гите узнали в 1788 году, после того как ее, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под названием «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».

В этой книге мы будем цитировать Бхагавад-гиту по изданию «Бхагавад-гита как она есть». Это авторитетный перевод с санскрита, выполненный А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, одним из величайших индийских философов ХХ века. «Бхагавад-гита как она есть» содержит оригинальные санскритские тексты, пословный и литературный перевод, а также комментарии, написанные в духе традиции Гаудия-вайшнавизма. Этот перевод и комментарии высоко оценены учеными как в самой Индии, так и в западных странах. «Бхагавад-гита как она есть» переведена более чем на 80 языков мира и является основой для изучения индуизма во многих университетах мира. С точки зрения традиции, Прабхупада принадлежал к авторитетной цепи духовных учителей и, следовательно, мог интерпретировать и представлять тексты Бхагавад-гиты «такими, какие они есть».

В ведических писаниях говорится, что просто чтение Бхагавад-гиты очищает человека от загрязнений ума, а размышление над стихами Гиты дает защиту от всех негативных влияний. Поэтому во многих индийских семьях принято читать Бхагавад-гиту каждый день – хотя бы по одному стиху. Это очень хорошая практика, которую можно рекомендовать всем, кто хочет укрепить свой разум и получить силы для того, чтобы идти по пути самоосознания.

«Можно ежедневно очищать свое тело, совершая омовение, но если человек хоть раз погрузится в священные воды Бхагавад-гиты, грязь материального существования будет смыта с него навсегда».

    Гита-махатмья 7

На поле битвы

Бхагавад-гита – это диалог учителя с учеником. Такая форма позволяет глубже раскрыть сложные темы, прояснить кажущиеся противоречия и сразу ответить на вопросы, которые могут возникнуть у читателя. Помните, что беседа Кришны и Арджуны записана для нас с вами. Арджуна в ней играет роль сомневающегося ученика, и Кришна с терпением, строгостью и благожелательностью хорошего учителя очень последовательно и подробно излагает духовную науку.

Начинается Бхагавад-гита с того, что Арджуна, военачальник одной из армий, увидев, с кем ему предстоит сражаться, пришел в отчаяние – во вражеской армии были в том числе его учителя и родственники. Чувства говорили одно, долг диктовал другое. Он перестал понимать, что ему делать – казалось, что все сулит только несчастья.

В подобное положение часто попадает человек, вставший на путь духовной практики. Оказывается, что прошлые желания и принципы могут идти вразрез с указаниями священных писаний. Неужели придется отказаться от тех привычек, которые долгое время составляли смысл жизни? Может быть, есть какой-то другой путь? Если человек искренне хочет разобраться – он обращается к Богу или святым людям со словами: «Помогите мне увидеть истину!»

И когда по милости Бога человек начинает понимать, что происходит в его жизни, – может возникнуть паника. Ведь, оказывается, не все безоблачно. Это только кажется: «Вот сейчас надо доучиться / найти работу / встать на ноги / воспитать ребенка и так далее, и тогда можно будет жить настоящей полной жизнью / делать то, что хочется / заниматься творчеством / выражать свои чувства – любить, дружить и наконец-то позволить себе быть счастливым». Но годы летят, и эти надежды уходят вместе со здоровьем и верой в возможность счастья. Человек, начавший задумываться о своей жизни, видит неискренность в отношениях, собственную зависть и гордыню. А время летит, и смерть, мысли о которой мы так старательно отгоняли от себя, подступает все ближе…

В

интернете я натолкнулся на текст, который написан женщиной, много лет работавшей в хосписе и проводившей с умирающими пациентами последние дни и часы.

Возможно, личность автора – лишь художественный вымысел, но это не имеет принципиального значения.

Итак, пять самых распространенных сожалений умирающих:

1. Я сожалею, что у меня не было смелости, чтобы жить жизнью, правильной именно для меня, а не жизнью, которую ожидали от меня другие.

Это наиболее распространенное сожаление среди людей.

Когда человек осознаёт, что его жизнь почти закончена, он может оглянуться назад и увидеть, сколько его замыслов остались нереализованными. Большинство людей едва ли пытались исполнить даже половину из своих мечтаний.

2. Мне жаль, что я так много работал.

Это чувство было практически у каждого пациента мужского пола, о котором я заботилась. Они скучали по своей молодости и по своим взаимоотношениям. Некоторые женщины тоже высказывали такое сожаление.

3. Мне жаль, что у меня не было смелости выразить свои чувства.

Многие люди подавляли свои чувства, чтобы сохранить определенные взаимоотношения с другими. В результате они соглашались на посредственное существование и никогда не становились такими, какими бы они хотели себя видеть. Возникновение многих болезней было связано с подавленными чувствами.

4. Мне жаль, что я не поддерживал отношений со своими друзьями.

Часто эти люди действительно даже не осознавали всей пользы поддержания контактов со своими старыми друзьями, пока до их смерти не оставалось несколько недель, и уже не всегда была возможность их разыскать. Многие оказались настолько погруженными в свои собственные жизни, что позволили дружбе многие годы проходить мимо них.

5. Мне жаль, что я не позволил/позволила себе быть более счастливым.

Этот вид сожаления был на удивление общим. Многие до конца не понимали, что их счастье – это вопрос выбора. Они были подчинены привычкам и сложившимся представлениям. Они находились в плену «комфорта» привычного образа жизни.

Из-за страха перед переменами они притворялись перед другими и перед самими собой в том, что были довольны своей жизнью.

«Память о том, что я скоро умру, – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное: чужое мнение, вся эта гордость, боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца».

    СТИВ ДЖОБС

    Основатель компании Apple

Не случайно Бхагавад-гита была рассказана именно на поле битвы – перед лицом смерти проще посмотреть на свою жизнь со стороны и понять, что делать дальше. Неразумный человек в такой ситуации может начать размахивать руками с криками: «Всё, не хочу ничего знать, мне было так хорошо жить, ни о чем не задумываясь, отстаньте от меня, я хочу быть как все, хочу жить как раньше», а разумный – с мольбой обращается к тому, кто обладает знанием: «Пожалуйста, помоги мне разобраться – что делать для того, чтобы моя жизнь не была бессмысленной». Фактически это третий «вечный вопрос» – «Как мне жить?».

Арджуна именно так обращается к Кришне:

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня».

    Бхагавад-гита 2.7

Интересно, что Кришна не станет сразу давать Арджуне ответ на вопрос «Что делать?». Сначала Он ответит на первые два, хоть они и не были заданы. Кришна расскажет о душе, долге и правильном устройстве общества – это относится к вопросу «Кто я?». Потом Он расскажет о карме, реинкарнации, гунах и различных уровнях Вселенной – «Что представляет собой этот мир?». И только потом покажет разные способы жизни в этом мире и их последствия – «Что делать?». А в конце Кришна скажет:

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь».

    Бхагавад-гита 18.63

Почему Кришна сразу не объяснил Арджуне, как поступить? Мы обязательно вернемся к этому вопросу, но пока я хотел бы попросить вас подумать над ним.

Основные темы Бхагавад-гиты

Бхагавад-гиту иногда называют «букварем ведического знания». Действительно, ее можно изучать даже тем, кто никогда не слышал о Ведах, – в ней описаны основы ведической философии и очень просто объясняются самые сложные вещи. Но сравнение это не совсем корректно. В отличие от букваря Бхагавад-гиту изучают и черпают в ней вдохновение не только новички, но и люди, многие десятилетия посвятившие изучению ведического знания. Поверьте, каждое прочтение этой великой книги будет давать вам все новые и новые реализации, поднимая новые пласты знания.

Вот лишь некоторые из тем, раскрываемых в Бхагавад-гите:

• Кто мы такие?

• Что такое душа и что такое материальное тело?

• Что происходит с человеком после смерти?

• Что такое любовь?

• Какое бывает счастье и как его достичь?

• Как узнать свое предназначение?

• Кто такой Бог и как Он к нам относится?

• Что такое добро и зло?

• Для чего создан этот материальный мир?

• Как жить в согласии с окружающими?

• Что такое карма и реинкарнация?

• Как можно обуздать свой ум?

• Есть ли что-то за пределами этого материального мира?

• Как можно выйти из-под влияния законов кармы?

• Что является высшим совершенством жизни?

И это далеко не полный список! Конечно, в рамках одной книги все это мы не обсудим, но дальше вы сможете сами изучать Бхагавадгиту и находить в ней ответы на самые главные жизненные вопросы.

У многих из нас в процессе обучения в школе и институтах могло сложиться неправильное представление о философии – как о сухих теориях, которые вроде и описывают реальность, но на самом деле «страшно далеки от народа». Ведическая же философия, и в первую очередь философия Бхагавад-гиты, предельно практична. Эта беседа состоялась не в библиотеке или дворце, а в месте, где вот-вот должно было начаться великое сражение. Веды утверждают, что мы с вами тоже находимся на поле битвы – со своим умом, с такими качествами, как лень, эгоизм, равнодушие, вожделение, гордыня. В общем, врагов у нас предостаточно. И в этой битве нам нужен наставник, который сможет объяснить нам, как действовать, чтобы достичь высшего блага. И пусть, хотя бы на какое-то время, этим наставником для нас станет Бог, говорящий со страниц Бхагавад-гиты.

ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ

Итак, мы с вами обсудили несколько очень важных тем. В первую очередь мы разобрали принципы обучения. Наш ум, спасаясь от сумасшедших объемов информации, обрушивающейся со всех сторон, научился инстинктивно закрываться – знакомиться с информацией, а не погружаться в нее. Но для того чтобы польза от этой книги была максимальной – нам нужно «включиться». Это возможно, если удастся найти правильный мотив, убедить себя в чрезвычайной важности и практичности этого знания.

Поскольку изучение – это не просто чтение, мы выделили четыре стадии:

1. Внимательно прочитать и, возможно, выписать

какие-то важные мысли и цитаты.

2. Проверить значение незнакомых слов, подумать над историями, задать уточняющие вопросы, одним словом, попытаться воспринять информацию максимально точно и в полном объеме.

3. Внимательно обдумать, проанализировать, вспомнить какието жизненные ситуации, которые подтверждают правильность прочитанного. Начать применять полученные знания в жизни.

4. Попробовать объяснить кому-то или просто записать в виде эссе, добавляя примеры из своей жизни.

Для того чтобы усилить наше желание и уважение к предмету – мы немного познакомились с выдающимися достижениями ведической культуры. Поразительно, но многое из того, что ученые открывают в наше время, было известно мудрецам Индии тысячи лет назад. Это позволяет предположить, что и философия, лежащая в основе этих знаний, – не менее глубокая и могущественная. Мы говорили о том, что философия Вед называется санатана-дхарма – то есть «вечная наука о естественном положении живого существа». Она справедлива для любого человека, в любое время, в любой стране.

Мы предположили, что человек, оказавшийся в незнакомом месте, обязательно задаст три вопроса: «Кто я?», «Где я?» и «Что делать?». К сожалению, не многие всерьез задумываются об этом – проще подстроиться под внешние обстоятельства, принимая готовые ответы.

Нам объясняют, где мы, и соответственно мы делаем вывод (тоже не без внешней помощи) о том, кто мы и что делать. Но путь самопознания потому так и называется – мы должны начать с самих себя. И первым вопросом, на который мы будем искать ответ, станет «Кто я?».

Но прежде нам нужно понять, на что мы будем опираться в поиске. Поэтому мы разобрали три основных способа получения информации и границы их применения:

• пратьякша – чувственное восприятие;

• анумана – рассуждения, логика;

• шабда – принятие информации из авторитетного источника.

На самом деле даже наши бытовые знания по большей части основаны на шабде, принятии на веру. Большинство из нас в школе и в институте не проверяли действие основных законов физики, химии, биологии и астрономии – мы просто поверили всему, что говорили учителя. Сейчас информации вокруг так много и ее настолько сложно проверить, что мы вынуждены доверять друзьям и коллегам, газетам, тележурналистам, всевозможным экспертам. Проверить всё невозможно, поэтому главное, на что нам надо обратить внимание, – это как выбирать источники информации.

В этой книге в качестве основного источника знаний о человеке и мире мы предлагаем использовать Бхагавад-гиту – величайшее философское произведение, которое было записано тысячи лет назад, но до сих пор не потеряло актуальности. В ней объясняется, как на основе духовного знания можно решать материальные проблемы, а также каким образом человеку двигаться по пути самоосознания.

Бхагавад-гиту прославляют великие йоги и мистики прошлого, а также современные ученые и философы. Рассказанная очень простым языком, она, однако, несет в себе такое множество пластов знания, что изучать ее можно всю жизнь. И опираясь на знание Бхагавад-гиты, мы начнем последовательно отвечать на фундаментальные вопросы, которые стоят перед каждым:

• Кто я?

• Что представляет собой окружающий мир?

• Каковы мои отношения с этим миром?

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

КТО Я?

Этот вопрос одновременно очень прост и очень сложен. К сожалению, люди очень часто забывают о нем, хотя именно с этого вопроса начинается путь самопознания.

КТО Я?

Ведические писания рекомендуют начинать исследование с поиска ответа на более простой вопрос: «Кем я не являюсь?»

Можно ли сказать, что я – это мое тело? Допустим, но как определить, какая его часть? Волосы на мне – это я? А если их состричь? Продукты на обеденном столе – это не я? А если я их съедаю – они становятся мной? А когда выходят обратно? Тело человека можно сравнить с автомобилем – оно выполняет определенные функции, его нужно заправлять и обслуживать. Но тот, кто сидит в автомобиле, очевидно, не является его частью. Ведь когда человек уходит из жизни – физический и химический состав тела никак не меняется, но мы понимаем, что оно мертво. Получается, я – не тело?

Тогда, может быть, я – это испытываемые мной чувства и эмоции? Скажем, я ощущаю страх или голод. Голод – это я? Нет, я тот, кто его испытывает. Сам факт, что мы можем осознавать свои чувства и эмоции, означает, что мы ими не являемся. Скажем, человек, летящий в самолете, не чувствует перемещения своего тела в пространстве с огромной скоростью, но для другого человека, наблюдающего самолет со стороны, это очевидно.

Или я – это некая социальная роль? В жизни мы играем немало ролей и часто отождествляем себя с ними. «Мужчина», «отец», «сын», «муж», «начальник», «подчиненный», «русский», «кандидат физических наук», «футбольный болельщик» и так далее – все это один и тот же человек. И когда вас спросят: «Кто ты?» – в зависимости от ситуации вы дадите разные ответы. Какие-то из них будут соответствовать актуальной ситуации, какие-то покажут не то, кем вы являетесь, а то, кем вы себя хотите считать. И здесь начинаются проблемы. Люди настолько привыкают носить маски, что уже не помнят, кто они на самом деле. Но в любом случае понятно, что есть маски – и есть тот, кто их носит. Кто же?

Ответ на вопрос «Кто я?» должен быть неизменен, но мир вокруг нас, а точнее так называемая «цивилизация потребления», подсказывает всё новые ответы. На этом строится вся реклама, которая, как известно, «двигатель торговли» – то есть «двигатель прогресса». Чтобы мы что-то купили – нужно заставить нас ассоциировать себя с потребителем этого товара. И реклама навязывает образы, с которыми так и хочется отождествиться.

Вот несколько слоганов, используемых автомобильными компаниями. Посмотрите, на что они нацелены, что именно нам продают:

«Renault Clio. Разве что-то способно тебя остановить?»

«Toyota Land Cruiser Prado. Другим этого не дано».

«Ford Mondeo. Для тех, кто свободен в своих стремлениях».

«Land Rover Freelander. Свобода в твоем характере».

«Audi A4. Азарт победителей».

«Audi A8. Автомобиль нашего круга».

«BMW 7. Философия вашей жизни».

«Lexus RX300. Прикосновение к роскоши».

«Mitsubishi Pajero Exclusive. Таким уступают дорогу».

«Ford Excursion. Символ вашего превосходства».

Ну, и тем, у кого денег поменьше, тоже дается цель:

«УАЗ. Потому, что я настоящий мужчина».

Руководствуясь здравым смыслом, вы не купите новые часы, пока старые отлично работают. Значит, сначала нужно навязать мысль о том, что часы – показатель социального статуса, и чем они дороже, тем яснее окружающим, с каким серьезным человеком они общаются.

Как-то я встречался с известным бизнесменом и обратил внимание на его часы – они были очень необычными: сверху довольно толстое зеленое стекло. Честно говоря, мне показалось, что оно только все портит. Я продолжал аккуратно их рассматривать, пытаясь понять, зачем это сделано, и собеседник, заметив мой взгляд, объяснил – это очень дорогая модель часов Rolex с сапфировым стеклом, выпущенных ограниченным тиражом: «Люди в ресторанах через три столика перегибаются, чтобы на них посмотреть». И дальше он произнес фразу, которая очень многое мне объяснила в действии законов мира больших денег: «Ты понимаешь, я в этих часах на пляж могу в

драных шортах выйти, но все поймут, кто я такой».

Моя знакомая, редактор женского глянцевого журнала, бесконечно жаловалась на нехватку денег: она жила с родителями и считала этот факт главным несчастьем своей жизни, а на отдельное жилье никак не получалось выкроить. Как-то мы были вместе за границей, и я оказался свидетелем ее шопинга. Честно говоря, и марки одежды, и суммы, потраченные на нее, меня удивили. На осторожное предложение пересмотреть свои траты она объяснила, что ее должность предполагает некий статус, и ей приходится одеваться и выглядеть соответственно. Другая моя знакомая каждый день обедает в дорогом ресторане – не потому, что хорошо зарабатывает, а потому, что уверена: ей положено посещать именно такие места.

«Мне положено по статусу». Именно таким образом нам подсказывают новый «правильный» ответ на вопрос «Кто я?». С помощью навязывания новых образов – идеалов красоты, успеха и даже счастья – людьми очень легко управлять.

Обратите внимание, что сейчас в рекламе пива не показывают людей, хотя раньше она сплошь состояла из сцен веселых вечеринок, пикников на природе, дружеских посиделок и так далее. Правительство было вынуждено пойти на такое ограничение. Теперь в законе о рекламе, в первой статье раздела, описывающего правила рекламирования алкогольной продукции, сказано: «Реклама не должна содержать утверждение о том, что употребление алкогольной продукции имеет важное значение для достижения общественного признания, профессионального, спортивного или личного успеха либо способствует улучшению физического или эмоционального состояния».

Почему появилось это добавление? Потому что когда потребители (особенно молодые и не слишком обремененные разумом) видят рекламу, в которой красивые и успешные люди весело проводят время за бокалом пива, в их головах выстраивается простая цепочка: «Они пьют пиво – им весело – у них деньги, музыка и красивые девушки – надо пить пиво и у меня все это будет». Глупость? Возможно, но потребление рекламируемого таким образом пива среди целевой аудитории росло. А вместе с ним – проблема алкоголизма в стране.

Реклама постоянно предлагает нам отождествить себя то с крутым бизнесменом, которому нужна новая машина, то с гламурной дамой, которая не может обойтись без дорогой шубы, то с правильными родителями, которые должны заботиться о своих детях, покупая именно эти продукты. На самом деле все эти образы – это временные отождествления. Они похожи на одежду – мы как бы говорим: «Сейчас я деловой костюм, а потом стану домашним халатом». Но кто же надевает на себя всю эту одежду? Кто я такой?

ПРИРОДА ДУШИ

Веды утверждают, что на вопрос человека «Кто я?» есть всего один правильный ответ: «Я – душа». И он справедлив для всех живых существ.

Послушайте такое утверждение: «Меня зовут Вася, я инженер, у меня есть руки и ноги, а еще у меня есть душа». Кто в данном случае «я»? У кого есть душа? У рук, ног, имени Вася или профессии «инженер»? Веды подсказывают такой вариант: «Я – душа, и у меня, у души, воплотившейся в этом материальном мире, есть материальное тело, которому дали конкретное имя Вася». Это очень хорошо сформулировал ирландский писатель, ученый и богослов Клайв Стейплз Льюис, сказав: «У тебя нет души. Ты и есть душа. У тебя есть тело». Пожалуйста, почаще вспоминайте эту фразу.

Что такое душа?

В современных словарях можно найти разные определения души. Есть довольно странные – скажем, «синоним психики, которая рассматривается как субъективный образ объективного мира, являющийся продуктом общественно-исторического развития». Но в основном говорится об «особой нематериальной субстанции, отличной от тела» и «нематериальном начале жизни».

Хорошее определение дается в словаре Брокгауза и Ефрона: «Душа человека – начало, обусловливающее жизнь организма и способности ощущения, мышления, сознания, чувства и воли».

Ведическое понимание души отражено в санскритских словах, которыми называют душу. Это слово джива, происходящее от корня джив – «жить» (от него происходят и латинское vivus – «жизнь», и русское «живой»). И слово атма, что значит «субъект», носитель «я», индивидуального личностного начала.

Душа – это источник жизни, неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие.

Доказательства существования души

Душу невозможно увидеть буквально. Но вокруг есть много того, что мы не можем увидеть, и тем не менее не сомневаемся в его существовании. Например, мы не видим ветер, но, наблюдая за качающимися листьями, уверенно говорим: «Сейчас дует ветер». Радиоволны, электричество – мы знаем об их присутствии, но наблюдаем только их проявления.

Так же и в случае с душой – несмотря на то, что увидеть ее нельзя, есть достаточно подтверждений ее существования. Доказательства существования души можно разделить на четыре большие категории:

• о душе говорят священные писания разных традиций;

• существование души является ключом ко многим загадкам, которые сложно объяснить иначе;

• зафиксировано множество фактов, косвенно подтверждающих существование души;

• жизнь человека, верящего в существование души, более осмысленна.

Священные писания и опыт святых

Представления о существовании души подтверждаются богооткровенными священными писаниями и опытом множества подлинных святых, свободных от склонности к обману.

Практически все священные писания мира утверждают, что именно душа является источником и носителем жизни. Будучи частичкой Бога, она вдыхает жизнь в тело, состоящее из мертвой материи. Понятие души есть в христианстве, иудаизме, исламе, индуизме.

Для того чтобы показать схожесть описаний души в разных традициях, приведем несколько цитат из Библии, которые удивительным образом перекликаются с тем, что говорится в Бхагавад-гите.

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

    Бхагавад-гита 2.16

«Посему мы не унываем. Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется… Видимое временно, а невидимое вечно».

    Второе послание к Коринфянам 4:16, 18

«Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

    Бхагавад-гита 2.17

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить».

    Евангелие от Матфея 10:28

При этом нужно помнить, что в христианстве различаются понятия «души» и «духа». И те качества, о которых мы говорим, скорее правильнее отнести к духу.

Логичность и справедливость

Концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания.

Очень многие вещи становятся на свои места только в том случае, если мы вводим понятие души и связанные с ней законы реинкарнации. Например, людям, верящим в Бога, но не в вечность души и законы, по которым она переходит из одного тела в другое, бывает сложно понять справедливость Бога в ситуации, когда, например, ребенок рождается с болезнями. И что делать с детской смертностью,

когда малыш несколько месяцев живет в постоянной боли, а потом уходит из этого мира? А как быть с тем, что кто-то рождается в семье верующих, а кто-то – просто по обстоятельствам рождения – не имеет никаких шансов встретиться с людьми, несущими духовное знание? Если жизнь одна и другой не будет – где здесь беспристрастность и справедливость Бога? Однако идея реинкарнации, как мы докажем чуть позже, снимает эту проблему и подтверждает милосердие и беспристрастность Создателя.

Кроме того, хотя мы прекрасно знаем, что рано или поздно умрем, нам очень сложно себе это представить. Мы инстинктивно чувствуем, что вечны, поэтому сама идея о том, что нас когда-то не станет, просто не умещается в голове.

«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникает и не прекращает свое существование. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело».

    Бхагавад-гита 2.20

Во время семинаров мы делали следующее упражнение.

Я просил людей закрыть глаза, успокоиться и посмотреть вглубь себя. Почувствовать свое тело и подумать о душе – где она может быть? Очень важно было не торопиться и по-настоящему прислушаться к своим ощущениям.

И только затем поднести руку к этому месту. Думаю, вы догадались, что практически все указывали на область сердца.

Потом мы обсуждали – почему так? Ведь согласно мнению врачей, в сердце не может быть никакого сознания – там просто насос, который перекачивает кровь.

И никто не подносил руки к голове, хотя опять же, по мнению врачей, сознание находится именно там.

Веды объясняют, что душа действительно находится примерно в районе сердца и в виде сознания распространяет себя во все клеточки тела.

«Как солнце одно освещает всю вселенную, так и душа озаряет все тело своим сознанием».

    Бхагавад-гита 13.34

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушны потоках, находится в сердце и распространяет свою власть на всё тело живого существа».

    Мундака-упанишад 3.1.9

Экспериментальное подтверждение

Накоплен огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела.

Когда человек умирает, мы говорим: «Он ушел». Но кто именно ушел? Тело осталось на месте – все химические элементы, его составляющие, всё еще здесь. Тем не менее мы понимаем – жизнь ушла. Каким образом?

Клиническая смерть

Кто-то может сказать, что когда остановилось сердце – это и значит «ушла жизнь». Но как быть с многочисленными примерами клинической смерти? Сердце остановилось, дыхания нет. Но жизнь еще не ушла! Люди, пережившие клиническую смерть, очень часто описывают, как они поднялись над телом и что именно происходило вокруг. Кто-то рассказывает про длинный туннель, по которому они начинают двигаться к свету, про «кадры» из жизни, которые проносятся перед глазами, про ощущение легкости и необыкновенного умиротворения…

В начале 80-х годов прошлого века список бестселлеров США возглавила книга американского врача Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», в которой он проанализировал поразительные свидетельства 150 людей, переживших состояние клинической смерти. После выхода книги многие исследователи стали собирать воспоминания переживших клиническую смерть и выяснили, что вне зависимости от национальности, образования и вероисповедания люди описывали очень схожие ощущения – шум, движение сквозь туннель, выход из физического тела, непередаваемое чувство покоя…

Атеистическая наука пытается все это объяснить: туннель появляется в результате угнетения коры головного мозга, ощущение парения – от нехватки кислорода и так далее. Но «проблема» заключается в том, что в некоторых случаях «умершие» могли описать не только то, о чем говорили врачи, но и то, что происходило в соседних комнатах. Известен также случай, когда слепой от рождения человек рассказал, как выглядели реанимировавшие его доктора. Похоже, кто-то все же выходит из тела и смотрит на тело сверху.

Молодой кардиолог Майкл Сейбом, рациональный и педантичный человек, прочитав тезисы Моуди, разразился язвительными насмешками и, чтобы совсем уж не оставить камня на камне, решил провести собственное исследование.

Он записал и изучил воспоминания тридцати двух пациентов, переживших остановку сердца. Во время остановки сердца кровь перестает поступать в головной мозг, и пациент, как принято считать, полностью теряет сознание. Однако двадцать шесть из тридцати двух опрошенных смогли в мельчайших подробностях воспроизвести картину своей смерти и последующего возвращения к жизни. А остальные шесть в дополнение к этому подробно описали примененные к ним специальные приемы реанимации, причем описания полностью соответствовали медицинским протоколам, хранящимся в клинике под грифом «для служебного пользования».

Самого Сейбома полученные результаты убедили в реальности внетелесного опыта, и он опубликовал их в книге «Воспоминания о смерти. Медицинское исследование». Кардиолог пришел к выводу, что сознание есть нечто отличное от мозга и что на грани смерти сознание и мозг отделяются друг от друга и некоторое время существуют раздельно. Сейбом пишет: «Может быть, сознание, способное отделяться от мозга, – и есть в конце концов та самая душа, которая, как утверждается в некоторых религиозных учениях, не умирает, а продолжает жить после окончательной смерти тела? Мне представляется, что это – важнейший вопрос, вытекающий из описаний посмертного опыта».

Воспоминания о прошлых жизнях

Еще одно косвенное доказательство существования души – это воспоминания о прошлых жизнях. Масштабные исследования на эту тему провел американский биохимик, профессор психиатрии Виргинского университета Ян Стивенсон – за 40 лет им было изучено более 3000 случаев предполагаемой реинкарнации. Он исследовал три явления, связанные с ней:

• Воспоминания детей о прошлой жизни

В раннем возрасте человек может помнить какие-то факты из прошлой жизни, которые со временем обычно забываются.

Ян Стивенсон тщательно проверял не только сами факты, но и невозможность узнать о них в этой жизни.

• Физиологические особенности тела

Известны случаи, когда тело само несет на себе «отпечатки» прошлой жизни, например родинки и какие-то врожденные травмы часто расположены на месте «бывших» ран.

• Поведенческие признаки

Часто отмечалось совпадение психологических характеристик ребенка с тем человеком, в теле которого эта душа была раньше. Совпадать могли фобии, любимые блюда, религиозные установки и так далее.

Пример из книги «Корни сознания» Дж. Мишлофа.

Сварнлата Мишер родилась 2 марта 1948 года в Индии. Както в возрасте трех с половиной лет она проезжала с отцом город Катни и сделала при этом ряд очень точных замечаний о доме, в котором якобы когда-то жила. В действительности же она и ее семья никогда не жили ближе, чем в ста милях от этого места. Позже Сварнлата рассказала друзьям и родственникам детали своей предыдущей жизни и утверждала, что фамилия ее была Патхак.

Шри X. Н. Баккерджи с кафедры

парапсихологии университета в Джайпуре встретился с семьей Мишер, а затем, руководствуясь указаниями Сварнлаты, разыскал дом Патхаков.

Он обнаружил, что рассказы девочки весьма напоминают историю жизни Бии, которая была дочерью Патхаков и женой Шри Чинтамини Пандая и умерла в 1939 году.

Летом 1959 года семья Патхаков и родственники Бии по мужу посетили семью Мишер в Чхатарпуре. Сварнлата не только узнала их, но и указала, кто есть кто. При этом она отказалась признать двух посторонних людей, которых в экспериментальных целях пытались выдать за ее родственников. Позже девочку привезли в Катни. Там она узнала многих людей и места, отмечая перемены, происшедшие со времени смерти Бии.

Летом 1961 года Ян Стивенсон посетил обе семьи и попытался проверить достоверность этого случая. Стивенсон выяснил, что из 49 заявлений Сварнлаты только два не соответствовали действительности. Она детально описала дом Бии, соседние постройки в том виде, какими они были до 1939 года, описала доктора, лечившего Бию, а также подробности ее болезни и смерти. Она была способна припомнить такие случаи из жизни Бии, которые были известны далеко не всем родственникам, и безошибочно находила среди присутствовавших своих давних близких друзей, родственников и слуг, несмотря на попытки сбить ее с толку. Интересно, что в отношениях с «братьями», которые были старше ее на 40 лет, она вела себя как старшая сестра.

Пример из книги Фрэнка Эдварде «Странные люди».

Двенадцатилетняя Елена Маркард из Западного Берлина, придя в себя после тяжелой травмы, заговорила на безупречном итальянском языке, которого раньше не знала. При этом девочка утверждала, что зовут ее Розетта Кастельяни, жила она в Италии, родилась в 1887 году, а умерла в 1917-м. Когда девочку отвезли по указанному ею адресу, дверь открыла дочь давно умершей Розетты. Елена, узнав ее, сказала: «Вот моя дочь Франса».

Если кого-то заинтересовала эта тема – вы легко сможете найти книги Моуди, Стивенсона, Мишлофа и других ученых, изучающих эти явления.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

    Бхагавад-гита 2.13

Осмысленность жизни

Практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.

На уроке научного атеизма Марья Ивановна велела Вовочке: «Встань, плюнь в потолок и скажи: "Бога нет!"» На что Вовочка ответил: «Марья Ивановна, это неразумно. Потому что если Бога нет – зачем портить потолок, а если Он есть – зачем портить отношения?»

Согласитесь, что даже если закрыть глаза на все приведенные выше доказательства существования души, остается очевидным один факт: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда большие шансы прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Девиз «после нас – хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированное нами наводнение, но, прежде всего, для нас самих – ибо потоп, как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы ожидаем.

ОПИСАНИЕ ДУШИ

Качества души

Бхагавад-гита предупреждает, что душа – это не такая простая тема:

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвертые, даже услышав о душе, все же не способны постичь ее».

    Бхагавад-гита 2.29

Что это значит? Есть мудрецы, которые достигли такого уровня внутренней чистоты, что могут воочию видеть душу, есть те, кто еще не видит, но может чувствовать и рассказывать о ее качествах. Третьи – слушают о душе и таким образом постепенно познают ее. Но есть и те, кто, даже услышав науку о душе, не хочет (и поэтому не может) ее понять.

Еще в одном ведическом писании, Шримад-Бхагаватам, объясняется, как можно аналитически подойти к вопросу изучения души:

«Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: "Это не душа, это не душа". Так человеку надлежит учиться различать материю и дух».

    Шримад-Бхагаватам 7.7.23

Бхагавад-гита тоже начинает рассказывать о душе через отрицание – говоря о том, чем душа не является:

«Душа невидима, непостижима и неизменна».

    Бхагавад-гита 2.25

Именно из-за того, что душа непостижима, ее так сложно описать. Фактически все описания души – это или перечисление того, чем она не является, или описание ее свойств и проявлений. Но даже это дает нам очень много важной информации.

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

    Бхагавад-гита 2.12

Пожалуйста, обратите внимание на это утверждение. Душа не просто бессмертна, согласно Ведам – она изначальна, то есть, являясь одной из энергий Бога, она никогда не была сотворена. Это очень важное отличие ведической философии, которое позволяет составить гораздо более гармоничную картину мира, чем те философские системы, которые утверждают, что душа была когда-то создана. Чуть позже мы еще вернемся к этой теме.

«Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой или иссушить ветром».

    Бхагавад-гита 2.23

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и неизменности вечного (души)».

    Бхагавад-гита 2.16

«Никто не может уничтожить бессмертную душу».

    Бхагавад-гита 2.17

«Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства».

    Бхагавад-гита 2.24

Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет:

«Крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и ее влияние распространяется на все тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, – оно проявляется как сознание».

«Душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем».

    Бхагавад-гита 13.33

«Даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается в их последствиях».

    Бхагавад-гита 13.32

«Живые существа (души), так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку, а также являются основой и прибежищем всего сущего. Они неподвержены материальным изменениям, лучезарны, вездесущи и являются причиной всех причин. Кроме того, они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их никогда не покрывает материальная скверна».

    Шримад-Бхагаватам 7.7.19

Верховный Господь говорит:

«Живые существа (души) в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы».

    Бхагавад-гита 15.7

Хотелось бы обратить пристальное внимание на последнюю цитату, потому что в ней содержится один из важнейших посылов ведической философии: душа качественно равна Богу, то есть обладает природой сат-чит-ананда – вечности, знания и блаженства. Да, количественно душа неизмеримо мала по сравнению с

Верховным Господом: одно из сравнений, которое приводится в писаниях, – капля морской воды и весь океан. По своему составу и свойствам капля не отличается от всей воды в океане, но количественно они несоизмеримы. Так же и Бог и душа – это целое и часть целого. И если это так, то становится понятно, что самое правильное, самое разумное и естественное положение частицы – находиться в составе целого.

«Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение такого человека?»

    Шри Ишопанишад 7

Душа и сознание

Душа – это индивидуальная, наделенная ограниченной самостоятельностью, вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает прежде всего способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество – способность к восприятию – отличает живое от неживого.

Современные ученые могут пытаться объяснить все что угодно – то, что Вселенная со всеми сложнейшими законами взаимодействия и равновесия образовалась в результате большого взрыва (правда, обычно обходя вниманием вопрос, как появилось то, что так удачно взорвалось), что жизнь появилась в результате случайного соединения белков (замалчивая катастрофически малую вероятность такого события) и так далее. Хотя все эти теории обычно неполные и натянутые, но так или иначе по этим вопросам они хотя бы существуют. Что касается возникновения сознания – у ученых нет даже более-менее адекватных идей, как это могло вообще произойти.

Как мы уже сказали – у сознания есть две функции: • способность воспринимать окружающий мир; • способность осознавать свое существование.

Поскольку сознание – атрибут души, а не материи, его невозможно создать искусственно. Возможна лишь имитация одного из аспектов сознания – восприятия информации о внешнем мире. Например, на компьютер можно поставить программы искусственного интеллекта, которые будут создавать иллюзию взаимодействия с внешним миром. Но компьютер никогда не научится второму аспекту сознания – сознавать сам факт своего существования. Компьютер не знает о том, что он существует, потому что у него нет и не может быть души.

Теория «сильного искусственного интеллекта», которая говорит о том, что когда-то будет создан компьютер, который сможет мыслить и осознавать себя, в наши дни практически никем уже не разделяется.

Джон Серль, американский ученый и ведущий специалист по философии искусственного интеллекта, в статье «Является ли мозговое мышление компьютерной программой» предложил мысленный эксперимент, ставший известным как «китайская комната». Этот эксперимент считается одним из самых простых способов опровергнуть возможность моделирования человеческого понимания естественного языка и создания «сильного искусственного интеллекта».

Представьте себе компьютер, который правильно отвечает на заданные вопросы. Складывается впечатление, что он понимает вас, но на самом деле это просто сопоставление вопросов заранее написанным ответам. Чем больше вопросов и ответов введено в память компьютера – тем он «умнее». Является ли это разумом? Может ли компьютер, в который ввели огромное количество таких «соответствий», считаться разумным?

Итак, возьмем какой-нибудь незнакомый нам язык, например китайский. Для нас китайские иероглифы и составленные из них предложения являются бессмысленным набором символов. Но нам дали очень подробную инструкцию, где написано, что, получая вопрос в виде набора символов (например, «палочка с хвостиком сверху» + «квадратик перечеркнутый и под ним внизу галочка в правую сторону»), мы должны ответить, сформировав другой набор символов.

И когда нас «спросят», какой цвет мы больше любим, – мы с помощью инструкции выдадим в ответ набор символов, который будет означать, что вообще-то нам нравится синий цвет, но в это время года мы предпочитаем зеленый. Не исключено, что ответ будет в стихах – так было заложено в таблице соответствий. Но значит ли это, что мы начали понимать китайский? И сможем ли мы таким образом когда-нибудь ему научиться?

Разумеется, нет. Мы сможем только распознавать иероглифы и, следуя инструкциям, показывать в ответ другие – ничего более.

Проявления качеств души

Ведические писания утверждают, что душа обладает индивидуальностью и имеет природу вечности, знания и блаженства. И если мы действительно души, то эти качества должны проявляться в нашей жизни, причем на самом глубоком уровне – базовых потребностей. Давайте посмотрим, соответствует ли это истине.

Индивидуальность

Веды утверждают, что все души индивидуальны – нет двух одинаковых. Именно из индивидуальности рождается потребность в выстраивании взаимоотношений с другими. Ведь отношения возможны только между двумя личностями – с разными характерами, взглядами, привычками. И главное чувство, к которому стремится каждый – любовь, – возможно только между двумя разными людьми. Вспомните, о крепких парах говорят как о «половинках» – партнеры не «одинаковые», они «дополняют» друг друга.

Именно отношения приносят нам самую большую радость и самые сильные страдания, без них незачем жить. Причем речь не только о тех людях, которые идут по духовному пути, – это справедливо для всех без исключения.

Представьте, что вам дали возможность реализовать все свои материальные желания – в вашем распоряжении самая лучшая машина (может быть, не одна, а все, о которых вы мечтаете), вы живете в роскошном особняке, напичканном всевозможной бытовой техникой, на берегу теплого моря.

Всё предоставляется вам по первому требованию. Скажите, существует ли условие, при котором вы от всего этого откажетесь? Пожалуйста, подумайте…

А теперь представьте, что, кроме вас, на планете нет ни одного человека и вы ни с кем никогда не сможете общаться.

Скажите, вам все еще нужна вся эта роскошь? Вы готовы променять ее на возможность общаться с людьми?

Даже на необитаемом острове после того, как человек решил все вопросы, связанные с базовыми потребностями (еда, сон, оборона), он либо заводит животных, либо начинает разговаривать с предметами. Или, как вариант, с самим собой (так называемое раздвоение личности). Почему это происходит? Потому что человек не может жить без отношений.

«Единственная настоящая роскошь – это роскошь человеческого общения».

    АНТУАН ДЕ СЕНТ-ЭКЗЮПЕРИ

    Французский писатель и поэт

Вечность

Как мы уже знаем, душа вечна, она никогда не умрет. Но люди смертны. Это противоречие очень сильно мешает нам жить. Давайте посмотрим, как подсознательное желание бессмертия проявляется в нашей жизни. Каким образом человек пытается продлить свое существование, пусть даже после смерти.

Например, бизнесмен. Он все время работает, не щадя себя, и до последних дней трудится над расширением своей империи. Но зачем? Он же должен понимать, что наступит момент, когда деньги перестанут быть нужны. Есть хорошая поговорка: «У катафалка нет прицепа». Невозможно унести с собой на тот свет хоть что-то из накопленного. Значит, все богатство останется здесь. И куда же оно пойдет? Вариант закопать

рядом с собой сейчас уже непопулярен, самое распространенное решение – оставить детям. Или учредить благотворительный фонд своего имени. Да, человек понимает, что самому остаться в вечности не удастся. Но желание жить вечно он реализует, оставаясь в своих детях или в добрых делах, которые творятся его именем.

Другой пример – ученый, мечтающий о том, что его именем назовут какой-то закон или физическую единицу. Люди искусства – поэты, музыканты, актеры – тоже мечтают остаться в вечности благодаря своему творчеству. Помните, у Пушкина: «Нет, весь я не умру – душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит – и славен буду я, доколь в подлунном мире жив будет хоть один пиит»? Подобное желание славы происходит из нашего подсознательного стремления к бессмертию.

Некоторые считают смыслом жизни воспитание детей, обеспеченных всем. Их аргумент: «Пусть я вообще ничего не увижу в жизни, но мои дети будут жить достойно». Эти люди распространяют свое «я» на детей и таким образом пытаются продлить свое существование – хотя бы на время их жизни.

Поймите правильно: я не хочу сказать, что работа или семья – это плохо. Плохо, когда неосознанное желание остаться в вечности затмевает разум и мешает человеку стать по-настоящему счастливым здесь и сейчас. «Мантра ученика» из Брихад-араньяака Упанишад (1.3.28), которую читают ученики, обращаясь к своему гуру, начинается со слов асато ма сат гамайа, что значит «веди меня от невечного (асат) к вечному (сат)» – то есть «веди меня из мира материи в мир духа».

«Проклятая луна, ничто под ней не вечно», – сострил неизвестный поклонник Шекспира. Увы, вечность невозможно найти в материальном мире – здесь все проходит через стадии создания, поддержания и разрушения. Но человек все равно не может до конца поверить в то, что когда-то его не станет.

В «Махабхарате» описана история, в которой Махарадж Юдхиштхира отвечал на вопросы Ямараджа. Последний вопрос звучал так: «Ответь мне, что ты считаешь самым удивительным в этом мире?»

«Самое удивительное в этом мире, – ответил Юдхиштхира, – то, что каждый знает: его отец умер, отец его отца тоже умер, отец его деда тоже умер, и все же каждый думает, что он будет жить вечно. Нет ничего более удивительного, чем это!»

Мы – души, и мы не принадлежим этому миру. Вспомним, что говорит о природе души Бхагавад-гита:

«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникает и не прекращает свое существование. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная, изначальная».

    Бхагавад-гита 2.20

Именно из этой вечной природы и берется наше, на первый взгляд, странное и нелогичное желание бессмертия.

Знание

Еще одно фундаментальное стремление человека – стремление к знанию. Оно рождается из качества души чит, что значит «полное знание».

Действительно, мы постоянно чему-то учимся и пытаемся расширить горизонты своего опыта. Читаем книги, смотрим фильмы, уважаем людей, которые обладают знаниями даже в тех областях, которые нам совершенно не интересны. Вы когда-нибудь задумывались, почему?

Удивительно, как много времени и сил люди тратят на поглощение часто не бесспорной, а то и откровенно лишней информации! Кто-то смотрит телевизор, проклиная его последними словами, призывая окружающих в свидетели бессмысленности телепередач и сериалов, но продолжает смотреть. Кто-то читает детективы и фантастику, уже через месяц после прочтения не помня сюжета книги и главных героев. Кто-то покупает газеты и журналы, штудируя светскую хронику или новости политики. Эта информация никак не меняет их жизни, но люди хотят быть осведомленными – это заложено в человеческой природе.

Во время аварии на японской атомной станции Фукусима, когда весь мир прильнул к экранам телевизоров и мониторов, пытаясь разобраться в противоречивых сообщениях, я был в Индии. Об аварии узнал только вернувшись домой, когда ситуация уже стабилизировалась. И понял, что если бы я был в Москве – потратил бы как минимум несколько часов, следя за развитием событий. А результат в любом случае остался неизменным – и для меня, и для атомной станции.

И пожалуй, ничто не вызывает такого интереса, как получение знания из так называемых «тонких сфер». Вы наверняка слышали или даже сталкивались с разными ясновидящими, экстрасенсами – людьми, которые говорят о вас то, чего, по идее, знать не должны. Откуда они берут это знание? Веды объясняют, что существует читта – общее информационное поле, в котором хранится всё знание этого мира. И чем чище человек – тем больше у него возможностей получить эти знания. Многие святые разных религий обладали даром предвидения и давали приходящим к ним мудрые советы – как будто владели не только той информацией, которая была доступна остальным. Что касается современных экстрасенсов – хотелось бы предостеречь читателей от увлечения подобной мистикой. В лучшем случае вам попадется просто жулик, в худшем – человек, который действительно что-то может сказать или сделать. Но, во-первых, если он недостаточно чист – знание будет искаженным, а во-вторых, законы кармы никто не отменял, попытка обойти их еще никого до добра не доводила.

Если мы очищаем свое сердце – то начинаем слышать тихий голос, который подсказывает нам, как поступить правильно. Кто-то называет этот голос «совестью», кто-то «интуицией». Веды объясняют, что это Параматма – то есть частичка Бога, которая находится в сердце каждого человека. Только Господь обладает полным знанием, и Он говорит с теми, кто достаточно смиренен и чист, чтобы услышать Его.

Молодой человек спросил старого раввина: «Мы слышали, что в прошлом, в старые золотые дни, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, люди, бывало, встречались с Богом. Бог, бывало, ходил по земле. Бог, бывало, называл людей по их именам. Бог был очень близко. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть Его? Почему Он прячется? Куда Он ушел? Почему Он забыл землю? Почему Он больше не ходит по земле? Почему Он больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? Раньше Он, бывало, делал это».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/a-krupchanskiy/vechnye-otvety-2/?lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.