Восходящее солнце мудрости читать онлайн - Калу Ринпоче

Восходящее солнце мудрости

Калу Ринпоче

Устные наставления

«Восходящее солнце мудрости» – третья книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге автор подробно освещает тему мешающих эмоций, описывает их причины и последствия, представляет методы их преодоления и преобразования.

Написанная простым и понятным языком, книга рассчитана на широкий круг читателей.

Калу Ринпоче

Восходящее солнце мудрости

Поучения о Прибежище

Совершенно бессмысленно сравнивать любое приятное переживание в мире людей с той радостью, наслаждением и счастьем, что испытывают существа в мирах богов. Даже самое интенсивное, самое совершенное блаженство, которое мы только можем вообразить, – лишь крохотная доля того, что испытывают боги. Однако с позиции духовного развития обретение драгоценного человеческого тела гораздо лучше рождения в божественных сферах, потому что, лишь будучи человеком, можно выйти за пределы сансары и достичь Просветления.

Впрочем, совершенно необязательно, что каждое существо станет просветленным лишь из-за того, что он или она – человек. Поистине, у любого человека есть потенциал, и каждый из нас обладает умом, что является основанием для работы. Однако некоторые люди совершенно не желают превратить свою жизнь в нечто стоящее, они склонны к злу и, совершая недобродетельные поступки, постоянно создают негативную карму. К сожалению, говорить об их Просветлении в этой жизни было бы плохой шуткой – более того, это абсолютно нереально. Они упустили эту драгоценную возможность. Негативная карма приведет к тому, что их умы прямиком направятся в низшие сферы существования, наполненные еще большими страданиями и запутанностью.

Подавляющее большинство людей упускают свой шанс стать просветленными. Либо они не подозревают о возможности духовного развития, либо догадываются, но ничего не предпринимают, и их жизнь проходит весьма заурядным образом. В этом нет ничего плохого, но и хорошего тоже немного. Ведь они так и не достигают Просветления, хотя имеют такую возможность.

Наш опыт в любом из миров сансары – результат позитивных и негативных кармических накоплений. Наш потенциал определяется нашими собственными прошлыми действиями. Когда мы это осознаем, то, возможно, будем подавлены и даже начнем испытывать чувство вины или сожаления. Полезно ли это на духовном пути? Безусловно. Сожаление – это необходимое и зрелое чувство, поскольку, если мы способны увидеть в себе недостатки, значит, мы захотим дать им отпор. С другой стороны, за чувством вины чаще всего стоит желание культивировать свое несовершенство или наказать себя за некий изъян, но при этом человек не прилагает никаких усилий, чтобы его устранить. Само по себе чувство вины довольно бессмысленно и бесполезно для духовного развития, так как не удаляет причину.

В некоторых случаях сожаление излишне и даже становится настоящей проблемой. Например, предположим, что в какой-то ситуации мы проявляем щедрость и тем самым приносим кому-то пользу. А потом начинаем сожалеть: «Мне не нужно было быть столь великодушным, потому что на следующей неделе я останусь без гроша. Это был действительно глупый поступок». Тем самым мы разрушаем то хорошее, что создали. Несмотря на то, что другие наслаждаются нашей щедростью, позитивное действие таковым уже не является – лишь потому, что мы пожалели о собственном великодушии. Это пример неправильного сожаления. Так что с этим чувством нужно быть очень осторожным и использовать его правильным образом.

Часто сожаление открывает нам «хорошую сторону плохого», благодаря ему мы видим потенциал – то, что это плохое можно и нужно устранить. Если бы зло было чем-то прочным и незыблемым, то ситуация оказалась бы безнадежной. Однако зло можно очистить, и на это нас мотивирует неподдельное сожаление. Проиллюстрировать этот момент может история, произошедшая еще во времена Будды.

Жила-была в Индии одна небогатая женщина, и у нее был сын, на которого она возлагала большие надежды. Она хотела женить его на девушке из состоятельной семьи, чтобы за невестой дали большое приданое. Зорко стерегла она сына, чтобы он, чего доброго, не влюбился в ту, которая не отвечала ее запросам.

Однако, тем не менее в один прекрасный день юноша заинтересовался девушкой из низшей касты. Они оба были хороши собой и быстро почувствовали друг к другу влечение. Однажды кто-то из соседей, заметив, как они оживленно болтали на улице, пошел к его матери и обо всем ей рассказал. Когда вечером сын вернулся домой, мать отвела его спать во внутреннюю комнату без окон и с единственной дверью. Она заперла его на замок и улеглась прямо под дверью.

Днем и ночью мать не спускала с него глаз. Наконец юноша договорился о свидании со своей возлюбленной. В тот вечер, как обычно, мать заперла его во внутренней комнате и легла спать. Спустя некоторое время он постучал в дверь и попросил отпустить его в туалет. Мать наотрез отказалась. Он продолжал настаивать и в конце концов выбил дверь. Мать попыталась преградить ему путь, но юноша был уже в такой ярости, что ударил ее, да так, что та скончалась. Он пришел в ужас от того, что натворил: только что он убил собственную мать, совершил одно из самых страшных негативных действий. Однако в тот момент он мог думать лишь о своей подруге.

Девушку встревожил его потерянный и опечаленный вид. Она спросила: «Почему ты так огорчен? Ты не рад меня видеть? Что же я такого сделала, чем тебя обидела?» Эти слова несколько его ободрили, и он подумал: «Если я скажу ей правду, то, возможно, произведу на нее впечатление. Она будет знать, что я люблю ее и никому не позволю помешать нашему свиданию. Если же я солгу или промолчу, она расстроится, когда узнает, что произошло. Что ж, скажу ей правду». Юноша глубоко вздохнул и сказал: «Дорогая, я так сильно хотел тебя увидеть, что, когда моя мать встала у меня на пути, я в порыве ярости случайно убил ее. Я весьма потрясен прискорбной кончиной моей родительницы, но знай, ничто и никто не может помешать моей любви».

Его девушка пришла в ужас. «С каким чудовищем я связалась? – подумала она. – Если он убил собственную мать, то что же он сделает со мной?» Она прикоснулась к его руке и попросила немного подождать, пока она приведет себя в порядок.

До раннего утра прождал ее юноша и, когда рассвело, наконец понял, что подруга его не вернется. К тому времени он уже испытывал глубокое раскаяние. Мало того, что он совершил худший из всех мыслимых проступков, так еще и потерял девушку своей мечты. Он не только заработал крайне негативную карму, но и лишился своей возлюбленной.

Искренне сожалея о случившемся, юноша отправился на поиски духовного наставника. Вскоре он повстречал Шарипутру – одного из главных учеников Будды – и стал его учеником. Он принял монашеские обеты, получил наставления по медитации и с усердием приступил к практике. Поскольку его намерения были чисты, а сожаление – искренне, молодой монах весьма преуспел на духовном пути. Он и не думал скрывать свое прошлое, однако, никто в монастыре им и не интересовался. Впрочем, старая история все же дала о себе знать. Монах был честен и отвечал прямо, поведав друзьям

о тех обстоятельствах, что вынудили его отречься от мирской жизни. Его товарищи были в ужасе от услышанного и шептались между собой, что, мол, Шарипутра пустил в монастырь убийцу. Вскоре его изгнали из монастыря.

Монах ушел в отдаленное место, где никто его не знал, и стал там учить. Поскольку он имел определенное постижение и хорошо знал Дхарму, у него было множество учеников. Он был абсолютно искренен в своей духовной практике и, пройдя через сильные очищения, совершенно преобразился. Многие из его учеников стали архатами. Это весьма значительный уровень постижения, хоть и не окончательное Просветление.

Незадолго до смерти великий учитель задумал проект по обогреву монастыря, на многие годы ставшего ему домом. Здание располагалось в тени гор, и большую часть времени там было очень холодно. Это, конечно же, мешало монахам практиковать. Учитель полностью посвятил себя делу, надеясь завершить его до того, как умрет. Однако смерть наступила раньше.

Хотя его практика и была весьма успешной, но даже он не смог окончательно избавиться от следов негативной кармы. Он переродился в горячем аду, но, к счастью, ему довелось пережить всего несколько мгновений адского зноя. Интересно, что в этот момент в его уме возникла связь между ощущением сильного жара и желанием обогреть монастырь. Первой его осознанной мыслью было: «Надо же, это немного жарче, чем я думал». В этот момент его заметил обитатель ада. «Что ты имеешь в виду? – спросил тот. – Почему это в аду не должно быть жарко?» Сказав так, он ударил монаха. Отныне его негативная карма была исчерпана, и созрел положительный результат его монашеской деятельности. Эта заслуга привела к тому, что он переродился в мире богов.

Суть этой длинной истории в том, что признание ошибок, сожаление о своих действиях и искреннее стремление к духовной практике могут преобразовать нашу негативную карму. Истинное сожаление очень полезно, потому что ведет к Просветлению!

Драгоценное человеческое существование

Однако вернемся к идее драгоценного человеческого существования. Чтобы оно было действительно таковым, недостаточно того, что мы имеем возможность и свободу духовно развиваться – еще нужно и использовать этот шанс. Тот, кто обладает поистине драгоценным человеческим существованием, не только тянется к духовным поучениям, но и активно вовлекается в духовную практику. Благодаря изучению и практическому опыту мы не только узнаём о своем духовном потенциале, но и достигаем определенного уровня постижения.

Правильное развитие зависит и от точки зрения человека. Если смотреть за пределы текущей жизни, тогда появится мотивация наилучшим образом использовать драгоценное человеческое тело.

Приведем такой пример. Один очень мудрый в мирских делах человек владеет землями в миллионы квадратных миль и огромными дворцами, имеет миллиарды долларов и сотни людей в своем распоряжении. Любой скажет: «Какой выдающийся человек! Как замечательно он распорядился своей жизнью». Однако буддист подумает иначе. Конечно, если бы этот человек прожил сотню миллионов лет, то его заслуга, несомненно, стоила бы таких усилий. Но на самом деле он проживет достаточно недолго и в скором времени умрет. Он не сможет забрать с собой свое состояние, дворцы, землю или слуг. Более того, стремление к обеспеченной жизни и игры во власть чаще всего довольно безнравственны и циничны. Человек вовлекается в негативную деятельность и усиливает свою неблагоприятную карму, что приводит к запутанности и страданиям, а после смерти – в низшие сферы существования. Вопрос в том, был ли этот человек действительно столь умен и так ли он чудесно распорядился своей жизнью?

Очевидно, что если бы его целью было Просветление или развитие ума, которое бы обеспечивало ему непрерывное движение к Просветлению, то это было бы намного полезнее. Или же если бы этот человек развивал абсолютную Бодхичитту и при помощи духовной практики на самом деле двигался к Просветлению, это было бы еще лучше. Придерживаясь подобной точки зрения, понимаешь, что действительно существуют превосходные и невероятные вещи, которые можно совершить лишь благодаря драгоценному человеческому существованию.

В одной из тантр говорится: «Каждое живое существо – это Будда». Однако временные загрязнения нечистой алайи препятствуют непосредственному переживанию чистой алайи. Как только исчезают эти незначительные завесы, потенциал Просветления реализуется сам собой. Мы получаем непосредственный опыт Просветления. Весь смысл Учения Будды как раз и заключается в том, чтобы полностью реализовать потенциал Татхагата-гарбхи.

Чтобы обнаружить собственную природу Будды, тибетские буддисты следуют определенному пути – практикуют Дхарму. Первый шаг, или вступление на этот путь, известен как принятие Прибежища.

Первый шаг на Пути

С безначальных времен мы заблуждаемся насчет истинной природы нашего ума, испытываем страдания и не имеем прямого опыта Просветления. Санскритское слово «Будда» на тибетский язык переводят как «сангдже». Два его слога – санг и дже – приблизительно означают «удаление» и «раскрытие». Здесь подразумевается, что в умах живых существ имеется запутанность, которая препятствует непосредственному переживанию Просветленного осознавания и которую следует удалить.

Итак, наши умы омрачают четыре завесы. Живые существа подвержены изначальному неведению, дуализму, эмоциональной запутанности и кармическим тенденциям, которые усиливаются благодаря физическим и словесным действиям. Все это препятствует прямому переживанию Просветления, достижению состояния Будды. Продвигаясь по духовному пути, мы постепенно удаляем все наши завесы, что позднее позволит Татхагата-гарбхе проявиться полностью, вне ограничений и преград.

Практикуя Дхарму, мы принимаем Прибежище в Будде, поскольку уверены в том, что Будда Шакьямуни реализовал потенциал Просветления и мы можем достичь того же. Принимая Прибежище, мы провозглашаем, что отныне наша духовная цель – Просветление. Состояние, к которому мы стремимся, естественным образом выражает себя как наивысшее сочувствие. Само по себе оно является причиной невероятных благословений, но сможем ли мы их воспринять, зависит от нас самих – особенно от того, есть ли у нас доверие к источнику благословения. Уверены ли мы в Будде Шакьямуни? Если да, то один лишь этот факт создает определенную открытость и пространство, куда может проникнуть благословение.

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Мы получаем благословение и начинаем свой путь к Просветлению. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.

Мы также принимаем Прибежище в поучениях Будды,

известных как Дхарма, и в его ближайших последователях, практикующих Дхарму. Их еще называют Сангхой, или монашеским сообществом. Три объекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – называются Тремя драгоценностями. Принять Прибежище – означает довериться тому, что Три драгоценности представляют собой источник благословения, вдохновения и духовного развития. Связь, установленная однажды, остается в силе, если в уме человека сохраняются открытость и преданность. Более того, подобный союз не ограничен рамками лишь одной жизни. Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.

Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

После принятия Прибежища практикующему становятся доступны все богатства поучений Будды. С этого момента учитель может с уверенностью давать ученику наставления. Подразумевается, что таким образом ученик доказал свою преданность и относится к поучениям как к источнику благословения. Принимая Прибежище, мы открываемся поучениям, или, лучше сказать, делаем их доступными для себя.

В каждой из трех колесниц главным источником Прибежища являются Три драгоценности. Однако если мы собираемся практиковать Ваджраяну, мы также принимаем Прибежище в Трех корнях. Корнем всех благословений является коренной Лама, всех постижений – Йидам, всей активности – Дхармапалы (Защитники Учения).

Обет Прибежища

Обет Прибежища дарует Лама. Мы представляем, что Лама окружен бесчисленными Буддами и Бодхисаттвами, и все они дают нам Прибежище. Существует как внешний аспект Прибежища, когда мы простираемся и произносим обет перед своим духовным учителем, так и тайный, когда мы объединяемся с силой благословения и сочувствия всех Будд и Бодхисаттв. Если свое обещание мы храним нерушимо, то уже в этой жизни будем защищены от страха и страданий. Более того, на протяжении всех будущих жизней – пока не достигнем полного Просветления – мы также обретаем защиту от тревог и терзаний сансары.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии и силе Трех драгоценностей и Трех корней, произносить текст Прибежища семь раз в день с любовью, решимостью и преданностью. Повторения займут не более пяти минут в течение дня, а польза от них неимоверная. Они очищают завесы нашего речевого центра, а преданность ослабляет завесы ума. Существует несколько разновидностей текста Прибежища: одни из них длиннее, другие – короче, но смысл у всех одинаковый. Обычно мы произносим формулу Прибежища, состоящую из семи строк, но если поначалу ее сложно запомнить, то можно просто семь раз повторять: «Я принимаю Прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до достижения полного Просветления».

На Западе, когда мы формально принимаем Прибежище у Ламы традиции Кагью, нам обычно дают имя в Дхарме. Благодаря этому подарку у нас сохраняются яркие воспоминания о том дне, когда Лама даровал нам свое благословение. Более того, само это имя является весьма благоприятным знаком и означает, что у нас есть прочная связь с Учением. Таким образом, принятие Прибежища является основой всей нашей будущей практики Дхармы, и поэтому оно необычайно важно.

Не существует никаких возрастных ограничений на то, чтобы дать обет Прибежища. Даже человек в летах может прийти к выводу, что принятие Прибежища – это очень благоприятный шаг, и решиться на него. А что насчет ребенка, который слишком мал и ничего не смыслит? Известно, что малыш, участвующий в церемонии принятия Прибежища, также получает определенное благословение. Во-первых, родители приводят ребенка на церемонию Прибежища, так как хотят, чтобы он получил некое благословение, и искренне желают принять участие в его духовном развитии. Во-вторых, связь с учителем также принесет малышу пользу – ведь, как и все существа, он обладает Будда-природой и потенциалом достичь Просветления. И, наконец, есть определенное благословение в передаче просветленной энергии Будд, что происходит во время церемонии и потенциально может повлиять на духовное развитие ребенка.

Однако не следует превратно истолковывать этот пример. Он вовсе не означает, что необходимо безудержно проповедовать Дхарму или же насильно склонять людей к поучениям – даже если те уже достигли разумного возраста, но еще не поняли, что им нужно. Скорее всего, это не создаст ничего, кроме проблем. Вместо того чтобы принести людям духовную пользу, вы можете причинить им немало вреда. Ведь чем больше им придется противостоять идеям, навязанным извне, тем меньше они захотят вас слушать, и тем вероятнее, что их реакция будет крайне негативной. Они начнут вам перечить и тем самым лишь умножат свою запутанность и духовное неведение. Все это приведет к тому, что они окажутся в еще большей духовной нищете.

Тот факт, что мы дали обет Прибежища, никак не ограничивает нашу повседневную мирскую деятельность. Его может принять даже человек, принадлежащий иной религиозной традиции. До тех пор, пока существует уверенность, что Три драгоценности являются источником благословения, обет Прибежища остается нерушимым. Если же в какой-то момент человек это отвергает, то тем самым он прерывает обет Прибежища и, образно говоря, разъединяет кольцо и крючок.

Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Сам Будда утверждал, что его последователи должны считать все религии не чем иным, как излучениями Татхагата-гарбхи. Например, в восьмидесяти четырех тысячах поучений, оставленных Буддой, учитываются различные потребности всех живых существ. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.

Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Хотя они, возможно, и не подойдут всем людям, но это отнюдь не означает, что они и вовсе бесполезны. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.

Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Поэтому я попросил бы вас хорошенько все обдумать. Когда представится

возможность, я советую вам принять Прибежище у Ламы, имеющего на то полномочия. Я желаю, чтобы все живые существа, наши матери в прошлых жизнях, получили пользу от вашего решения встать на путь, ведущий к истинному Освобождению. Теперь, пожалуйста, произносите вместе со мной строки Прибежища.

Отныне и до Просветления

я и все живые существа,

число которых безгранично как небо,

принимаем Прибежище

в этих истинных совершенных учителях.

Мы принимаем Прибежище

в Йидамах – аспектах Просветления —

и их полях силы.

Мы принимаем Прибежище

в совершенных победоносных Буддах.

Мы принимаем Прибежище

в их благородном Учении.

Мы принимаем Прибежище

в освобожденной Сангхе.

Мы принимаем Прибежище

в Даках и Дакинях и в Защитниках

с глазом мудрости.

Эмоции, порождаемые эго

Я вырос в горах, где зимы суровы, а земли безнадежно неплодородны, – стоит ли удивляться, что жизнь на Западе кажется мне просто невероятной. И то и другое в равной степени влияет на формирование нашего характера. Привычный для западных людей контроль над окружающим миром (центральное отопление, кондиционирование воздуха и многое другое) и сравнительно высокий уровень личного благосостояния делают их мир подобным миру богов. Люди из других частей света думают: «Там, наверное, все так счастливы, что смеются целые дни напролет!» Однако, несмотря на все современные технологии, различные приспособления и роскошь, в этом мире также присутствует страдание, на первый взгляд не заметное.

Кажется, будто этому нет никаких причин, поскольку на материальном уровне люди обеспечены всем необходимым. Однако ум западного человека подвержен противоречивым, сбивающим с толку эмоциям. И это – причина страданий. Удивительно: ведь, имея такое изобилие, любой должен быть полностью удовлетворен. Но, несмотря на это, жители западных стран весьма подвержены эмоциональной запутанности.

Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

Начнем с того, что сведем все эмоции к базовым, или первичным. В теории буддизма рассматриваются шесть основных эмоций. Если же еще более обобщить, то и их можно свести к трем базовым тенденциям ума: желанию (или привязанности), гневу (или отвержению) и неведению (или запутанности). Эти чувства являются общими для всех людей в целом. Нельзя сказать, что какая-то раса или нация имеет особую монополию на одно из них – все человеческие существа страдают от различных комбинаций этих шести эмоций. Например, неверно было бы сказать, что тибетцы менее эмоциональны, чем западные люди, но также ошибочно было бы утверждать, что эмоций у них больше. Если бы мы положили все чувства одного народа на одну чашу весов, а другого – на другую, то весы оставались бы в равновесии. Таким образом, у всех есть проблемы с эмоциями, однако очевидно, что в различных культурах проявляются они по-разному. Возможно, существуют небольшие различия в том, поощряется ли данное чувство в какой-то конкретной культуре или же нет, но основа для него будет одной и той же повсюду. Составной частью нашего существования в мире людей является подверженность трем (или шести) первичным эмоциям.

Интересно понаблюдать за эмоциональными тенденциями в различных культурах. Например, неведение, как эмоция, выражается как состояние тупости в уме. Во время сна ум пребывает в состоянии тупости, следовательно, сон, по существу, также является эмоциональной активностью ума. Известно, что у людей, принадлежащих к разным культурам, существуют некоторые различия в привычках, связанных со сном. В частности, в Азии ложатся спать около восьми часов вечера и встают к пяти часам утра. В западных же странах люди бодрствуют до глубокой ночи, а встают гораздо позже восхода солнца – иногда в 10–11 часов утра. На Востоке, по всей видимости, это обусловлено тем, что у нас не везде есть искусственное освещение: когда солнце садится, все ложатся спать, а когда встает – все просыпаются. Таким образом, можно выделить различные схемы выражения эмоций, присущие разным культурам, но с точки зрения потенциала их сила везде одинакова.

Каждый из нас страдает от совокупности определенных эмоций. Например, в азиатских культурах издревле существовала традиция придерживаться агрессивного, воинственного поведения – это считалось идеалом проявления силы и мужества. Образ воина, знатока боевых искусств, гневного и агрессивного, имеет чисто культурные корни. На Западе подобная тенденция становится уже немодной. В восточных же культурах люди по-прежнему одержимы гневом, он продолжает их привлекать – в виде физического насилия, превосходства одного человека над другим, победы в сражении и так далее. Однако в наши дни люди из западных стран склонны, скорее, к осуждению агрессии и гнева, нежели к их почитанию.

Что касается другой основной эмоции, – желания и привязанности – то здесь перевес явно на стороне западной цивилизации. В азиатских странах весьма поощряется скромность, и, кроме того, там существуют некоторые социальные ограничения на проявление желаний – в частности, сексуального желания. На Востоке люди куда более сдержанны, стыдливы и скромны, нежели в западных странах. И дело здесь вовсе не в чувстве вины. Люди не выражают сексуальное желание в открытую, и, похоже, что это способствует верности. В азиатских странах люди все еще стыдятся неверности своему супругу или супруге. В таких странах, как Тибет, браки были крайне стабильными. Даже если один из партнеров отсутствовал годами – что иногда случалось, когда мужчина уезжал по торговым делам в другую страну или область Тибета, или когда жена ездила навестить свою семью, жившую в отдаленной провинции, – супруги хранили верность друг другу. Благодаря таким отношениям формировалось весьма устойчивое чувство ответственности друг перед другом. Однако скромность в выражении сексуального желания вовсе не означала, что оно напрочь отсутствовало. Как и на Западе, в восточных странах сексуальность приносила людям немало проблем и страданий, но ее свободное выражение не поощрялось из-за социальных ограничений. Попросту говоря, общество не одобряло супружескую неверность и порицало все, что не относилось к традиционным способам выражения сексуальности, а также всячески преуменьшало ее роль.

Помимо этого, во многих азиатских странах, включая Тибет, существовала довольно сильная монашеская традиция, которая побуждала множество людей давать обет

безбрачия. Такой образ жизни считался идеальным, особенно в Тибете. Впрочем, иногда это происходило лишь из-за чувства стыда, так как общественная мораль тех времен гласила, что нарушить или вернуть свои обеты – чрезвычайно позорно как для монаха, так и для его семьи. Родители считали, что было бы лучше, если бы их ребенок умер, нежели отступился от своих обетов.

В западных обществах ситуация совершенно иная. Здесь гораздо больше одобряется проявление сексуальности, личных желаний и привязанностей. Многие законы на Западе контролируют агрессию, а также сдерживают действия, причиной которых является гнев. Однако желание и привязанность законодательством никак не контролируются. Общество не только относится к ним терпимо, но зачастую открыто поощряет. На Западе людей стимулируют к тому, чтобы те имели как можно больше желаний (сексуальных и прочих) и в полной мере их удовлетворяли, услаждали свои чувства. Даже среди тех, кто придерживается строгого религиозного воздержания, многие ни в чем себе не отказывают.

Проявление желаний на Западе вызвано активным поощрением и стимулированием эмоций, их чрезмерным раздуванием, будто это нечто полезное. Если человек испытывает какое-либо желание, то его буквально заставляют его удовлетворить. Если у него появляется эмоция, его убеждают полностью ее развить и выразить. В общекультурном контексте это расценивается как здоровое поведение, тогда как с точки зрения кармы – закона причины и следствия – подобный подход способствует непропорциональному возрастанию желания и привязанности. Само по себе желание – одна из наименее опасных эмоций. Однако проблемы возникают позднее. Желание является той почвой, на которой произрастают все виды других, более сложных эмоциональных состояний. Самое безобидное желание (будь то сексуальность или любой другой вид желания или привязанности) влечет за собой другие, куда менее приятные чувства – жадность, ревность, злость, зависть и так далее.

Методы работы с эмоциями

Предлагая различные подходы к работе с эмоциями, Будда Шакьямуни учил Трем янам, или колесницам. Хинаяна (или Малая колесница) предлагает избегать определенных видов эмоций, ведущих к запутанности и страданию. Здесь делается акцент на практике личной дисциплины и различных уровнях обетов – посвящений в сан, которые принимают миряне, послушники, монахи и монахини. Такой специфический образ жизни допускает лишь определенные виды деятельности, а остальные просто отсекает, поскольку они способствуют накоплению негативной кармы и в конечном счете являются источником страдания. В этом заключается основная идея Хинаяны. Во многих странах Востока, где жизнь протекает неспешно, следовать такому пути легче, и он все еще практикуется. Однако для большинства западных людей такой подход слишком суров, поскольку в современной жизни невозможно не делать то, что считается социальной нормой. Без сильной социальной поддержки это практически невыполнимая задача.

Следующий путь, предложенный Буддой, – Махаяна, Великая колесница. Суть этого подхода состоит в том, что энергия негативной эмоции трансформируется в энергию позитивную. Для примера представим себе чрезвычайно злобного человека, который постоянно дает волю гневу, ненависти и агрессии. Следуя Махаяне, такой человек посредством медитации должен направлять негативную энергию на развитие доброжелательности, сочувствия и любящей доброты по отношению к другим. Медитация, примененная верным образом, преобразует любые мешающие эмоции. Однако это достаточно сложный процесс, требующий времени и упорства, и, возможно, это не самый быстрый способ решить проблему.

Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий. Его сложно объяснить в двух словах. Для того чтобы тантрический метод был полезен многим, необходимо самому понять поистине глубокую природу этого подхода.

Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким или мистическим образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Реально или нереально?

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально, и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Мы чувствуем: «Да, выбора нет, ведь, куда ни глянь, все такое реальное… Что же я могу поделать?» Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.

Что же происходит на самом деле? Как человеческие существа, мы функционируем и как ум, и как тело. У нас есть и физическая форма, и ум, который получает переживания, опираясь на физическую форму. Между ними существует грубая и тонкая связь. Но вот мы переживаем эмоцию. Откуда она берется? И имеет ли она какое-то отношение к нашему телу? Предположим, мы чувствуем злость. Из-за нее мы можем накричать на кого-то, ударить или даже убить, однако, эти физические действия совершаются потому, что у нас в уме есть намерение их совершить. Тело выступает лишь как средство для выражения эмоций. Если вы думаете, что эмоция – это физическое проявление, давайте посмотрим на труп – человеческое тело, разделенное со своим умом. Когда исчезла физическая форма, куда же подевалась способность ума выражать эмоциональную реальность? Очевидно, что труп лишен всяких чувств, поскольку ум больше не использует эту физическую форму как средство выражения своих заблуждений. Ум больше не может проявить гнев или ревность, поскольку у него уже нет той плотности, которая была раньше.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО

«ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/kalu-rinpoche/voshodyaschee-solnce-mudrosti/?lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.