Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года читать онлайн - Ольга Голосова, Дарья Болотина

Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года

Ольга Евгеньевна Голосова

Дарья Болотина

Эта книга во многом уникальна по своему составу. Здесь собраны лучшие образцы толкований на Евангельские тексты – от классических (свт. Григорий Двоеслов, блж. Феофилакт Болгарский и др.) до современных (свт. Лука Крымский, архим. Иоанн (Крестьянкин) и др.). Евангельские тексты (т. н. зачала) с толкованиями на них приводятся в том составе и последовательности, в которой они читаются во время Божественной Литургии в течение церковного года, начиная с праздника Пасхи. В особые разделы выделены Евангелия двунадесятых и великих праздников, Великого Поста и Страстной Седмицы. Таким образом, не имея возможности ежедневно присутствовать за Божественной Литургией, вы всегда сможете ознакомиться с дневным Евангелием и толкованием на него.

Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года

Составители Д. Болотина, О. Голосова

Толкования на Евангельские чтения церковного года

Светлое Христово Воскресение. Пасха

(см. в разделе Двунадесятые переходящие праздники)

Седмица 1-я по Пасхе, Светлая

Понедельник Светлой седмицы

Ин., 2 зач., 1, 18—28

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия. А посланные были из фарисеев; И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

Здесь евангелист замечает, что Бога на самом деле никто из людей, даже и Моисей, не видал: люди иногда удостаивались видеть славу Божию под какими-либо покровами, но никто не созерцал этой славы в неприкосновенном виде (ср.: Исх. 33, 20), и евангелист признает это возможным для верующих только в будущей жизни (1 Ин. 3, 2; ср.: 1 Кор. 13, 12). Только Единородный Сын, вечно – и до воплощения, и по воплощении – пребывающий в недре Отчем, – Он видел и видит Бога в Его величии и потому в известное определенное время явил Его миру, т. е., с одной стороны, явил людям Бога как любящего их Отца и раскрыл Свое отношение к Богу, – с другой же стороны, Он осуществлял в Своей деятельности намерения Бога относительно спасения людей, и через это, конечно, еще больше разъяснял их. После Христова Воскресения воистину мы можем познать Бога через Христа, который явил нам Себя.

После свидетельства Христа о Себе Самом мы видим, как свидетельствует о Нем величайший из пророков, от которого иудеи хотели услышать другой ответ. Иоанн Предтеча понял предложенный ему вопрос именно в том смысле, что вопрошавшие ничего бы не имели против того, если бы он признал себя Мессией.

Поэтому-то он с особенною силою отрицается от достоинства Мессии: «он объявил и не отрекся» – сообщает евангелист. Но едва ли можно думать, что священники признали бы в Иоанне действительного Мессию. Им, конечно, было известно, что Мессия должен родиться в потомстве Давида, а не Аарона, от которого происходил Креститель. Более вероятным является предположение Златоуста и других древних толкователей, что священники, выпытав у Иоанна признание в том, что он – Мессия, арестовали бы его за присвоение не принадлежащего ему достоинства.

Второй вопрос иудеев задан был Иоанну ввиду того, что иудеи ожидали перед пришествием Мессии Илию пророка (Мал. 4, 5). Т. к Иоанн по своей пламенной ревности о Боге напоминал собою Илию (ср.: Мф. 11, 14), то иудеи и спрашивают его, не есть ли он пришедший с неба Илия? Иоанн таким Илиею не был, хотя и был послан в духе и силе Илии (Лк. 1, 17), почему и дал отрицательный ответ на вопрос священников и левитов. Точно так же ответил Иоанн и на третий вопрос иудейской депутации, не пророк ли он. Иудеи предложили ему этот вопрос потому, что ожидали, что перед пришествием Мессии явится пророк Иеремия или какой-либо другой из великих ветхозаветных пророков (ср.: Мф. 16, 14). Понятно, что Иоанн мог ответить только отрицательно на такой вопрос.

Когда посланные потребовали от Крестителя окончательного ответа о его личности, Иоанн ответил им, что он тот голос пустынный, который, согласно пророчеству Исаии, должен призывать людей приготовить путь идущему Господу.

Фарисеи желают знать о значении крещения Иоаннова. Он, очевидно, приглашает этим крещением всех к чему-то новому, – в чем же состоит это новое? Находится ли деятельность Крестителя в каком-нибудь отношении к Царству Мессии, которого тогда все ожидали? Такой смысл вопроса фарисеев. Иоанн отвечает фарисеям, что его крещение не имеет того значения, какое должно иметь бы крещение, которое, по представлению фарисеев, будет совершать Мессия или кто-либо из пророков. Он, Иоанн, крестит только в воде, очевидно противополагая в мысли своему крещению то крещение Духом Святым, которое будет совершать Мессия (Мф. 3, 11). Нет, как бы говорит Иоанн, не на меня вы должны устремить все свое внимание, а на Того, Кто уже находится среди вас неведомо для вас, т. е., конечно, на Мессию, которого вы ждете.

Я недостоин развязать ремень у обуви Его — дело это считалось унизительным и лежало на обязанности рабов, и притом низших, которые не умели ничего другого делать. Признаком рабства, которое делало раба собственностью господина, было развязывание и завязывание его обуви и несение необходимых принадлежностей для него до бани. Здесь выражается глубочайшее смирение Крестителя, какого свидетелем мир до сих пор еще не был. Но на Тайной Вечере Господь умалил Себя настолько, что и умыл ноги Своим ученикам, чтобы показать им Свою любовь и научить служению ближним.

Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн, – согласно нынешним исследованиям, Вифавар – место крещения Иоанном Предтечей Иисуса Христа, на юго-восток от Иерихона, – место, где, по преданию, израильтяне перешли Иордан, когда шли в Ханаан, совершенно реальный географический объект. К тому же там проходит древняя дорога из Переи на Иерусалим, и название – «переправа» – совершенно правдоподобно. Мы же можем понять название этого местечка символически, как переход от греха и смерти через крещение к Вечной жизни.

А. П. Лопухин. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Евангелие от Иоанна.

Вторник Светлой седмицы

Лк., 113 зач., 24, 12—35

Петр, встав, побежал ко гробу и, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему. В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так

что они не узнали Его. Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба.

Об этом подробно рассказывает один евангелист Лука, по преданию, бывший одним из этих двух учеников. Другим был Клеопа, вероятно, родственник Богоматери. Оба они были из числа семидесяти учеников Христовых. Кратко упоминает об этом явлении Господа и св. Марк (16, 12). Даже сама необыкновенная живость описания этого события и полнота изображения его со всеми внутренними переживаниями показывает, что одним из двух участников его был, несомненно, сам Лука, по обычаю священных писателей, не называющий себя по имени. Ученики направлялись в селение Эммаус, находившееся в расстоянии шестидесяти стадий, т. е. 10–12 верстах, от Иерусалима к западу, по дороге в Иоппию. При медленной ходьбе, с которой они шли туда, на покрытие этого пути могло потребоваться около трех часов, а при поспешном возвращении назад они могли затратить на это часа полтора-два. Это было в тот же день, т. е. в день самого Воскресения Христова. Они шли медленно, рассуждая между собой о всех печальных событиях, связанных с последними днями земной жизни Господа, которые тяжестью легли на их души, а также, как это видно из дальнейшего, и о событиях этого дня, которые, видимо, не смогли утвердить в них веру в истину Воскресения Христова, ибо они шли печальными. На пути Сам Господь присоединился к ним в виде спутника, направляющегося той же дорогой. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его.

Св. Марк объясняет, что Господь явился им «иным образом», т. е. в ином виде, а поэтому они Его не узнали. Сделал Господь это намеренно, ибо Ему неугодно было, чтобы они сразу узнали Его. Сделал Он это для того, чтобы преподать им необходимое в их душевном состоянии наставление. Он хотел, «чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство; чтобы после долгого промежутка явиться им более приятным; чтобы научить их из Моисея и пророков и тогда уже быть узнанным; чтобы они лучше поверили, что тело Его уже не таково, чтобы могло быть усматриваемо всеми вообще, но что, хотя воскресло то же самое, которое и пострадало, однако же, видимо бывает только для тех, кому Он благоволит» – так рассуждает об этом блж. Феофилакт.

Всеведущий, Он хочет от них самих узнать, что составляет предмет их печали: О чем это вы, идя, рассуждаете между собою и отчего вы печальны? Этим вопросом Господь вызывает Своих учеников на то, чтобы они излили перед Ним свои чувства. Клеопа принимает тогда Господа за иудея, пришедшего в Иерусалим на праздник из какой-нибудь другой страны, ибо не может допустить мысли, чтобы житель Палестины не знал обо всем происшедшем в Иерусалиме в эти дни. Тогда ученики исповедали Господу всю свою горесть. Характерно, однако, что они называют своего Учителя только «пророком», высказывая при этом, что их надежды на Него, как на Мессию, не сбылись: А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля». Впрочем, они сами еще не знают, что думать обо всем происшедшем, ибо жены некоторые, бывшие сегодня рано у гроба, рассказывали удивительные вещи: они не нашли тела Его, но видели явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. Очевидно, Лука и Клеопа ушли из Иерусалима, еще не слыхав о том, что Господь явился Марии Магдалине и прочим мироносицам. И пошли некоторые из наших ко гробу – здесь, очевидно, идет речь об апостолах Петре и Иоанне, о чем повествуется в Евангелии последнего (Ин. 20, 1–10) – но Его не видели, – это и ставит их в затруднение, почему они и не знают, что обо всем этом думать.

Тогда Господь, не открываясь еще им, начинает Свою учительную речь, давая им понять, что причина их неопределенного духовного состояния в них самих – в их неосмысленности и в косности их сердец. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? – он прямо называет Учителя их Христом и объясняет, что все произошло в полном согласии с ветхозаветными пророчествами о Христе, что именно через страдания Мессии и надлежало войти в славу Свою, – славу Своего духовного, а не земного царства.

С большим вниманием и внутренним горением сердец слушали ученики своего таинственного спутника и так внутренне расположились к Нему сердцем, что стали уговаривать Его остаться с ними на ночлег в Эммаусе, ссылаясь на то, что день уже склоняется к вечеру, а по ночам ходить в одиночестве в Палестине было небезопасно. Господь остался, и, когда пришло время вечерней трапезы, Он, как старейший, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Видимо, это характерное для их Учителя действие и послужило толчком к тому, что у них отверзлись очи и они узнали Его; но Он стал невидим для них. Как видно из евангельских повествований, прославленное тело Господа было уже особенным, не таким, как прежнее обыкновенное смертное человеческое тело: для него не существовало преград, и оно могло вдруг являться и вдруг становиться невидимым.

Почему только теперь Господь дал узнать Себя? Цель явления Его была – объяснить ученикам, как сбылись на Нем все ветхозаветные пророческие писания. Порывистая радость, которая, несомненно, овладела бы ими, если бы они сразу узнали Его, могла бы только помешать спокойному размышлению об истине Его воскресения и убеждению в действительности его. А так Господь постепенно довел их до глубокого убеждения в этой истине, заставив, по их собственному признанию, гореть сердца их, и напоследок открылся им, воспламенив их, таким образом, горячей верой, уже недоступной никаким

сомнениям и искушениям.

Несмотря на то что наступила уже ночь, они тотчас же поспешили в Иерусалим, чтобы поделиться своей радостью с прочими учениками. Те, в свою очередь, поведали им, «что Господь истинно воскрес и явился Симону». Но рассказу Луки и Клеопы, как свидетельствует св. Марк (16, 12–13), прочие ученики не поверили. Надо полагать, что их смутили эти непонятные для них явления Господа то тут, то там, невозможные для обыкновенного человека, а также и то, что Он явился эммаусским путникам «иным образом». Вера их не была еще твердой, т. к. они не понимали еще нового бытия Господа по воскресении, не знали свойств Его прославленного тела. Вот почему, когда Он затем является всем им вместе, при закрытых дверях, они принимают Его за призрак.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда Светлой седмицы

Ин., 4 зач., 1, 35—51

На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр). На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

После искушения дьяволом Господь Иисус Христос вновь направился на Иордан к Иоанну. Между тем, накануне Его возвращения, Иоанн дал новое торжественное свидетельство о Нем перед фарисеями, но уже не как о грядущем только, а как о пришедшем Мессии. Об этом рассказывает лишь один евангелист – Иоанн. Иудеи прислали из Иерусалима к Иоанну священников и левитов спросить, кто он, уж не Христос ли? Ибо, по их представлениям, крестить мог только Мессия-Христос. Он [Иоанн] объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос (Ин. 1, 20). На вопрос, кто же он тогда, не пророк ли, он сам называет себя гласом вопиющего в пустыне (Ин. 1, 23) и подчеркивает, что крещение его водой, как и все его служение, только подготовительное и, чтобы отстранить от себя все вопросы, в заключение своего ответа торжественно объявляет: Среди вас стоит Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня (Ин. 1, 26–27), Он выступает на служение Свое после меня, но имеет вечное бытие и Божественное достоинство, а я недостоин даже развязать ремень обуви Его (Ин. 1, 27). Это свидетельство было дано в Вифаваре – там, где к Иоанну массами стекался народ.

«На другой день», т. е. уже в другой раз, после сорокадневного поста и искушения дьяволом, Иисус вновь приходит на Иордан к Иоанну, и тот, увидев Его, говорит всем: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29), удостоверяя, что это и есть Крестящий Духом Святым Сын Божий, так как: Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин. 1, 32).

На другой день, уже после личного свидетельства о пришедшем Мессии, Сыне Божьем, взявшем на Себя грехи мира, Иоанн вновь стоял на берегу Иордана с двумя своими учениками, когда Иисус опять проходил вдоль берега. Увидев Господа, Иоанн снова повторяет о Нем те же слова: «Вот Агнец Божий». Называя Христа Агнцем, Иоанн относит к Нему замечательное пророчество Исаии, где Мессия представлен в виде овцы, ведомой на заклание, агнца, безгласного перед стригущим его (Ис. 53, 7). Следовательно, основная мысль этого свидетельства Иоанна в том, что Христос есть жертва, приносимая Богом за грехи людей. Но в словах Иоанна об Иисусе, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29), эта великая живая Жертва представляется и Первосвященником, Который Сам Себя священнодействует: берет на Себя грех мира и Сам приносит Себя в жертву за мир.

Оба ученика Иоанна, услышав это свидетельство Божественности Иисуса, на этот раз последовали за Ним туда, где Он жил, и пробыли у Него с десятого (или, по-нашему, с четвертого пополудни) до позднего вечера, слушая Его беседу, все более вселявшую в них непоколебимое убеждение, что Он и есть Мессия. Одним из учеников этих был Андрей, а другим – сам евангелист Иоанн, никогда не называющий себя при повествовании о тех событиях, в которых он лично участвовал. Возвратившись домой после беседы с Господом, Андрей первым возвестил о том, что он и Иоанн нашли Мессию; он так и сообщает это своему брату Симону: Мы нашли Мессию, что значит: Христос. Таким образом, Андрей был не только Первозванным учеником Христа, каким его и принято называть, но он и первым из Апостолов проповедовал Его, обратил и привел к Нему будущего первоверховного Апостола. Когда Андрей привел ко Христу своего брата, то Господь, воззрев на него Своим испытующим взглядом, нарек его Кифою, что значит «камень», т. е. Петрос по-гречески, или – Петр.

На другой день, после посещения Андреем и Иоанном Христа, Он возжелал идти в Галилею и призвал следовать за Собой Филиппа, а тот, найдя своего друга Нафанаила, пожелал привлечь и его, сказав: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифа из Назарета. Однако Нафанаил возразил: Из Назарета может ли быть что доброе? По-видимому, Нафанаил разделял общий со многими иудеями предрассудок, что Христос, как царь с земным величием, придет и явится во славе среди высшего иерусалимского общества; кроме того, Галилея пользовалась тогда весьма дурной славой среди иудеев, и Назарет, этот маленький городок, который нигде не упоминается в Священном Писании Ветхого Завета, казалось, никоим образом не мог быть местом рождения обещанного пророками Мессии. Филипп между тем не посчитал нужным опровергать предрассудок друга и предоставил тому самому убедиться в истинности его слов, сказав: «Пойди и посмотри».

Нафанаил, будучи человеком откровенным и искренним, желая исследовать, насколько верно то, о чем рассказал ему друг, сейчас же пошел к Иисусу. Господь же засвидетельствовал простоту и бесхитростность его души и сказал: Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил выразил удивление,

откуда Господь может знать его, видя в первый раз. И тогда Господь, чтобы окончательно рассеять его сомнения и привлечь к Себе, являет Нафанаилу Свое Божественное всеведение, намекнув на одно таинственное обстоятельство, смысл которого был неизвестен никому, кроме самого Нафанаила: Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Что именно было с Нафанаилом под смоковницей, сокрыто от нас, но по всему видно, что здесь заключена какая-то тайна, о которой кроме Нафанаила мог знать только Бог. И это откровение настолько поразило Нафанаила, что все его сомнения в Иисусе мгновенно рассеялись: он понял, что перед ним не просто человек, а Некто, одаренный Божественным всеведением, и он тотчас же уверовал в Иисуса как в Божественного Посланника-Мессию, выразив это словами, полными горячей веры: Равви! [что значит: «учитель»] Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев! Есть предположение, что Нафанаил имел обычай совершать установленную молитву под смоковницей и, вероятно, в тот раз во время молитвы испытал какие-то особенные переживания, которые ярко отложились у него в памяти и о которых не мог знать никто из людей. Вот, вероятнее всего, почему слова Господа сразу пробудили в нем такую горячую веру в Него как в Сына Божия, Которому открыты состояния человеческой души.

На восклицание Нафанаила Господь обращается уже не только к нему одному, но и ко всем Своим последователям, предрекая: Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божьих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. Под этими словами Господь подразумевает, что Его ученики духовными очами узрят славу Его, что исполнилось древнее пророчество о соединении неба с землей таинственной лестницей, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков (Быт. 28, 11–17), через воплощение Сына Божьего, ставшего теперь Сыном Человеческим. Этим именем Господь часто называет Себя; в Евангелии мы можем насчитать 80 подобных случаев. Этим Христос положительно и неопровержимо утверждает Свое человеческое естество и вместе с тем подчеркивает, что Он – Человек в самом высоком смысле этого слова: идеальный, универсальный, абсолютный Человек, Второй Адам, родоначальник нового, обновляемого Им через Крестные страдания человечества. Таким образом, подобное название нисколько не является лишь уничижением Христа, но вместе с тем выражает Его возвышение над общим уровнем, указывая в Нем осуществленный идеал человеческой природы, т. е. такого человека, каким ему надлежит быть по мысли Творца и Создателя его – Бога.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг Светлой седмицы

Ин., 8 зач., 3, 1—15

Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из «князей», или начальников иудейских, член синедриона (см.: Ин. 7, 50) Никодим пришел к Иисусу. Пришел он ночью – очевидно, он очень хотел услышать Его учение, но опасался навлечь на себя злобу своих товарищей, враждебно настроенных по отношению к Господу. Никодим называет Господа «Равви», т. е. учителем, тем самым признавая за Ним право учительства, которое, по воззрению книжников и фарисеев, не мог иметь Иисус, не окончив раввинской школы. И это уже показывает расположение Никодима к Господу. Далее он называет Иисуса «учителем, пришедшим от Бога», признавая, что Он творит чудеса с присущей Ему Божественной силой. Никодим говорит не только от своего имени, но и от имени всех иудеев, уверовавших в Господа, а может быть, даже от имени и некоторых членов синедриона, хотя, конечно, в основной массе эти люди были враждебно настроены к Господу.

Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божие и условий вступления человека в это Царство. Беседа эта разделяется на три части: духовное возрождение как основное требование для входа в Царство Божие; искупление человечества Крестными страданиями Сына Божия, без чего невозможно было бы наследование людьми Царства Божия; сущность суда над людьми, не уверовавшими в Сына Божия.

Тип фарисея в то время был олицетворением самого узкого и фанатического национального партикуляризма: они считали себя совершенно отличными от всех остальных людей. Фарисей считал, будто уже только по одному тому, что он иудей и тем более фарисей, он есть непременный и достойнейший член славного Царства Мессии. Сам же Мессия, по воззрению фарисеев, должен быть подобным им иудеем, который освободит всех иудеев от чужеземного ига и создаст всемирное царство, в котором они, иудеи, займут господствующее положение. Никодим, разделявший, очевидно, эти общие для фарисеев воззрения, в глубине души, возможно, чувствовал ложность их и потому пришел к Иисусу, о замечательной личности Которого распространилось так много слухов, узнать, не Он ли тот ожидаемый Мессия? И потому он сам решил пойти к Господу, чтобы удостовериться в этом. Господь же с первых слов начинает свою беседу с того, что рушит эти ложные фарисейские притязания на избранность: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Или, другими словами, недостаточно быть иудеем по рождению, нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога, и надо как бы заново родиться, стать новою тварью (в чем и состоит сущность христианства). т. к. фарисеи представляли себе Царство Мессии царством физическим, земным, то нет ничего удивительного в том, что Никодим понял эти слова Господа тоже в физическом смысле, т. е. что для входа в Царство Мессии необходимо вторичное плотское рождение, и высказал свое недоумение, подчеркивая нелепость

этого требования: Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Тогда Иисус объясняет, что речь идет не о плотском рождении, а об особом духовном рождении, которое отличается от плотского как причинами, так и плодами.

Это – рождение «от воды и Духа». Вода – средство или орудие, а Дух Святой – Сила, производящая новое рождение, и Виновник нового бытия: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье. Рожденное от плоти есть плоть – когда человек рождается от земных родителей, то наследует от них первородный грех Адама, гнездящийся во плоти, мыслит сам по-плотски и угождает своим плотским страстям и похотям. Эти недостатки плотского рождения можно исправить рождением духовным: Рожденное от Духа есть дух. Тот, кто принял возрождение от Духа, тот сам вступает в жизнь духовную, возвышающуюся над всем плотским и чувственным. Видя, что Никодим все же не понимает, Господь начинает объяснять ему, в чем именно состоит это рождение от Духа, сравнивая способ этого рождения с ветром: Дух [в данном случае Господь подразумевает под духом ветер] дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. Иными словами, в духовном возрождении человеку доступна наблюдению только перемена, которая происходит в нем самом, но возрождающая сила и способ, которым она действует, а также пути, по которым она приходит, – все это для человека таинственно и неуловимо. Также мы чувствуем на себе действие ветра: слышим «голос его», но не видим и не знаем, откуда приходит он и куда несется, столь свободный в своем стремлении и ничуть на зависящий от нашей воли. Подобно этому и действие Духа Божия, нас возрождающего: очевидно и ощущаемо, но таинственно и необъяснимо.

Однако, Никодим продолжает оставаться в непонимании, и в следующем его вопросе, как это может быть? – выражены и недоверие к словам Иисуса, и фарисейская гордыня с претензией все понять и все объяснить. Это-то фарисейское высокомудрствование и поражает в Своем ответе Господь с такой силой, что Никодим не смеет потом уже ничего возражать и в своем нравственном самоуничижении мало-помалу начинает подготавливать в своем сердце почву, на которой Господь сеет потом семена Своего спасительного учения: Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Этими словами Господь обличает не столько самого Никодима, сколько все высокомерное фарисейское учительство, которое, взяв ключ от понимания тайн Царства Божия, ни само не входило в него, ни других не допускало войти. Как же было фарисеям не знать учения о необходимости духовного возрождения, когда в Ветхом Завете так часто встречалась мысль о необходимости обновления человека, о даровании ему Богом сердца плотяного вместо каменного (Иез. 36, 26). Ведь и царь Давид молился: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс. 50, 12).

Переходя к откровению высших тайн о Себе и о Царстве Своем, Господь в виде вступления замечает Никодиму, что в противоположность фарисейскому учительству, Он Сам и ученики Его возвещают новое учение, которое основывается непосредственно на знании и созерцании истины: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете, – т. е. вы, фарисеи – мнимые учителя Израилевы.

Далее, в словах: Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? – под земным Господь подразумевает учение о необходимости возрождения, т. к. и потребность возрождения, и его последствия происходят в человеке и познаются его внутренним опытом. А говоря о небесном, Иисус имел в виду возвышенные тайны Божества, которые выше всякого человеческого наблюдения и познания: о предвечном совете Троичного Бога, о принятии на Себя Сыном Божьим искупительного подвига для спасения людей, о сочетании в этом подвиге Божественной любви с Божественным правосудием. Что совершается в человеке и с человеком, об этом, может быть, знает отчасти сам человек. Но кто из людей может взойти на небо и проникнуть в таинственную область Божественной жизни? Никто, кроме Сына Человеческого, Который и сойдя на землю не покинул небес: Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. Этими словами Господь открывает тайну Своего воплощения, убеждает его в том, что Он – больше, чем обыкновенный посланник Божий, подобный ветхозаветным пророкам, каким считает Его Никодим, что Его явление на земле в образе Сына Человеческого есть схождение от высшего состояния в низшее, уничиженное, потому что Его истинное, вечное бытие не на земле, а на небе.

Затем Господь открывает Никодиму тайну Своего искупительного подвига: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому. Почему Сын Человеческий для спасения человечества должен быть вознесен на крест? Это и есть именно то небесное, чего нельзя постигнуть земной мыслью. Как на прообраз Своего Крестного подвига Господь указывает на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне. Моисей воздвиг перед израильтянами медного змия, чтобы они, поражаемые змеями, получали исцеление, взирая на этого змия. Так и весь род человеческий, пораженный язвой греха, живущего во плоти, получает исцеление, с верою взирая на Христа, пришедшего в подобии плоти греховной (Рим. 8, 3).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница Светлой седмицы

Ин., 7 зач., 2, 12—22

После сего пришел Иисус в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.

Описываемое в начале Евангелия от Иоанна изгнание торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют три первые евангелиста. Первое изгнание произошло в начале общественного служения Господа, а последнее (поскольку, на самом деле, их могло быть и несколько) – в самом конце Его общественного служения, перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума, как видно дальше, Господь в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим, но уже не просто по обязанности перед законом, а чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело мессианского служения. На празднике Пасхи в Иерусалиме собиралось до двух миллионов евреев, которые были обязаны

заклать пасхальных агнцев и принести в храм жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 году по Р.Х. в день еврейской Пасхи было отдано на заклание священниками 256 500 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц. С целью наибольшего удобства продажи всего этого множества животных евреи превратили так называемый «двор язычников» в базарную площадь: согнали туда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого при жертвоприношениях и открыли разменные кассы. В обращении в то время были римские монеты, а закон требовал, чтобы подати в храм уплачивались еврейскими циклями. Приходившим на Пасху евреям приходилось менять свои деньги, и размен этот приносил большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали в храмовом дворе и другими предметами, не имевшими никакого отношения к жертвоприношению, например волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи их по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, вероятно, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, рассыпал деньги меновщиков, столы их опрокинул и, подойдя к продавцам голубей, сказал: Возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно объявил Себя Сыном Божьим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, т. к., очевидно, свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да, видно, и совесть у продавцов заговорила. Только когда дошел Он до голубей, затронув тем самым интересы самих первосвященников, Ему заметили: Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? На это Господь ответил: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. Причем, как поясняет далее евангелист, Христос имел в виду «храм Тела Своего», т. е. этим Он хотел сказать иудеям: вы просите знамения, – оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его, и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это.

Первосвященники не поняли, что этими словами Иисус предсказал Свою смерть, разрушение тела Своего и Свое воскресение из мертвых на третий день. Они поняли Его слова буквально, отнеся их к Иерусалимскому храму, и старались восстановить против Него народ.

Между тем греческий глагол «эгэро», переведенный славянским «воздвигну», означает собственно «разбужу», и этот глагол никак нельзя отнести к разрушению здания, он гораздо больше подходит к понятию тела, погруженного в сон. Естественно, Господь говорил о Своем теле, как о храме, ибо в нем вместилось Его Божество; и, находясь в храме-здании, Господу Иисусу Христу особенно естественно было говорить о Своем теле, как о храме. И каждый раз, когда фарисеи требовали от Господа какого-нибудь знамения, Он отвечал, что не будет им никакого другого знамения, кроме того, которое Он называл знамением Ионы-пророка – восстания после трехдневного погребения. Ввиду этого, слова Господа, обращенные к иудеям, можно понимать так: не довольно ли с вас осквернять рукотворный дом Отца Моего, делая его домом торговли? Ваша злоба ведет вас к тому, чтобы распять и умертвить тело Мое; совершите же это, и тогда вы увидите такое знамение, которое поразит ужасом всех врагов моих, – умерщвленное и погребенное тело Мое воздвигну Я в три дня.

Иудеи, однако, ухватились за внешний смысл слов Христа и попытались сделать их нелепыми и неисполнимыми. Они указывали на то, что храм этот, гордость иудеев, строился 46 лет, и как же можно восстановить его в три дня? Речь здесь идет о возобновлении строительства храма Иродом. Строительство храма было начато в 734 году от основания Рима, т. е. за 15 лет до Рождества Христова, а 46 год приходится на 780 год от основания Рима, т. е. на год первой евангельской Пасхи. Даже сами ученики Господа поняли смысл слов Его лишь тогда, когда Господь воскрес из мертвых и «отверз им ум к разумению писания».

Далее евангелист говорит, что в продолжении праздника Пасхи Господь творил чудеса, видя которые многие уверовали в Него, но «Сам Иисус не вверял Себя им», т. е. не полагался на них, на их веру, поскольку вера, основанная на одних чудесах, не согретая любовью к Христу, не может считаться прочной. Господь «знал всех» как всемогущий Бог, «знал, что в человеке» – что сокрыто в глубине души каждого, а потому не доверял словам тех, кто, видя Его чудо, исповедовал Ему свою веру.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота Светлой седмицы

Ин., 11 зач., 3, 22—33

После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились, ибо Иоанн еще не был заключен в темницу. Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении. И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась. Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех, и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен.

Сам Иисус не крестил, а ученики Его, – сообщает нам св. Иоанн (Ин. 4, 2). Крещение это ничуть не отличалось от крещения Иоанна Крестителя: оно было водным, а не благодатным, ибо они сами не имели еще Духа Святого, «потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 39). Только после воскресения Господа из мертвых получили они Его повеление крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19).

В это время и св. Иоанн Креститель еще продолжал крестить в Еноне, близ Салима, в местности, которую трудно определить, но, по-видимому, не прилегавшей к Иордану, потому что незачем евангелисту было бы тогда добавлять в пояснение: там было много воды. Ученики св. Иоанна Крестителя скоро начали замечать, что к их учителю стало меньше приходить слушателей, чем прежде, и в своей слепой, неразумной привязанности к нему начали досадовать и завидовать Тому, Кто имел больший успех у народа, т. е. Господу Иисусу Христу. Несомненно, что эти недобрые чувства намеренно старались разжигать в них фарисеи, затевая споры об очищении, что привело к прениям о сравнительном достоинстве между крещениями, которые совершали Иоанн и ученики Иисуса. Желая сообщить и учителю свою зависть и досаду на Христа, ученики Иоанна приходят к нему и говорят: Равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему. Местоимение «все» употреблено здесь с преувеличением, которое было внушено завистью и желанием возбудить зависть в Иоанне.

Конечно, далекий от всякой зависти к Христу Креститель в своем

ответе прямо начинает раскрывать величие Христово сравнительно с собой и дает новое, уже последнее, торжественное свидетельство о Божественном достоинстве Христовом. Защищая право Христа совершать крещение, Иоанн говорит, что между Божественными посланниками ни один не может принять на себя что-либо такое, что не дано ему с неба, а потому если Иисус крестит, то имеет на то власть от Бога. Креститель напоминает, как он говорил с самого начала, что он не Христос, а только послан перед Ним. Вместо досады и зависти Иоанн выражает свою радость по поводу успеха дела Христова, называя Христа женихом, а себя – другом жениха, который не завидует преимуществу жениха, но стоит перед ним как слуга и «радостью радуется», слыша голос его. Союз Бога с верующими в Ветхом Завете, как и союз Христа с Церковью в Новом Завете, нередко представляется в Священном Писании под образом брака (ср.: Ис. 54, 5–6; Ис. 62, 5; Ефес. 5, 23–27). Христос есть Жених Церкви, а Иоанн – друг Его, близкое доверенное лицо, которое может только радоваться успеху Жениха. Значение друга жениха было велико у евреев в то время, которое предшествует браку, а как только брак состоялся и жених вступил в права мужа, роль друга жениха заканчивалась. Так и Иоанн: он был главным действующим лицом в приготовлении народа к принятию Христа, но, когда Христос вступил на путь Своего общественного служения, роль Иоанна закончилась. Вот почему он и говорит: Ему [Христу] должно расти, а мне умаляться; так же как блеск утренней звезды меркнет по мере, того как восходит солнце.

Исповедуя превосходство Христа над собой, Иоанн говорит, что Христос есть «Приходящий свыше» и потому «есть выше всех», т. е., что Он превосходит всех людей и даже посланников Божьих и что он, Иоанн, имеющий земное происхождение, возвещал Божественную истину лишь настолько, насколько может возвещать ее сущий от земли; а приходящий с неба Христос свидетельствует о небесном и Божественном, как о том, что Сам непосредственно видел и слышал, и никто из земных без благодати Божьей не в состоянии принять Его свидетельство (Мф. 16, 17; Ин. 6, 44).

С грустью замечая в своих учениках недобрые чувства, Иоанн восхваляет тех, кто принимает свидетельство Христово, потому что Христос возвещает людям слова Самого Бога: кто признает истинными Его слова, тот признает истинными слова Бога Отца. Бог Отец в изобилии даровал Своему Сыну Иисусу Христу дары Святого Духа выше всякой меры, т. к. Он любит Сына и все передал в руки Его. Поэтому те, кто верует в Сына Его, Господа Иисуса Христа, имеют жизнь вечную, а тот, кто не уверует в Него, не увидит жизни вечной, но гнев Божий пребывает на нем.

Так, заканчивая свое служение, Иоанн в последний раз торжественно засвидетельствовал Божество Христово, убеждая всех следовать за Христом. Эти слова его надлежит рассматривать как завещание величайшего из пророков.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье. Антипасха. Неделя 2-я по Пасхе. Апостола Фомы

Ин., 65 зач., 20, 19—31

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Не раз мы в Евангелии читаем торжественное исповедание человека, который узнал во Христе своего Господа и Бога. Первый раз – в начале пути Господня. После Его крещения, когда Христос вступил на Свой Крестный путь, Он встречает Нафанаила; Он свидетельствует перед другими, что это человек чистый, правого сердца: и Нафанаил Его спрашивает: откуда ты это знаешь? Спаситель ему отвечает таинственные слова: прежде чем тебя позвал Филипп, Я тебя видел, когда ты был под смоковницей… И Нафанаил, поклоняясь Ему, говорит: Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!.. В житии святого апостола Нафанаила мы читаем, что в то время он предстоял перед Богом в молитве, и слова Христовы «Я видел тебя под смоковницей» вдруг как бы разорвали перед ним пелену, и он понял, что стоит перед Тем Богом, Кому он тогда возносил свою молитву.

А потом это свидетельство как-то замирает; апостолы, как все мы, ослеплены видимым и только очень медленно начинают прозирать невидимое. В течение трех с лишним лет Христос постепенно раскрывает перед ними Свою истинную природу: да, Он подлинный, истинный человек, но одновременно Он – Бог, пришедший плотью спасти мир. И это постепенно нарастающее сознание находит себе выражение уже на пути к Иерусалиму, перед самой смертью Христовой, в свидетельстве апостола Петра: Ты Христос, Сын Бога Живого…

Прежде Своего распятия Христос постепенно открывался Своим ученикам как Бог; после Своего распятия Он настойчиво, раз за разом, в целом ряде видений открывается перед ними как человек, воскресший плотью. Все рассказы о Воскресении Христовом нас ставят перед лицом именно этого факта: это не дух, это не видение; ученики не только слышат Его голос, но они прикасаются к Его телу, они видят, как Он с ними вкушает пищу; и справедливо, говоря о их свидетельстве, апостол Иоанн позже писал: Мы говорим о том, что наши очи видели, наши уши слышали, к чему прикасались руки наши… Христос действительно воскрес плотью: плотью освященной, плотью преображенной, плотью, которая вся стала духом, не переставая быть плотью. И мы поклоняемся вместе с апостолом Фомой воскресшему Христу, и веря Ему, зная Его как своего Бога, но и как воскресшего Иисуса из Назарета, взываем к Нему: Господь мой и Бог мой!..

На этом построена вся жизнь Церкви, все христианское мировоззрение, все величие человека, все безграничное смирение Божие. Во Христе нам раскрыто и то и другое; и мы ликуем не только о том, что Бог есть Бог любви, что Бог есть Спаситель наш, но ликуем мы и о том, что в Нем нам открыто, как велик человек. Человек так велик, что Бог может вместиться в него, человек так велик, что Христос может пройти через врата смертные, и войти в вечную жизнь, и с Собой увлечь, унести нас в вечность, – как поток уносит. Человек так велик, что Христос, приобщившись во всех

отношениях, кроме греха, нашему человечеству, приобщает нас до конца Своему Божеству, если только мы открываемся Его воздействию. Как это дивно!

А в наступающие сорок дней Христос постоянно является Своим ученикам, Он им раскрывает тайны Царства Божия, Он им открывает имя Господа нашего как Любовь, Он им открывает понимание Церкви как общества людей, которые соединены между собой любовью; Он открывает им, что временную жизнь они могут потерять, что она неминуемо пройдет, но что им дана вечная жизнь, которая есть жизнь Божия, уже вселившаяся в них, действующая в них, побеждающая все… И в наступающие недели каждое евангельское чтение будет нам говорить об этом торжестве жизни, о победе жизни, о победе любви над всем остальным. Будем радоваться, будем ликовать о том, что воскресший Христос не только победил смерть для Себя и в Себе, – будем радоваться, что в нас и для нас Он победил смерть, грех, страх – все – и что мы стали теперь свои, родные Живому Богу. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 2-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 6 зач., 2, 1—11

На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

Об этом первом чуде, которое совершил Иисус Христос, повествует только один евангелист – Иоанн. Это произошло на третий день после выхода Его в Галилею с Филиппом и Нафанаилом. Кана, маленький г ородок, находившийся в 2–3 часах ходьбы к северу от Назарета, называлась Галилейской, в отличие от другой, располагавшейся близ города Тира. Кана Галилейская была родиной Нафанаила.

Иисус был приглашен как обычный человек, как знакомый, по обычаю гостеприимства. Мать Его тоже была там, т. е., по-видимому, прибыла туда раньше. Семья, справлявшая свадьбу, была, вероятно, не из богатых, поэтому во время пира и обнаружился недостаток вина. Пресвятая Дева приняла живое участие в этом обстоятельстве, которое могло испортить чистое удовольствие семейного торжества. Ее душа, полная благости, явила здесь первый пример ходатайства и заступничества за людей перед Своим Божественным Сыном. Вина нет у них, говорит Она Ему, несомненно, рассчитывая на то, что Он окажет этим бедным людям Свою чудесную помощь. Что Мне и Тебе, Жено? Не нужно видеть здесь в слове «Жено» даже и тень непочтительности, – это обычное обращение, принятое на Востоке. В самые тяжелые минуты Своих страданий на кресте Господь так же обращается к Своей Матери, поручая заботу о Ней Своему возлюбленному ученику (Ин. 19, 26). Еще не пришел час Мой, – говорит Господь. Вероятнее всего, Иисус имел в виду, что еще не все вино, припасенное на свадьбу, вышло полностью. Во всяком случае, из дальнейших слов Его Матери можно видеть, что Она никак не приняла ответ Своего Сына за отказ. Что скажет Он вам, то сделайте, – обращается Она к слугам.

Иисус велел слугам наполнить водоносы водой, «и наполнили их до верха». Далее Иисус приказывает зачерпнуть из сосудов и поднести распорядителю пира, чтобы тот убедился в истине совершенного чуда. Чудо это, как видим, совершено Господом даже без прикосновения, на расстоянии, что особенно ярко свидетельствует о всемогуществе Его Божественной силы. «Дабы показать, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – что Он Сам Тот, Кто превращает воду в виноград и обращает дождь в вино через корень винограда; и то, что в растении происходит в течение долгого времени, Он совершает в одно мгновение на браке». Не знавший, откуда появилось вино, распорядитель зовет жениха, свидетельствуя своими словами истинность совершенного чуда и даже подчеркивая, что чудесное вино много лучшего качества, чем то, что было у них. Из слов «когда напьются» не нужно делать вывод, будто на этой свадьбе все были пьяны, речь здесь идет об общем обычае, а не в применении к данному случаю. Известно, что евреи отличались умеренностью в употреблении вина, которое в Палестине считалось обычным напитком и разбавлялось водой. Напиваться допьяна считалось крайне непристойным. Конечно же, Господь Иисус Христос не принял бы участия в пиршестве, где многие могли быть пьяны. Цель чуда – доставить радость бедным людям, справлявшим свое семейное торжество. В этом и сказалась благость Господа.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Свое первое чудо Иисус Христос совершает по ходатайству Своей Матери. Из этого мы можем видеть, что Ее молитвы за нас имеют великую силу.

Также этот отрывок читается во время Таинства венчания, и в нем свидетельствуется о том, что Господь благословил и освятил супружество.

Мы видим, что вино здесь изображает любовь. И видим, что самое лучшее вино получилось тогда, когда, по ходатайству Божией Матери, оно было сотворено из воды Христом. Завершается этот отрывок Евангелия словами, из которых видно, что это обычная жизненная ситуация, когда люди полюбят друг друга, вступают в брак и им начинает не хватать любви, – любовь уменьшается довольно быстро; влюбленность, которая привела их к браку, довольно скоро оскудевает и кончается, и тогда эти люди оказываются в страшной, тяжелой ситуации, которая грозит им крушением жизни; здесь необходимо искать выход, а когда люди его не находят, то семья распадается, – здесь, в этой ситуации, нужно обратиться к Божией Матери и просить Ее ходатайства перед Господом. И Господь может дать другую любовь, – благодатную, чудесную любовь, которая является даром Божиим, которая не может быть по человеческому падшему естеству ему присуща. Эта любовь дает любовь к Богу, и эта любовь прекрасней и выше, чем та, первая влюбленность. Водоносы, наполненные вином, уже с избытком содержали это прекрасное вино, и больше не было опасности, что его не хватит. Так и любовь, которую дарует Господь, она пребывает в жизнь вечную, т. е. ее хватит для вечности. Даже последние слова этого Евангелия о том, что так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его, – эти слова могут быть истолкованы. Первым чудом Иисуса явилось чудо в Кане, – чудо, сотворенное по поводу брака. Из этого мы видим, какое значение имеет брак в человеческой жизни и какое значение Христос придает ему. Из этого видно, что в браке можно уверовать во Христа, как уверовали ученики, благодаря этому чуду, – так и люди, видя помощь Божию в благодатном христианском браке, тоже могут

поверить во Христа.

Прот. Серафим Слободской. Закон Божий.

Вторник

Ин., 10 зач., 3, 16—21

Сказал Господь: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

Любовь Бога к миру велика и до того простерлась, что Он отдал не Ангела, не пророка, но Сына Своего, и притом Единородного. Отдал, говорит, Бог Сына Своего на смерть. Хотя Бог пребыл бесстрастен, но поелику по ипостаси Один и Тот же был и Бог Слово, и Человек, подлежащий страданиям, то и говорится, что отдается на смерть Сын, который действительно и страдал в собственной плоти. Какая польза от того, что отдан Сын? Великая и недомыслимая для человека – та, чтобы всякий верующий в Него получил два блага: одно – чтобы не погиб; другое – чтобы имел жизнь, и притом вечную. Ветхий Завет тем, кто в нем благоугождал Богу, обещал долголетнюю жизнь, а Евангелие награждает таких жизнью не временною, но вечною и неразрушимою.

Поелику два Пришествия Христовы, одно уже бывшее, а другое – будущее, то о Первом Пришествии говорит, что Сын не послан, чтобы судить мир (потому что если бы Он для сего пришел, то все были бы осуждены, т. к. все согрешили, как и Павел говорит – Рим. 3, 23), но преимущественно для того пришел, чтобы спасти мир. Таковая была цель у Него. Но на деле вышло, что осуждает тех, кои не уверовали. Моисеев закон пришел преимущественно для обличения греха и осуждения преступников. Ибо он никому не прощал, но как находил согрешающего в чем-нибудь, в то же время налагал и наказание. Итак, Первое Пришествие не имело целью судить, кроме тех, которые на деле не уверовали, ибо они уже осуждены; а Второе Пришествие будет решительно для того, чтобы судить всех и воздать каждому по делам его.

Что значит: верующий в Сына не судится? Неужели не судится, если жизнь его нечиста? Весьма судится. Впрочем, здесь говорит о том, что не судится по тому самому, что уверовал: хотя в злых делах отдаст самый строгий отчет, но за неверие не наказывается, потому что за один раз уверовал. А неверующий уже осужден.

Как? Во-первых, потому, что и самое неверие есть осуждение; ибо быть вне света – одно только это – величайшее наказание. Потом, хотя здесь не отдается еще в геенну, но здесь соединил все, что доводит до будущего наказания; подобно тому, как и убийца, хотя бы не был приговорен к наказанию приговором судьи, осужден сущностью дела. И Адам умер в тот же день, в который вкусил от запрещенного дерева; хотя он был жив, но по приговору и по существу дела был мертв. Итак, всякий неверующий уже здесь осужден, как несомненно подлежащий наказанию и не имеющий прийти на суд, по сказанному: не воскреснут нечестивии на суд (Пс. 1, 5). Ибо от нечестивых не потребуется отчет, как и от диавола: они воскреснут не на суд, а на осуждение. Так и в Евангелии Господь говорит, что князь мира сего уже осужден (Ин. 16, 11) – как потому, что сам не уверовал, так и потому, что Иуду сделал предателем и прочим приготовил погибель. Ибо в день тот каждый, имея непогрешимого судью в совести, не потребует другого обличения, но пойдет связанный сам от себя; во-вторых, потому, что Господь вводит дающими отчет не неверующих, а верующих, но несострадательных и немилостивых.

Суд же состоит в том, что свет пришел в мир – здесь неверующих показывает лишенными всякого оправдания. В том, говорит, состоит суд, что свет пришел к ним, а они не устремились к нему. Не тем только они согрешили, что сами не искали света, но, что всего хуже, тем, что он пришел к ним, и они, однако же, не приняли. Посему-то они и осуждены. Если бы свет не пришел, то люди могли бы сослаться на незнание добра. А когда Бог Слово пришел и преподал Свое учение, чтобы просветить их, и они не приняли, тогда они уже лишились всякого оправдания.

Чтобы кто-нибудь не сказал, что никто не предпочтет тьму свету, выставляет и причину, по которой люди обратились к тьме: потому что, говорит, дела их были злы. Т. к. христианство требует не только правого образа мыслей, но и жизни честной, а они пожелали валяться в грязи греха, то посему делающие худые дела не пожелали идти к свету христианства и подчиниться Его законам. А поступающий по правде, т. е. ведущий жизнь честную и богоугодную, стремится к христианству, как к свету, чтобы еще более преуспеть в добре и дабы явны были дела его по Боге. Ибо таковой, правильно веруя и проводя честную жизнь, светит всем людям, и Бог прославляется в нем. Посему причиною неверия язычников была нечистота их жизни.

Быть может, скажет иной: что же, разве нет христиан порочных и язычников одобрительных по жизни? Что есть христиане порочные, я и сам это скажу; но чтоб нашлись язычники добрые, не могу сказать решительно. Некоторые могут найтись «от природы» кроткими и добрыми, но это – не добродетель, а добрым «от подвига» и упражнения в добре – никто. Если же некоторые казались добрыми, то все делали из-за славы; делающий же для славы, а не для самого добра, с охотою предастся злому пожеланию, когда найдет к тому случай. Ибо если у нас и угроза геенною, и всякое иное попечение, и примеры бесчисленных святых едва удерживают людей в добродетели, то бредни и гнусности язычников тем менее удержат их в добре. Велико и то, если не сделают их совершенно злыми.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

В основе Крестного подвига Сына Божия лежит любовь Божия к людям: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Вечная жизнь устраивается в человеке благодатью Святого Духа, а доступ к престолу благодати (Евр. 4, 16) люди получают через искупительную смерть Иисуса Христа.

Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь же поясняет, что Он послан теперь не для суда, но для спасения мира. Неверующие сами себя осудят, ибо с этим неверием обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к темным делам. Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Ин., 15 зач., 5, 17—24

Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не

судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.

На замыслы иудеев убить Его за нарушение субботы Иисус отвечал им: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». В этих словах содержится свидетельство Иисуса о Себе, как о единосущном Сыне Божьем. Все дальнейшие слова есть только развитие этой основной мысли ответа Господа иудеям, еще больше возжелавшим убить Иисуса за то, что Он называет себя Сыном Божьим: «Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также». Ему, как Сыну Божию, естественно следовать заповеди, данной Адаму и его потомкам, но по примеру Бога Отца. А Бог Отец хоть и почил на седьмой день, но от дел творения, а не от дел промышления. Правильно поняв из слов Господа то, что Он учит о Своем равенстве с Богом Отцом, иудеи вдвойне стали обвинять Его, достойного, по их мнению, смерти за нарушение субботы и богохульство. В стихах 19–20 раскрывается учение о единстве действий Отца и Сына, применительно к обычным представлениям о сыне, подражающем отцу, и об отце, любящем сына и обучающего его своим делам. В словах «Сын ничего не может творить Сам от Себя» нет ничего от арианства, а только лишь то, как говорит св. Златоуст, что Сын не делает ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, противного воле Отца. И покажет Ему дела больше сих так, что вы удивитесь, т. е. подобно Отцу, Сын может не только расслабленного вылечить, но и умерших воскресить (Ин. 5, 21).

Сначала здесь идет речь о духовном воскресении, о пробуждении духовно мертвых к истинной, святой жизни в Боге, а затем и об общем телесном воскресении, и оба эти воскресения находятся в тесной внутренней связи между собой. Восприятие человеком истинной жизни, жизни духовной, есть начало его торжества над смертью. Как духовное расстройство может служить причиной смерти, так и истинная жизнь духа ведет к жизни вечной, побеждающей смерть, как неизбежное.

С духовным воскрешением Господь соединяет и другое Свое великое дело – суд. Здесь подразумевается, прежде всего, суд нравственный в настоящей жизни, который приведет в неизбежном итоге к последнему всеобщему Страшному Суду. Христос явился, как Жизнь и Свет, в духовно мертвый и погруженный в духовную тьму мир. Те, кто уверовал в Него, воскресли к новой жизни и сами стали светом; те же, кто отверг Его, остались в духовной смерти, в духовной тьме. Вот почему всю жизнь продолжается суд Сына Божия над людьми, который завершится в итоге последним уже Страшным Судом. И, таким образом, участь людей вечно находится во всецелой власти Сына Божия, и вот поэтому надлежит чтить Его так же, как и Отца, поскольку кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Стихи 24–29 содержат в себе дальнейшее изображение животворящей деятельности Сына Божия. Повиновение словам Спасителя и вера в Его посланничество есть главное условие для восприятия истинной жизни, в которой залог и телесного блаженного бессмертия. Слова «на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» значат: не будет подвергнут суду. Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут – речь здесь опять-таки идет о духовном оживлении в результате проповеди Христа, т. к. Сын есть источник жизни, заимствованной Им от Отца.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Ин., 16 зач., 5, 24—30

Сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям: истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Эти стихи содержат в себе дальнейшее изображение животворящей деятельности Сына Божия. Повиновение словам Спасителя и вера в Его посланничество есть главное условие для восприятия истинной жизни, в которой залог и телесного блаженного бессмертия. Слова на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь значат: не будет подвергнут суду. Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божья и, услышавши, оживут – речь здесь опять-таки идет о духовном оживлении в результате проповеди Христа, т. к. Сын есть источник жизни, заимствованной Им от Отца (Ин. 5, 26). Сыну принадлежит и власть суда, потому что для этого Он и стал человеком, будучи по естеству Сыном Божьим (Ин. 5, 27). Эта власть Сына Божия, как Судии, завершится, в конце концов, всеобщим воскресением и праведным возмездием (Ин. 5, 28–29). Это будет праведный суд, поскольку он будет результатом полного согласия воли Судящего с волей Отца Небесного (Ин. 5, 30).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница

Ин., 17 зач., 5, 30—6, 2

Сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям: Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Не принимаю славы от человеков, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. За Ним

последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.

В стихах 31–39 Христос со всею решительностью свидетельствует о Своем Божественном достоинстве. При этом Он ссылается на свидетельство Иоанна Крестителя, которого очень уважали иудеи, но при этом говорит и о том, что у Него есть еще большее свидетельство, чем Иоанна: это свидетельство Его Бога Отца, свидетельство знамениями и чудесами, которые Сын Его совершает как бы по поручению Своего Отца, поскольку они входят в план по спасению людей, переданный Ему Отцом для исполнения. Бог Отец засвидетельствовал о Сыне Своем и в момент Его крещения, но еще большее свидетельство о Нем, как о Мессии, дал Он через пророков в ветхозаветном Священном Писании, а иудеи не внемлют этому Писанию, потому что Слово Божье не укоренилось в их сердцах, а потому и не пребывает там: они не слышат голоса Божия в Его Писаниях и не видят лица Его в самооткровении там же. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Далее Христос упрекает иудеев за их неверие, говоря при этом, что Он не нуждается во славе от них, поскольку не ищет славы от людей, но скорбит за них, потому что, не веря в Него, как в Божия Посланника, они обнаруживают отсутствие в себе любви к Богу Отцу, пославшему Его. Т. к. они не любят Бога, то не принимают и Христа, пришедшего с Его повелениями, но, когда придет другой, лжеименный мессия, со своим самоизмышленным учением, они примут его даже и без всяких знамений.

Со времен Христа у евреев насчитывается более 60 таких ложных мессий, а последним из них будет антихрист, которого евреи примут за своего ожидаемого Мессию. Причина неверия иудеев в том, что они ищут человеческой славы, и для них приятен не тот, кто обличает их, хотя бы он и имел на это право, а тот, кто прославляет их даже и без всякого на то права. В заключение Своей речи Господь лишает иудеев последних оснований, на которых они строили свои надежды. Он говорит, что не кто иной, как Моисей, на которого они уповают, будет их обличителем на суде Божием. И он обвинит их в неверии во Христа, ибо он писал о Нем. Здесь подразумеваются как прямые пророчества и обетования о Христе в книгах Моисеевых (Быт. 3, 15; 12, 3; 49, 10; Втор. 18, 15), так и весь закон, который был тенью грядущих благ в Царствии Христовом (Евр. 10, 1) и пестуном (детоводителем) во Христа (Гал. 3, 24).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

В стихах 41–42 Господь говорит о Себе, как о едином источнике жизни, вовсе не из узкого честолюбия: для Него не имеет привлекательности тот почет, каким люди обыкновенно окружают своих избранников. Он не потому так строго отзывался об иудеях, что недоволен был их непочтительным отношением к Нему, как к учителю. Его резкие отзывы об иудеях объясняются тем, что Он хорошо знает их, как людей, которые не имеют любви к Богу или, правильнее, любви Божией, какая свойственна Богу. В самом деле, если бы они имели такую любовь, которая обнаруживается в сострадании и милосердии к несчастным, то они не восстали бы против Христа за то, что Он совершил исцеление расслабленного в субботу.

Отвержение Христа (см.: ст. 43) представителями иудейства тем страннее, что со временем, как предрекает Христос, они примут другого, который выступит с тем же заявлением о себе, с каким является теперь Христос. Предсказание это исполнилось впервые тогда, когда Симон Варкохва, один из иудейских патриотов, поднявший знамя бунта против римского владычества, был признан «звездой от Иакова», т. е. истинным Мессией, и когда тысячи иудеев пошли за этого человека на смерть (132–135 годы по Р. X.). По толкованию Иоанна Златоуста, здесь Христос намекает на антихриста.

Во имя свое. Этот другой не будет в действительности уполномочен Богом на принятие звания Мессии, как был уполномочен на это Христос Отцом Своим. По толкованию Иоанна Златоуста, который видит здесь только антихриста, этот последний сам будет называть себя богом, будет во всем поступать совершенно противно воле истинного Бога.

Разъясняя дальнейшие причины неверия иудеев, Христос указывает на то, что они вовсе не заботятся о том, чтобы удостоиться той благодати, какую людям должен принести Мессия-Искупитель. Они – узкие честолюбцы, всецело занятые тем, как бы не унизить своего достоинства в глазах людей. Они ищут только славы, почтения от людей (Мф. 23, 6–8).

Славы, которая от Единою Бога, не ищете. Уверовать во Христа может только тот, кто смиренно сознает свою духовную нищету и ищет помощи благодати Божией. Такого человека и Бог прославит, признает его Своим верным слугой. Но об этой славе или чести, которую может дать один только Бог, иудеи не заботятся.

Тяжелые обвинения Господь высказал против иудеев, но Он вовсе не хочет с обвинениями выступать против иудеев перед Своим Отцом. Против них уже есть обвинитель – это Моисей, на которого они возлагают свои надежды как на своего защитника: ведь они так строго исполняли его заповеди – как же ему не вступиться за них перед Богом, думали иудеи. Нет, Моисей не станет защищать их, когда они очутятся перед судом Божиим, потому что он сам предсказывал о Пришествии Христа и в пророчествах, и в преобразованиях, содержащихся в его Пятикнижии. Не веря Христу, на Которого предуказывал своему народу Моисей, иудеи через это обнаруживают недоверие и к самому Моисею. Как же они после этого могут ожидать от Моисея помощи, когда им придется предстать перед страшным судилищем Божиим?

Речь Христа должна была произвести сильное впечатление на слушателей, и этим, вероятно, объясняется то обстоятельство, что на этот раз и враги Его не решились привести в исполнение свои злодейские намерения относительно Христа (ср.: ст. 16).

Но во всяком случае, с этих пор в отношении представителей иудейства ко Христу произошла резкая и решительная перемена. Ему уже небезопасно было далее оставаться в Иерусалиме, и даже в Галилее враги Его стали преследовать Его по пятам. Тень креста нависла теперь над всею Его будущей деятельностью.

А. П. Лопухин. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Евангелие от Иоанна.

Господь после строгой речи к иудеям, которая возбудила в них зависть и гнев, укрощает их удалением от них и уходит на ту сторону моря Тивериадского (Ин. 6, 1–2). Озеро называет морем, потому что Божественное Писание собрания вод назвало морями.

Иначе: переходит с места на место для того, чтобы испытать расположение народа. Ибо тогда как нерадивые оставались в своем месте, более усердные следовали за Ним. Впрочем, смотри, и те, которые следовали, следовали не из-за учения, но из-за телесной пользы от чудес, потому что они, говорит, дивились учению Его, ибо Он учил, как власть имеющий (Мф. 7, 28–29). Восходит «на гору», потому что, говорит, видели чудеса, которые Он творил над больными. Упоминаемые у Матфея последователи лучше и любомудрее, потому что они, говорит, дивились учению Его, ибо Он учил, как власть имеющий (Мф. 7, 28–29). Восходит «на гору», потому что намеревался совершить чудо. Ибо Он не любил чести и славы, чтобы творить чудеса посреди городов, но, избегая пустой славы людской, ищет уединения, научая и нас сему же.

Восходит «на гору» и потому, что желает сообщить ученикам нечто таинственное. Ибо Он обыкновенно всегда так делал. Потому что тому, кто имеет вести такую речь, нужно быть свободным от всякого смущения, и место нужно, свободное от всякого шума. Приближалась, – говорит, – Пасха, праздник иудейский. И, однако же, Он не идет на оный, но удаляется в Галилею, потому что Он не подлежал уже постановлениям закона, чтобы выполнять законные праздники. И иначе: т. к. злоба иудеев преследовала Его, то Он, получивши случаи, мало-помалу обессиливает закон; образ прекратился. Примечай и сие: праздник иудейский. Он не был праздник Христов, когда Христос не пошел на оный, а одни только иудеи.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Суббота

Ин., 19 зач., 6, 14—27

Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один. Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Дул сильный ветер, и море волновалось. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. Но Он сказал им: это Я; не бойтесь. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли. На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его. Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея, называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется в гору, узнав о намерении народа.

В стихах 16–17 начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Ученики, оставив Христа одного на горе, сошли к морю. Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и к нему нужно было ученикам спускаться или сходить. По повелению Христа (Мф. 14, 22) они должны были направиться в Капернаум: Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им.

Евангелисты Матфей и Марк указывают время, когда подошел к апостолам по морю Иисус. Это было в четвертую ночную стражу. Вместо этого Иоанн указывает расстояние, какое проплыли ученики до встречи со Христом. (Стадия – греческая мера расстояния, около 185 м).

Когда ученики хотели принять Христа в лодку, она тотчас подошла к тому месту, куда они держали путь, т. е. к Капернауму. По Евангелиям Матфея и Марка, они действительно приняли Иисуса в лодку, после чего буря, начавшаяся на море, успокоилась. Чтобы примирить эти противоречивые, повидимости, показания евангелистов, можно допустить, что Иоанн не упомянул о самом вступлении Христа в лодку, чтобы поскорее сообщить о чуде неожиданного прибытия лодки к месту назначения. Притом слово «вдруг» не всегда значит «тотчас же», так что между прибытием лодки и явлением Христа на море могло пройти некоторое время, когда Он ехал в лодке с апостолами.

Это было второе чудо, совершенное Христом в Галилее, о котором упоминает евангелист Иоанн. За этот период времени Христос, конечно, совершил в Галилее еще много чудес, но Иоанн описывает только два из них – насыщение пяти тысяч и хождение по морю. О символическом значении первого уже сказано выше (ст. 4). С какою целью Иоанн сообщает о хождении Христа по морю? По всему вероятию, он видел в этом Его указание на то, что Христос будет помогать апостолам во всех опасностях, хотя бы апостолы считали Его далеким от них по месту пребывания. Затем Иоанн мог видеть в этом чуде доказательство того, что Христос имеет власть над силами природы и что дух вообще возвышается над телесностью и ее условиями. Как стоящий по своей Божественной природе выше закона тяготения и пространственной ограниченности, Христос шествует по волнующемуся морю, и при Его приближении к кораблю прекращается буря. В другом подобном случае (Мф. 8, 22 и сл.) буря прекращается по слову Христа, здесь – при одном Его приближении к кораблю.

На другой день по совершении чуда насыщения толпы народа прибыли в Капернаум в надежде здесь отыскать Чудотворца-Христа. Найдя здесь действительно Христа, народ обращается к Нему с вопросом: когда Он пришел в Капернаум? Христос на это делает им замечание: эти люди ищут Христа только потому, что получили насыщение чудесным образом, а между тем им следовало бы более заботиться о вечной жизни, которая может быть названа неистощимой пищей. При этом на требование народа совершить перед ним что-либо подобное низведению Моисеем манны Господь отвечает заявлением, что истинный хлеб с неба сходит к народу теперь и что этот хлеб жизни есть Сам Христос. Т. к. народная толпа обнаруживает неверие к этим словам Господа, то Господь разъясняет, что Его слушатели, очевидно, не принадлежат к числу избранников Его Отца. На этот упрек слушатели Христа отвечают указанием на Его простое происхождение; Христос же, продолжая Свою мысль, разъясняет, в чем состоит «приближение» людей Отцом, и указывает на необходимость веры в Него, Христа, потому что только Он один может дать людям вечную жизнь. Т. к. Христос сказал, что хлеб жизни, какой Он даст людям, есть Его собственная плоть, то иудеи соблазнились этим. Однако Господь снова подтвердил, что без вкушения Его плоти и крови никто не может получить вечной жизни. После этого соблазнились словами Христа и некоторые ученики Его, но апостол Петр от лица двенадцати исповедал, что только один Христос имеет глаголы вечной жизни.

Мысль этих стихов такая: на другой день народ, стоявши по ту сторону Геннисаретского озера, когда увидел (т. е. узнал), что там не было другой лодки, кроме одной, принадлежавшей ученикам Христа, и что Иисус не вошел в лодку к Своим ученикам, но ученики Его отправились одни (а между тем из Тивериады прибыли и новые лодки), – увидев это, народ поехал на этих лодках в Капернаум, который известен был как постоянное местопребывание Иисуса.

Иисуса народ нашел на той же стороне моря, на которой совершилось чудесное насыщение, и именно в Капернаумской синагоге. Это было, значит, в тот день, когда в синагогах совершалось богослужение, т. е. в понедельник или в четверг. Своим вопросом, предложенным, вероятно, еще при входе Христа в синагогу: «Равви! Когда Ты сюда пришел?» – народ выражает свою догадку, что прибытие Иисуса в Капернаум не могло обойтись без чуда, т. к. пешком обойти по северо-западному берегу моря Иисус не мог бы так скоро, а лодки, на которой бы Ему можно было приехать,

не было.

«Когда» здесь равнозначаще выражению «как».

Христос не отвечает на вопрос народа, а как Сердцеведец раскрывает перед Своими слушателями состояние их собственных сердец, т. к. этим состоянием и объясняется предложенный народом Христу вопрос. Народ, говорит Господь (ст. 26–27), ищет Его не потому, что видел в чуде насыщения знамение, но ради самого этого чудесного насыщения. Народ не склонен видеть в чудесах Христа доказательства Его Божественного происхождения и свидетельство о Его призвании стать Искупителем человечества от греха, проклятия и смерти. Народ смотрит на чудо только как на средство удовлетворения тех надежд и ожиданий, какие иудеи связывали с пришествием Мессии. «Теперь-то, думал народ, настала, наконец, пора счастливого царства Мессии! Христос объявит Себя царем земным и даст нам все, чего мы ни пожелаем». Но Христос далек от этих мечтаний. Он указывает народу на непрочность той пищи, которой тот ищет: эта пища не может продлить жизнь навеки для тех, кто ее вкушает. Есть другая пища, которая не исчезает и питательность которой простирается на всю вечность (эта пища – то же, что и вода, о которой Христос говорил самарянке в Ин. 4, 14). Вероятнее всего, под этой пищей Христос разумеет Себя Самого, как посланного от Отца и раздаятеля небесных благ (ср.: ст. 35). И пищу эту может дать только Сам же Христос, ибо Его запечатлел Отец, т. е. дал относительно Христа Свое удостоверение как относительно раздаятеля этой вечной небесной пищи. Запечатление же совершилось посредством дел вообще, какие совершал Христос, и особенно через чудо насыщения пяти тысяч.

Слово Бог поставлено же в самом конце предложения, для того чтобы оттенить особую важность Этого Свидетеля о Христе.

А.П. Лопухин. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Евангелие от Иоанна.

Воскресенье, Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц

Мк., 69 зач., 15, 43–16, 8

Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу. Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба. Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали. По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись.

Мы празднуем сегодня день святых жен-мироносиц, Иосифа Аримафейского и Никодима. Они еле упоминаются в Евангелии до страстных дней, когда Христос был предан, взят, оставлен, распят, убит; но вот в это время они вдруг появляются. У креста – апостолов не было; Иуда повесился; и только Иоанн стоял с Божией Матерью: потому что он был апостолом любви, как и Матерь Божия была любовью воплощенной, выражением любви всей земли к Богу и всей любви Божественной к нам, людям. И когда была по видимости одержана победа зла над Христом, когда Он был предан и распят, когда Он умер, как бы бесповоротно пораженный, тогда появились Иосиф и Никодим, которые оказались верными Ему не только во дни Его учительства, но во дни Его поражения, – кажущегося, но очевидного поражения, в котором никто не мог сомневаться и которое могли победить только любовь и верность до конца.

И вот встает вопрос перед каждым из нас: мы знаем, что Христос одержал победу; мы не можем уподобиться ни женам-мироносицам, ни Иосифу Аримафейскому, ни Никодиму в том смысле, что мы не можем вернуться даже воображением к страшным дням кажущегося поражения Спасителя. Он сказал нам: то, что вы совершили над самым малым, самым ничтожным человеком, вы сделали для Меня… И мы все, все без исключения бываем постоянно пораженными; мы устремлены к добру – и отпадаем от добра; мы верим в добро – и изменяем добру; мы стремимся изо всех сил к тому, чтобы быть достойными человеческого звания, – и это нам не удается.

И вот в эти моменты – а они случаются постоянно в нашей среде, в среде всего человечества – мы должны подумать о женах-мироносицах, подумать об Иосифе Аримафейском, о Никодиме и, как скала твердая, стоять, поддерживая друг друга. «Друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов», – говорит апостол Павел. Если мы не будем друг друга тяготы нести, если мы не будем изо всех сил поддерживать друг друга, если мы не будем постоянно, милосердно, вдумчиво, щедро относиться друг ко другу именно в моменты, когда нам кажется, что наш ближний, наш друг не достоин ни себя, ни нашей дружбы, – мы не исполним закона Христова.

Подумаем о себе и о каждом человеке, который вокруг нас находится, о самых близких – и о случайных встречах; подумаем о хрупкости человеческой, о том, как легко поскользнуться и упасть; и в момент поражения останемся верными до конца, любящим сердцем не изменим и из страха – не отвернемся. И тогда действительно, понеся друг друга тяготы, мы исполним закон Христов; тогда мы войдем в сонм тех жен-мироносиц, соединимся с Иосифом и Никодимом и останемся с теми, кто в течение всей истории жизни человечества не стыдился пораженных, не отворачивался от падших, был Божией любовью и Божиим Промыслом. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 3-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 13 зач., 4, 46—54

Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

По дороге в Капернаум Господь зашел в Кану, где сотворил Свое первое чудо претворения воды в вино. Узнав о том, один из жителей Капернаума, бывший царедворец Ирода, поспешил в Кану, чтобы просить Иисуса прийти в Капернаум и исцелить его сына, находившегося при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

Веру, основанную на созерцании чудес, Господь ставил

ниже веры, основанной на понимании чистоты и высоты Его Божественного учения. Вера, порожденная чудесами, требует для поддержания самой себя все новых и новых чудес, т. к. прежние становятся привычными и перестают удивлять. Вместе с тем человек, признающий то учение, которое сопровождается чудесами, может легко впасть в заблуждение, приняв ложь за истину, поскольку чудеса могут быть и мнимыми, от дьявола. Поэтому Слово Божье предостерегает, чтобы мы с осторожностью относились к чудесам (Втор. 13, 1–5). О неразборчивости жителей Галилеи в этом отношении и говорит с некоторой скорбью Господь. На этот упрек, однако, царедворец проявляет настойчивость, показывающую величину его веры: Господи! Приди, пока не умер сын мой. И Господь исцеляет сына этого царедворца, причем заочно, ответив только: Пойди, сын твой здоров. В то же самое время горячка оставила больного, и слуги царедворца, пораженные мгновенным исцелением умирающего, поспешили к своему господину, чтобы сообщить ему эту радостную весть. Отец же, поверивший слову Господа, но полагавший, будто исцеление будет происходить медленно, спросил: в котором часу больному стало легче, и, узнав, что это был тот самый час, когда Иисус сказал, что сын его здоров, царедворец уверовал сам и весь дом его, т. е. когда он сообщил о чуде, вся его семья и слуги уверовали в Господа. Может быть, то и был тот самый Хуза, чья жена, Иоанна, следовала потом за Господом, служа Ему.

Это было второе чудо, которое сотворил Иисус, вернувшись из Иудеи в Галилею.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Ин., 20 зач., 6, 27—33

Господь сказал: старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.

Старайтесь не о пище тленной, – погибающей вместе с телом, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, – т. е. о той, которая пребывает вечно и послужит жизни вечной. Эту пищу «даст вам Сын Человеческий», – говорит дальше Господь, – ибо на Нем положил печать Свою Бог Отец. Под «печатью» нужно понимать те знамения и чудеса, которые творил Христос по воле Отца. Возбуждаемые упреком иудеи спросили Его: Что нам делать, чтобы творить дела Божии? Они поняли, что в словах Господа содержится требование нравственных действий с их стороны, но не поняли, каких именно. На это Господь, вместо множества дел угождения Богу по закону Моисея, указывает им на одно только дело: Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. Это – главное богоугодное дело, без которого невозможна богоугодная жизнь вообще, поскольку в нем, как в семени, содержатся все дела, угодные Богу. Поняв, что Иисус называет Себя «Посланником Божьим», иудеи отвечают, что для такой веры в Него, какую имели израильтяне в Бога и в Моисея, пророка Его, мало тех знамений, какие Он творит.

Вот доказательство того, насколько ненадежна вера, основанная лишь на чудесах: она требует все больших и больших чудес. И иудеи уже не довольствуются тем, что Христос накормил пять тысяч человек пятью хлебами, а требуют большего чуда, что-нибудь вроде манны небесной, посланной им во время сорокалетнего странствования по пустыне. На это Господь говорит, что это чудо, совершенное Богом через Моисея, гораздо менее важно, чем то, которое совершает Он через Мессию-Иисуса, давая им уже не призрачную манну, а истинный хлеб с небес. Этот хлеб дает жизнь миру. Но под словами Господа о хлебе иудеи понимают хлеб чувственный, физический, хотя и какой-то особенный, и они выражают желание всегда получать такой хлеб. В этом слишком выражено плотское направление их мыслей и представлений о Мессии, как о чудотворце и не более. Тогда Господь прямо и решительно раскрывает им учение о Себе, как о «хлебе жизни», говоря, что Он есть тот хлеб, который сходит с небес и дает жизнь миру, что приходящий к Нему не будет алкать и верующий в Него не будет жаждать никогда. Со скорбью отмечает Господь, что иудеи не веруют в Него, но это, однако, не помешает осуществлению воли Отца Небесного: все, ищущие спасение через Господа, «приходящие к Нему», станут наследниками основываемого Им Царства Мессии, все они будут воскрешены Им в последний день и сподобятся жизни вечной. Иудеи меж тем недоумевают и с ропотом обсуждают между собой, как это Иисус может говорить, что Он сошел с небес, когда они все знают Его земное происхождение. Господь объясняет их ропот тем, что они не находятся в числе тех избранников Божиих, которых Бог Отец благодатною силой Своей привлекает к Себе. Без этого благодатного призвания нельзя уверовать в Мессию – Сына Его, посланного Им на землю спасать людей. Этой мыслью, однако, не уничтожается идея о свободе воли у человека.

Как писал Феофилакт: «Бог Отец привлекает тех, кто имеет способность, по их соизволению; а тех, кто сам себя сделал неспособным, не привлекает к вере. Как магнит привлекает не все, к чему приближается, а одно лишь железо, так и Бог, приближаясь ко всем, привлекает только тех, кто способен обнаружить некоторое родство с Ним». Господь как бы говорит: «ропщите не на Меня, а на себя за то, что неспособны уверовать в Меня, как в Мессию».

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Ин., 21 зач., 6, 35—39

Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день.

Т.к. иудеи, как земные, думают, что Господь говорит о чувственном хлебе, и потому настойчиво просят оного, то Господь, обличая их и показывая, что они стремились к Нему, доколе предполагали чувственную пищу, а когда узнают, что она духовная, то уже не побегут, – говорит: Я есмь хлеб жизни. Не сказал: хлеб пищи, но «жизни». Поелику все было умерщвлено, то оживил нас Сам Собою. Он есть Хлеб, поскольку мы веруем, что закваска человеческого смешения испечена огнем Божества; Хлеб «жизни» не простой, обыкновенной, но особенной и не пресекаемой смертью. Верующий в такой Хлеб не будет алкать, не будет терпеть голод слышания слова Божия и не будет иметь разумной жажды, бывающей от неимения воды крещения и освящения Духа. Ибо некрещеный имеет жажду и большую сухость, не участвуя в святой воде, возрождающей душу, а крещеный, имея Духа, всегда от Него оживляется. Показывая же, что вера в Него не есть дело случайное, но дар Божий, подаваемый от Отца достойным

и благонравным по сердцу, говорит: Все, что дает Мне Отец, ко Мне приидет, т. е. те будут веровать в Меня, которых дает Мне Отец. А вы – иудеи – как недостойные, не даетесь Мне от Отца, потому и не приходите ко Мне. Ибо вы не имеете правого сердца, чтобы Бог и Отец, возлюбивши вас, привел к вере в Меня.

А Я приходящего ко Мне не изгоню вон, т. е. не погублю, но спасу и доставлю ему много наслаждения. Ибо Я сошел с неба не затем, чтобы делать что-нибудь иное, кроме воли Отца. Говорит это, чтобы узнали, что не принимающий Его противен Богу, как противящийся воле Отца. Т. к. они Его называли противником Богу, то Он обвинение сие обращает на них и говорит, хотя неявно: не принимая Того, Кто следует воле Отца, вы делаетесь противниками Богу. Разве не слышишь, несчастный, что Он сошел с небес? А сшедший с небес, очевидно, был не простой человек, но Бог. Ибо простой человек не нисходит, а иногда восходит на небо, когда Бог дарует ему сие за добродетель. Поелику же схождение Господа предшествовало воскресению, то Сам Он и сошел с небес, как Бог, сошедший для вочеловечения, и восшел на небеса с плотию, как человек, где прежде был как Бог. Итак, Христос не простой человек, обоготворенный впоследствии, но предвечный Бог, вочеловечившийся в последние времена.

Воля же пославшего Меня Отца… Постоянно говорит «Отец Мне дал» для того, чтобы поразить сердца их и чтоб они узнали, что они недостойны этого дара Божия. Ибо если Отец дает веру во Христа как нечто великое, а они ее не имеют, то, очевидно, они лишились дара Божия. Итак, Я, говорит, не погублю тех, которых дает Мне Отец, т. е. верующих в Меня, но воскрешу их, т. е. удостою светлого воскресения. Воскресение двоякого рода: одно – общее и вселенское, которым воскреснут и все грешники, а другое – которым воскреснут одни только праведники, восхищаемые на облаках по воздуху навстречу Господу и встречающие Господа с дерзновением. Сие последнее воскресение Павел называет возвышением по причине поднятия от земли. Ибо грешники, хотя воскреснут от гробов, но не поднимутся от земли на воздух, а останутся внизу, как осужденные. Посему праведники и воскреснут, и поднимутся, восхищаемые на облаках навстречу Господу (1 Сол. 4, 17), а грешники только воскреснут. Господь, объясняя значение слов: «ничего не погублю из того, что дал Мне Отец», выражает ту же мысль другими словами: чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную. Ибо он говорит не иное что, как то же, что сказал выше. Слова: «все, что дал Мне Отец» – тождественны со словами: «всякий, видящий Сына и верующий», а слово: «не погублю» – тождественно с словами: «имеет жизнь вечную». Часто упоминает о воскресении для того, чтобы люди не ограничивали Промысл Божий одним видимым порядком дел, но знали, что есть и иное состояние, когда они, несомненно, получат награды за добродетель, и не оставляли течения к добродетели из-за того, что в настоящей жизни не обнаруживается воздаяние.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Четверг

Ин., 22 зач., 6, 40—44

Господь сказал: воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

Когда Господь сказал: Я есмь хлеб, то иудеи зароптали на Него, потому что обманулись. Ибо доколе они думали, что Он говорит о хлебе чувственном, они вели себя кротко, надеясь, что Он даст им сего хлеба и удовлетворит их чреву. А как Он открыл им, что у Него речь не о чувственном хлебе, а о духовном, то они в отчаянии ропщут. Ибо где им помышлять о духовной пище, жизни и воскресении? Соблазнялись об Нем, видя, с одной стороны, Матерь Его, а с другой стороны, слыша: Я сшел с небес. Смотря на видимое и не разумея, что Он же есть и Бог, они роптали, будто бы Господь обманывал, и говорили: не Иосифов ли это сын? Сам же Спаситель не отвечает им: Я не Иосифов сын; ибо они не могли понять неизреченного рождения от Девы. Если же мысль их не обнимала рождения по плоти, тем более не могла обнять предвечного рождения от Отца. Что же Он отвечает им? Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец. Говорит это, не уничтожая самопроизволения, но показывая, что имеющий веровать нуждается во многом содействии от Бога. Иначе: Отец привлекает тех, которые имеют способность по их произволению, а тех, которые сами себя сделали неспособными, не привлекает к вере. Ибо как магнит привлекает не все, к чему приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое родство с Ним. Отец привлекает и приводит к Сыну; а Сын воскрешает и оживляет, даруя дыхание в добре и жизнь, которая есть Дух Святой. Итак, верующим благодетельствует вся Святая Троица, а не в частности один только Отец или один только Сын, но как Естество одно, так и действие благотворения одно: Отец приводит, Сын оживляет, Дух Святой для оживляемых служит дыханием; ибо всякий живой имеет и дыхание. Смотри, какая власть Сына. Я, говорит, «воскрешу». Не сказал: Отец Мой воскресит, но: Я. Ибо не всегда говорит о Себе уничиженно, а иногда открывает и высоту Своего Божества.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Пятница

Ин., 23 зач., 6, 48—54

Господь сказал: я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

«Я – хлеб жизни», – говорит о Себе дальше Господь; не бездушный, какой была манна, а живой хлеб. Манна кормила только тело, а потому те, кто ел ее, умерли; действительный же Хлеб, сходящий с небес, таков, что все, кто будет есть Его, не умрут, но обретут жизнь вечную. И этот Хлеб – Сам Господь Иисус Христос. Еще более ясно и определенно говорит Господь дальше: этот Хлеб, сошедший с небес, есть Плоть Его, Которую Он отдает за жизнь мира; здесь Он имеет в виду Свою предстоящую Крестную смерть на Голгофе во искупление грехов всего человечества. Здесь, в связи с приближающимся праздником Пасхи, Господь учит о Себе, как об истинном Агнце пасхальном, берущем на Себя грехи всего мира.

Смысл слов Христа, следовательно, в том, что кто хочет уразуметь искупление, совершаемое Христом в Его Крестной смерти, тот должен вкушать Его Плоть и пить Его Кровь. А иначе он не станет участником этого искупления, не будет иметь в себе жизни вечной, т. е. пребудет в отчуждении от Бога, что, собственно, является вечной смертью. Тело и Кровь Господа, по Его словам, есть истинная пища и истинное питие, поскольку

только они сообщают человеку жизнь вечную. Это происходит оттого, что они дают вкушаемому и пьющему самое тесное внутреннее общение с Христом, таинственное соединение с Ним. Через это Таинство впадшему в грех человеку дается, таким образом, прививка новой жизни. Как садовник, делая дерево плодовым, прививает ему отросток другого дерева, так и Христос, желая сделать нас причастными к Божественной жизни, Сам входит телесно в оскверненное грехом тело наше и полагает начало внутреннему преображению и освящению, делая нас новой тварью.

Для спасения недостаточно только верить в Христа, надо слиться с Ним воедино, пребывать в Нем, чтобы и Он пребывал в нас, а это и достигается посредством Таинства причащения Тела и Крови Его.

Агнец пасхальный был только прообразом Агнца-Христа, – под этим понятием Господь хотел показать Своим слушателям, что время прообразов проходит, т. к. явилась Сама Истина в Его лице: вкушение пасхального агнца заменится в Новом Завете вкушением Тела Христова, принесенного в жертву за грехи всего мира. Иудеи, поняв слова Господа буквально, пришли в недоумение и начали спорить между собой по поводу этих слов: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» Поняли они эти слова именно буквально, а не иносказательно, как хотят рассматривать их современные сектанты, отрицающие Таинство причащения, подающего благодатное соединение с Христом. Господь же, чтобы пресечь их спор, повторяет решительно и категорично: «Истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Здесь Господь уже во всей полноте и ясности раскрывает Свое учение о необходимости причащения Его Тела и Крови для спасения вечного. При исходе евреев из Египта, кровью закланного тогда агнца мазали косяки и пороги жилищ еврейских во спасение первенцев их от руки Ангела-истребителя (Исх. 12, 7–13). А при заклании пасхального агнца, при храме кровью его окроплялись пороги алтаря, напоминавшие пороги и косяки еврейских жилищ. На пасхальной вечере кровь эту символически заменяли вином. Т. к. пасхальный агнец являлся прообразом Христа, как и избавление евреев от египетского ига послужило прообразом искупления мира, то в словах Христа о том, что для вечной жизни необходимо есть Плоть Его и пить Кровь Его надо видеть замену ветхозаветного агнца Плотью Христовой и символического вина – Кровью Его. Это и есть Новая Пасха, которую Господь пророчески изображает в беседе.

Эти слова Господа были, однако, столь необычны для слуха иудеев, что на этот раз не только враги Его, но и несколько из учеников Его соблазнились, сказав: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» Господь же прочел мысли их и чувства и ответил: «Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» Здесь Господь имеет в виду, как же соблазнятся они, увидев Его распятым на кресте! Далее Господь поясняет, как правильно нужно понимать Его слова: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Т. е. слова Христа надо понимать духовно, а не чувственно-грубо, будто Он предлагает Свою Плоть подобно мясу животного для утоления чувственного голода.

Господь как бы говорит, что Его учение не о мясе и не о яствах, питающих телесную жизнь, но о Божественном Духе, о благодати и о жизни вечной, которая строится в людях благодатными средствами. Говоря плоть не пользует нимало, Господь сказал не о Плоти Своей, – отнюдь нет, – но о тех, кто понимает Его слова лишь чувственно. Что значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не думать больше ни о чем, только об удовлетворении своих естественных потребностей. Это значит принимать жизнь чисто физически или чувственно. Но не так должно судить о видимом. Надо внутренним взором оглядывать все его тайны. Это значит понимать жизнь духовно. Плоть Христа, разобщенная с Его духом, не могла бы животворить; и понятно, конечно, что в словах Господа речь идет не о бездушной и безжизненной Его Плоти, а о Плоти, соединенной с Его Божественным Духом.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота

Ин., 52 зач., 15, 17–16, 2

Господь сказал: сие заповедаю вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

Хочу, чтобы вы сложили в умы свои, в сердца свои страшные слова Христовы, сказанные Им Своим святым апостолам. Но не только к ним относятся эти слова, они сказаны и всем нам, христианам: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Его, Господа нашего Иисуса Христа, Его, Спасителя нашего, Его, Сына Божия вочеловечившегося мир возненавидел. А если так, если Его возненавидел, что удивительного и неожиданного в том, что и всех последователей Его тоже возненавидел.

Возненавидел мир и апостолов Христовых, и проповедь их самоотверженная для всех, кроме одного Иоанна Богослова, кончилась насильственной смертью, кончилась казнью.

Мир возненавидел их, мир убил их, как убил Самого Господа Иисуса Христа.

Что это значит, почему мир ненавидел Христа и ненавидит всех последователей Христовых? Ответ на этот вопрос дает Сам Господь Иисус Христос, ибо далее говорит: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».

Мир ненавидит нас, христиан, как ненавидел Самого Спасителя и апостолов Его, за то, что мы не от мира. Мир требует, чтобы все думали и хотели только так, как думает и хочет мир. Мир не терпит, мир не позволяет, чтобы кто-нибудь думал и хотел иное, чем думает и хочет мир. Мир требует, чтобы все подчинялись тому, что исповедует мир, чтобы все думали так, как думает большинство, отвергшее Христа. Мир не терпит инакомыслящих, потому что мы бельмо в глазах их, мы тревожим совесть их, потому что зовем не туда, куда зовут они. Мир возненавидел Спасителя за Его Божественное, святейшее учение о добре, о любви, за Его великие чудеса, за Крест Его, за Его невыразимые страдания, которые претерпел Он на Кресте за спасение мира.

Да, да, именно за это! Ненавидел за Крест, за то, что учил любви и милосердию, за то, что не учил учениям человеческим, не учил как построить привольную и сытую жизнь на земле.

Он учил о другом – учил как искоренить зло в жизни человека. Он говорил, что зло, и вражда, и всякая неправда исходят изнутри, из сердца человека. Он учил тому, как очистить, как преобразить сердца человеческие, как сделать их храмами Духа Святого, как сделать их вместилищами любви Божественной. За это возненавидел Его мир, ибо мир этого не хочет, хочет совсем другого. Мир руководствуется не заповедями Христа, а законом борьбы, законом, который исповедует мир: «В борьбе обретешь ты право твое».

Мир требует борьбы, активного добывания благ земных, а всех тех, кто не проповедует этих стремлений, всех, кто чужд борьбы, кто ищет не царства земного, а Царства Небесного, всех, для которых выше всего святая правда, святое добро, воплощенные в Господе Иисусе, – ненавидит мир. Он не позволяет так мыслить, требует, чтобы все мыслили так, как мыслит он, чтобы никто не смел мыслить иначе, и всякого инакомыслящего он преследует.

И апостол Павел говорит в Послании к Тимофею: «Все хотящие жить благочестиво… будут гонимы» (2 Тим. 2, 12).

Были гонимы почти все проповедники Евангелия, почти все учителя добра и правды.

В тяжких мучениях умер в далекой ссылке величайший святитель Божий Иоанн Златоуст. Кончили жизнь среди гонений и многие другие святители и многие, бесчисленно многие мученики святые.

Был отравлен ядом величайший философ Древней Греции Сократ за то, что проповедовал и учил о высшем добре, о высшей правде, о высшей нравственности.

Царит в мире этот жестокий закон: все живущие благочестиво – гонимы будут.

Повелел Господь Иисус Христос в жизни идти чрез тесные врата узкой, каменистой тропой в Царствие Божие.

Слышите вы на каждой Литургии: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное.

Блажени есте, егда поносят вас, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

Свою великую и страшную речь о предстоящих всем христианам гонениях Христос закончил так: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше…

Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего.

Запомните всю эту речь, запомните, что тот, кто ненавидит Христа, ненавидит и Отца Его, ненавидит Самого Бога.

Не бойтесь того, что нас ненавидят, когда говорим мы о смирении, о безропотном перенесении бедствий и испытаний, не бойтесь, идите тем путем, который указал Господь наш Иисус Христос.

Идите путем страданий за имя Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди.

Воскресенье, Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном

Ин., 14 зач., 5, 1—15

Был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Я хочу обратить ваше внимание на три черты сегодняшнего евангельского чтения. Первое: как страшно слышать, что этот человек 38 лет был в крайней нужде, разбитый телесной болезнью, сломанный, и что не нашелся человек, который бы ему помог… И то, что случилось с этим человеком, в данное время случается с миллионами других людей: потому что мы холодны сердцем, потому что нам нет дела до того, что другие голодают, страдают болезнью, находятся в отчаянии душевном, ищут и не могут найти своего пути в жизни, в конечном итоге, найти Живого Бога, – потому что мы так холодны, миллионы людей остаются во тьме и холоде, в одиночестве и ужасе.

Вторая черта сегодняшнего Евангелия относится именно к этому: кто из нас может сказать, что когда он чего-то желал, о чем-то мечтал, чего-то добивался и стоял рядом с другим человеком, который был в той же нужде, но дольше, в той же нужде, но больше, – кто из нас пожертвовал собой, отступил в сторону и сказал: ты пройди первым, ты будь первая, я подожду… В ответ на такой поступок Господь мог бы дать человеку (каждому из нас, если бы мы только сумели так поступить) такую душевную тишину, такой свет, который сделал бы ненужным то, к чему мы так отчаянно стремимся.

И, наконец, Христос говорит этому человеку: смотри, берегись, не согрешай больше, иначе будет еще хуже, чем то, что ты пережил… Грех, конечно, выражается словами, мыслями, поступками, волеизъявлениями; но в основе, грех – это отрыв от Бога, потому что Бог является как бы ключом нашей цельности, целостности. Если мы от Него отрываемся, то мы теряем самую возможность быть целыми. И отрываемся мы каждый раз, когда мы по отношению к другому человеку поступаем так, как не поступил бы Спаситель Христос. Он нам показал, что значит быть настоящим человеком – цельным, носящим в себе Божественную тишину и Божественную славу. Он нам показал путь; Он нас предупредил о том, что то, чего мы не сделали кому бы то ни было из наших ближних, мы не сделали и Ему; и наоборот, если мы что-либо сделали для ближнего нашего, мы Ему это сделали, потому что когда что-нибудь доброе сделано для любимого человека, то любимый никогда этого не забудет.

Вдумаемся в то, что мы сейчас читали, в те намеки понимания, которые я пробовал довести до вашего сознания. Вот, доведите их до сознания, доведите до сердца, до воли, и пусть это все расцветет в живые, творческие поступки. Аминь.

Митр. Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 4-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 24 зач., 6, 56—69

Господь сказал: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне… Здесь мы научаемся Таинству причащения. Ядущий и пиющий Плоть и Кровь Господа пребывает в Самом Господе, и Господь в нем. Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы в Боге. Не страшное слышишь ты учение. Мы вкушаем не Самого Бога, ибо Он неосязаем, и бестелесен, и необъятен ни для глаз, ни для зубов; ни опять вкушаем плоть простого человека, ибо она не может принести никакой пользы. Но как Бог неизреченным смешением соединил Сам с Собою плоть, то и плоть животворит не потому, будто пременилась в естество Божие, – нет, но по подобию раскаленного железа, которое и остается железом, и обнаруживает силу огня. Так и плоть Господня, пребывая плотию, животворит как плоть Бога Слова. Как Я, говорит, «живу Отцем», т. е. потому, что родился от Отца, Который есть Жизнь, так «и ядущий Меня жить будет Мною», соединившись и как бы претворившись в Меня, могущего животворить. Когда же слышишь, что «Я живу», не думай, что Он живет по причастию жизни. Иначе Богом называлось бы животное. Но нет! Ибо ни животное не называется Богом, ни сотворенное Жизнью. Часто повторяет слова: отцы ваши ели манну в пустыне для того, чтобы убедить слушателей, что если можно было питаться людям без жатвы и сеяния в течение сорока лет и жизнь их поддерживалась, тем более ныне Господь подкрепит нашу разумную жизнь лучшим хлебом, Плотию Своею, образовавшеюся из земли – Девы, без сеяния – мужа. Везде упоминает о жизни и часто приводит это имя, потому что ничто так не приятно людям, как жизнь. Впрочем, ты можешь есть Плоть и пить Кровь Владыки не только в Таинственном Причастии, но и иным образом. Плоть ест тот, кто идет путем деятельности. Ибо плоть – неудобоварима, как и деятельность – многотрудна. Кровь пьет как бы вино, веселящее сердце, созерцатель. Ибо созерцание не сопряжено с трудом, есть даже успокоение от трудов и похоже на питие, как и питие легче, чем пища.

Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме… Для чего Он учил в синагоге? Частью для того, чтобы привлечь больше людей, частью для того, чтобы показать, что Он не противник закону, читаемому в синагогах. Почему же Он произносил пред народом такие речи, когда знал, что никто не получит от них пользы, а многие даже соблазнятся? Ибо ученики Его, услышав их, говорили: слова сии странны; кто может слушать это? Какая же польза от сих слов? Очень большая и важная. Они постоянно упоминали о телесной пище и выставляли на вид манну. Показывая им, что все это было образами и тенью, а что Он ныне говорит, то истина, – говорит сие и упоминает о духовной пище для того, чтобы убедить их сколько-нибудь отклониться от чувственного и оставить образы и тень, а устремиться к истине. Но они, не будучи в силах понять ничего сверхъестественного, не улучшаются, а даже отвращаются и говорят: слова сии странны, т. е. суровы, неудобоприемлемы. Ибо кто, будучи плотяным, может принять духовную пищу – хлеб, сходящий с небес, Плоть вкушаемую? Когда же слышишь, что ученики отстали от Него, не понимай этого об истинных учениках, но о тех, которые следовали за Ним в ряду учеников и одним только видом показывали, будто учатся от Него. Ибо и между учениками были некоторые, которые, по сравнению с народом, назывались учениками Его, потому что проводили при Нем времени более, чем народ, но в сравнении с истинными учениками Его не стоили ничего, т. к. верили Ему на время и, так сказать, от холодной горячности. Смотри, какое неразумие. Нужно бы спросить и узнать, чего не знают, а они отступают и ничего не понимают в духовном смысле, но все по внешности. Слыша о плоти, они и думали, что Он принуждает их сделаться плотоядцами и кровопийцами. Но мы, понимающие это в духовном смысле, не только не плотоядцы, а даже освещаемся такою пищею. Желая показать им, что от Него, как Бога, нимало не укрываются сердечные их помыслы, говорит: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Меня, по виду Сына Человеческого, восходящим на небо, где Я был прежде как Бог? Ибо Один и Тот же восходит как Человек туда, где был прежде как Бог. Сказал сие для того, чтобы отвлечь их от мнения о Нем как сыне Иосифовом. Ибо кто поверил, что Он прежде был на небе, тот, без сомнения, поверит, что Он и Сын не Иосифов, а Божий, и наконец, поверит и речам Его. Слыша, что Сын Человеческий был прежде на небе, не думай, что тело низошло с неба (так пустословят ересеначальники Маркелл и Аполлинарий), но как один и тот же был Сын Человеческий и Бог Слово, то, как мы сказали, говорится, что Он восходит как Человек туда, где был прежде как Бог.

Дух животворит; плоть не пользует нимало… Они понимали слова Христовы по-плотскому, как мы часто говорили, и соблазнялись. Посему Он говорит, что духовное только понимание слов Моих полезно, а плоть, т. е. плотское понимание их, нисколько не полезно, а бывает поводом к соблазну. Так они соблазнялись, понимая слова Христовы плотски. Присовокупляет, что слова, которые говорю Я, суть «дух», т. е. духовны, «и жизнь», не имеют ничего плотского, а доставляют жизнь вечную. Проявляя свойство Божества, именно открывая сокровенное, говорит им, что некоторые из вас не веруют; сказав «некоторые», исключил учеников. И евангелист, желая показать нам, что Он знал все прежде устроения мира, говорит, что Иисус от начала знал, кто суть неверующие, знал и злобу предателя. А это было доказательством истинного Божества. Ибо пророк говорит о Боге: «ведающий вся прежде бытия его» (Дан. 13, 42).

И сказал… Часто мы говорили, что, когда слышишь, что Отец дает веру в Сына, не думай, что одним Отец благотворит, а другим – нет, по жребию, ибо это свойственно неправедному, но так понимай, что Отец благодетельствует и дает дар веры тем, у которых есть произволение. Ибо не имеющий произволения не получит пользы и от помощи Божией. Объяснюсь. Бог дает всем Свои дары. Одни принимают и хорошо употребляют данное и, сохраняя оное, показывают дар Божий. А другие принимают, но теряют данное и оказываются ничего не получившими. Итак, когда евангелист говорит, что кому не будет дано от Отца, тот не может прийти к Сыну, то слова его значат, что приходит к Сыну тот, кому дает Отец и кто сохранит поданный ему от Бога дар. Многие из учеников отошли назад; т. е., отделившись от Него, не пошли к лучшему, но возвратились назад, т. е. к неверию. Ибо, поистине, кто отделяется от Христа, отходит назад, а кто, подобно Павлу, прилепляется к Господу (1 Кор. 6, 17), тот постоянно

простирается вперед (Флп. 3, 13). Он же, показывая, что не нуждается ни в ком и ни в служении или попечении от них, говорит им: не хотите ли и вы отойти? Почему, напротив, Он не похвалил двенадцать учеников за то, что они не отошли вместе с прочими? С одной стороны, чтобы сохранить достоинство Учителя, а с другой – показать и нам, что таким образом можно еще более привлечь. Ибо если бы Он похвалил, то они, быть может, испытали бы нечто человеческое и возгордились, думая, что своим последованием за Ним одолжают Его. А показывая, что не нуждается в их следовании за Ним, Он более мог удержать их как более благодетельствуемых, чем благодетельствующих, и получающих благодать, а не дающих. Примечай, как благоразумно Он выразился. Не сказал: отойдите, ибо это значило бы отталкивать, но спрашивает: «Не хотите ли отойти?» Таким образом, предоставляет полную свободу следовать или нет, показывая, что Он хочет, чтобы следовали за Ним не из стыда пред Ним, но по сознанию, что за последование получат благодать.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Вторник

Ин., 25 зач., 7, 1—13

После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось. Сие сказав им, остался в Галилее. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно. Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

В Иудею Господь не хотел идти, т. к. иудеи искали убить Его, час страданий Его еще не пришел. Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15-го дня седьмого месяца Тисри, по-нашему, в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Т. к. праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. Ибо и братья Его не веровали в Него, – замечает евангелист – они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой – не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

В таком настроении духа они и предлагали Ему выйти из того неопределенного (по их мнению) положения, какого придерживался Иисус. Если Он действительно Мессия, думали они, чего же Он боится явиться перед всем миром в Иерусалим, как Мессия? Он должен туда явиться в величии и славе Своей. В ответ на это Господь объясняет братьям, что появление в Иерусалиме для Него имеет не то значение, как для всех, и в том числе для братьев Его. Братья Его не будут видеть там к себе ненависти, потому что они свои. Христос же будет встречен там враждебно, как обличитель злых дел мира. Поэтому они всегда могут идти туда, а Он не всегда, а лишь тогда, когда наступит определенный свыше час Его страданий за мир. Отпустив братьев, Господь остался в Галилее, имея в виду прийти на праздник тайно, в сопровождении лишь доверенных Своих учеников.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Сие сказав им… Для чего это сказал Он братьям, что не пойду Я на праздник, а потом идет? Он не просто сказал, что не пойду, но «теперь не пойду», т. е. с вами. Вначале Он отказывался идти, потому что иудеи пылали яростью, а потом отправляется к окончанию праздника, когда, естественно, и ярость их ослабела. И иначе. Он поступил не вопреки Своих слов. Ибо Он взошел не праздновать, но учить, и не с пышностью, как обыкновенно делают панегиристы, но тайно. Укрывается Он для того, чтобы подтвердить Свое Человечество. Ибо если бы Он явился, они возъярились бы на Него с намерением убить Его. Он же не допустил бы им сделать это, т. к. не наступило еще время страдания, но, будучи среди них, избег бы страдания и показался бы воплотившимся призрачно. Посему, как Человек, Он избегает и удаляется, устрояя Свое.

Иудеи же искали Его… Иудеи от сильной ненависти не упоминают о имени Его. Не говорят: где Иисус, но: где Он? Так они ненавидели и одно только имя Его. Примечай, пожалуй, их склонность к убийству. Они не уважают времени праздника, но хотят Его уловить на оном. Посему-то и ищут. Так они хранили благоговение и уважение к праздникам! Так правы были их дела! В народе был спор о Нем, потому что мнения о Нем были различны. Начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр. Называвшие Его добрым были из среды народа. Справедливость сего видна из слова евангелиста: никто не смел говорить о Нем явно, боясь Иудеев. Очевидно, не смеющие говорить о Нем были из народа и молчали, боясь начальников иудейских. Слова «обольщает народ» показывают, что клевещущие на Него суть из начальников. Ибо если бы они были из народа, они сказали бы, что Он нас обольщает. Но говорящие, что Он обольщает народ, показывают, что они не из народа, а из начальников. Смотри, пожалуй. Начальство везде неоткровенно, а подначальные остаются прямыми, но, не имея твердой воли и будучи еще несовершенны, они несмелы.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Среда

Ин., 26 зач., 7, 14—30

Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от

отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его.

Уже в половине праздника, т. е., видимо, на четвертый день его, Господь вошел в храм и учил, т. е., вероятно, изъяснял Писания, как то было в обычае у евреев.

Зная, что Господь не учился ни у кого из более или менее знаменитых раввинов в школе, иудеи удивлялись знанию Писаний, которые Он обнаруживал. Характерно, что они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он не учился. Это указывает на их презрение и враждебность к Господу. Иисус тотчас разъяснил их недоумение: Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Этим Господь как бы сказал им: «Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть Учитель совершенный, это – Отец Небесный, пославший Меня». Средство удостовериться в божественном происхождении этого учения – это решение человека творить волю Божию. Кто решится творить волю Божию, тот по внутреннему чувству удостоверится, что это учение от Бога. Под «волею Божией» здесь надо понимать весь нравственный закон Божий: как закон совести, так и ветхозаветный закон. Кто захочет идти путем нравственного совершенства, исполняя этот закон, тот внутренним чувством поймет, что учение Христово есть учение Божественное. Господь и подчеркивает это, говоря, что Он проповедует, ища славы Пославшего Его, а не ищет славы для Себя, как проповедующий Свое собственное учение. Имея в виду иудейских начальников, Господь говорит далее, что они ищут убить Его за нарушение закона, которого сами не соблюдают.

Народ, не знавший еще о замыслах своих начальников на убийство Иисуса и принимая последние слова на свой счет, обиделся, и из среды его послышались голоса: Кто ищет убить Тебя? Не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе? Из дальнейшей речи Господа видно, что исцеление расслабленного, совершенное Им в субботу, все еще продолжало быть предметом толков, и притом именно вследствие несогласия его с преувеличенным почитанием субботы. Господь и указывает на то, что добрые дела можно делать в субботу, т. к., например, и обрезание зачастую совершается в субботу, чтобы не нарушать закон Моисеев об обрезании младенцев в 8-й день по рождению. После этого не следует удивляться, что Он всего человека сделал здоровым в субботу. Закончил Господь Свою речь призывом судить о законе не по букве его, не по внешности, но по духу его, дабы суд мог считаться праведным. Моисея, нарушающего субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившего субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете, – так прекрасно поясняет это блж. Феофилакт. «Если бы вы судили о Моем действии исцеления не с формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда ваш суд был бы праведный, а не лицеприятный» – как бы так возражает иудеям Христос.

Эта сильная речь Господа произвела особенное впечатление на иерусалимлян, знавших о замыслах врагов Господа; поэтому им кажется странным, что ищущие смерти Его позволяют Ему так свободно говорить, не оспаривая Его. Не зная, как объяснить это, они высказывают мысль, не удостоверились ли их начальники, что «Он подлинно Христос». Но тотчас же они высказали и сомнения. По учению раввинов, Мессия должен был родиться в Вифлееме, потом незаметно должен был исчезнуть и затем вновь появиться, но так, что никто не будет знать, откуда и как. На толки иерусалимлян, что Он не может быть Мессией-Христом, т. к. они знают, откуда Он, Господь, возвысив свой голос, с особой торжественностью ответил, что хотя они и говорят, что знают Его, но это знание их неправильное. «Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел Сам от Себя, т. е. самозванный мессия; но Я пришел не Сам от Себя, а являюсь истинным посланником Того, Кого вы не знаете, Бога». Эти слова показались особенно обидными гордым фарисеям, и они искали схватить Его, но т. к. еще не пришел час Его, т. е. час предстоящих Ему страданий, то эта попытка не удалась: никто не наложил на Него руки, вероятно потому, что враги Его боялись еще народа, расположенного ко Христу, а отчасти, может быть, и потому, что совесть их не дошла еще до крайнего помрачения, как впоследствии.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Ин., 29 зач., 8, 12– 20

Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно. Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду. Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его.

В этой беседе, происходившей, видимо, также на другой день после окончания праздника кущей, Господь применил к Себе другой образ из истории странствования евреев по пустыне – образ огненного столпа, чудесно освещавшего путь евреям ночью. В этом столпе был Ангел Иеговы, в котором св. отцы видят второе лицо Пресвятой Троицы. Господь и начинает эту беседу словами: Я свет миру. Как в Ветхом Завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни. Фарисеи, опираясь на общепринятое правило, по которому никто не может быть свидетелем в своем собственном деле, возразили Ему, что такое Его свидетельство о Себе Самом не может быть признано истинным. На это Господь с особою силою сказал, что это человеческое суждение не может быть к Нему применимо, что о Нем нельзя «судить по плоти», как это делают фарисеи, считающие Его простым человеком. Я знаю, откуда пришел и куда иду – эти слова, по толкованию свт. Златоуста, значат то же, что «Я знаю, что я – Сын Божий, а не простой человек». В этом сознании Господом Своего происхождения от Бога Отца полное подтверждение достоверности Его свидетельства о Себе, а вместе с тем и невозможности

самообмана. К тому же, добавляет Господь, свидетельство Мое истинно и с формальной стороны, потому что не только Я Сам свидетельствую о Себе, но свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.

Слыша уже много раз речь Господа Иисуса Христа об Отце, пославшем Его, они, притворяясь непонимающими, насмешливо, кощунственно задают Ему вопрос: Где Твой Отец? На это Господь отвечает им, что они не знают Отца потому, что не хотят знать Сына. Здесь прикровенное указание на единосущие Бога Сына с Богом Отцом, на то, что Отец открыл Себя людям в Сыне. Евангелист отмечает, что это сказано было Господом «у сокровищницы», которая находилась, как известно, вблизи залы заседаний синедриона, враждебного Господу, и, хотя Он, так сказать, перед глазами и ушами синедриона засвидетельствовал Свое мессианское достоинство, никто не взял Его, ибо не наступил еще час Его страданий: иными словами, люди не имели сами над Ним власти.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница

Ин., 30 зач., 8, 21—30

Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти. Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «Куда Я иду, вы не можете придти»? Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Не поняли, что Он говорил им об Отце. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.

Враждебное настроение слушателей вновь привело Господа к мысли о скоро предстоящих Ему страданиях, и Он вновь повторяет им о безвыходном положении, в каком они окажутся после Его ухода, если не уверуют в Него, как в Мессию (ст. 21): Куда Я иду, туда вы не можете придти. Эти слова снова раздражили их и вызвали насмешку: Неужели Он убьет Сам Себя, т. е. не замышляет ли Он самоубийства? Не отвечая на грубую насмешку, Господь указывает им на их нравственный характер, побуждаемые которым они доходят до подобного глумления над Ним: «Вы от нижних…», т. е. вы потеряли способность понимать Божественное, небесное; обо всем судите по человечеству, руководясь своими земными греховными понятиями, а потому, если не уверуете в Меня («что это Я» – подразумевается Мессия), умрете во грехах ваших. Господь ни разу не назвал Себя Мессией, но Он так прозрачно, так понятно высказывал это другими словами, что фарисеи, конечно, должны были понять это. Они, однако, притворились непонимающими, т. к. им не хотелось слышать от Него это имя, и потому спрашивают Его: «Кто же Ты?»

Но и на этот вопрос Господь не дал им ожидаемого ими прямого ответа. Ответ Господа переведен на церковнославянский язык слишком буквально («tin arhin» – «начаток»), – в чем вообще особенность церковнославянского перевода из-за боязни погрешить неточностью передачи греческого текста, – вследствие чего не отвечает заключающейся в нем мысли; русский перевод – «от начала Сущий» – тоже неправилен. Смысл ответа Господа, как его понимали еще древние толкователи, таков: «Я То, что вам говорил о Себе из начала» или: «С самого начала не называю ли Я Себя Сыном Божиим? Таков Я и есть». Продолжая дальше свою речь о печальном нравственном состоянии еврейского народа, Господь объясняет, что Он должен это делать, поскольку Пославший Его есть самая истина, и Он должен свидетельствовать истину, слышанную от Него. Слушатели опять не поняли, что Он говорил им об Отце. Посему далее Господь говорит им о том времени, когда они вынужденно узнают истину Его учения о Самом Себе и о Пославшем Его Отце: это будет тогда, когда они вознесут Его на крест, ибо Крестная смерть послужила началом прославления Сына Божия и привлекла к Нему всех: последовавшие затем события, как воскресение Христово, вознесение Его на небо, ниспослание Святого Духа апостолам – все это засвидетельствовало истину Христова учения и Его Божественное посланничество.

Слова эти произвели сильное впечатление на слушателей, так что многие уверовали в Него, видимо, даже из числа враждебно настроенных к Нему иудеев.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота

Ин., 31 зач., 8, 31—42

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

К этим уверовавшим в Него иудеям Господь и обратил Свою дальнейшую речь. Он научает их, как им сделаться и пребыть истинными учениками Его. Для этого они должны пребыть в слове Его: тогда только они познают истину, а истина даст им свободу от греха, в чем только и заключается истинная свобода. Среди слушателей заговорила тогда национальная гордость. Мы семя Авраамово, а потомству Авраама обещано было Богом господство над миром и благословение через него мира (Быт. 12, 7; 22, 17), и не были рабами никому никогда. При этом страстном болезненном крике обостренного национального самолюбия они как бы забыли о своем египетском рабстве, о вавилонском и настоящем римском.

Господь отвечает на это, что Он говорит здесь о другом виде рабства – о рабстве духовном, в котором находится каждый, кто творит грех: Всякий, делающий грех, есть раб греха. Преданный же греху не может оставаться в Царстве Мессии, где должна быть полная духовная свобода и где все должны сознавать себя только детьми своего Небесного Отца. Раб не пребывает в доме вечно, ибо господин, недовольный им, может продать его или отослать от себя: это положение раба противоположно положению сына, который, как наследник всего дома, не может быть продан или изгнан, а остается сыном навсегда. «Как творящие грех, вы – рабы греха и можете получить истинную свободу и стать сынами Божиими только в том случае, если уверуете в Единородного Сына Божия,

пребудете в слове Его, и Он освободит Вас от рабства греху». Далее Господь говорит им, что Он не отрицает их происхождения от Авраама, но не признает их истинными чадами Авраама по духу, ибо они ищут убить Его только потому, что слово Его не вмещается в них, не нашло в их сердцах благоприятной для возрастания почвы.

Т.к. Авраам ничего подобного не делал, то их отец не Авраам и не Бог, как они утверждают, а диавол, который был человекоубийцей от начала, ибо внес в природу человека смертельную заразу греха. Говоря о диаволе, Господь поставлял в неразрывную связь то, что он исконный человекоубийца, с тем, что он – враг истины и «отец лжи».

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье, Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне

Ин., 12 зач., 4, 5—42

Приходит Иисус в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, т. е. Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему.

Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

Эта единственная встреча Христа и самарянки для жены-грешницы и для всего мира оборачивается встречей с Живым Богом, ибо здесь, у кладезя жизни временной, впервые забил для мира неведомый доселе источник Жизни Вечной.

Здесь Христос впервые открывает Собой новый неисчерпаемый кладезь живой воды, текущей в Жизнь Вечную. И не иссякнет источник сей, и не оскудеет, ибо не человеческим тщанием изрыт он, и ничто человеческое не может замутить его кристальной чистоты и отравить его живительных свойств.

И источник этот на земле – Церковь Божия Святая, а живая вода его – это сила Божией благодати, прощающая, просвещающая и освящающая всякого человека, приникающего к нему.

И будем, други наши, говорить сегодня об этом главном. Ведь впервые в этой встрече, в начале своего общественного служения, Христос исповедовал Себя открыто Мессией – Спасителем мира. «Аз есмь» Спас миру – Христос.

Христос – Бог и Человек – пришел в мир взыскать и спасти погибшее. И первое семя евангельского слова Он сеет среди народа, не принадлежащего по своим верованиям ни к иудеям, хотя и ожидавшим пришествия Мессии, ни к язычникам. Не пред злобствующими иудеями открывает Себя Христос, а пред не знавшею истины, но незлобивою женщиною.

Самаряне не знали Истинного Бога, но вера их была живой, хотя и неумелой и неосознанной. А вопрос, где и как поклоняться Богу, жил даже и в сердце простой женщины-самарянки. Иудеи и самаряне не общались друг с другом, живя в близком соседстве. Но для Христа Спасителя, для учения Его, дарованного земле, нет ни эллина, ни иудея, нет ни раба, ни свободного, но есть человек, к сердцу которого обращена Его любовь. И любовь Христова так очевидна, что покоряет вопреки вековой вражде их племен.

...Жено, веру Ми ими, яко грядет час… и ныне есть, егда истинные поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною... – получает она ответ Христа (Ин. 4, 21, 23). Отныне не в Иерусалиме, где поклонялись иудеи, и не на горе Гаризин, где собирались молиться самаряне, и не в Афинах, где стоял жертвенник неведомому Богу, но везде, где есть живое человеческое сердце, томящееся духовной жаждой, жаждущее истины, жаждущее Бога, оно встретит Бога и поклонится Ему в духе и истине. И жажду духа не утолит ни один из земных источников, но только живая вода проповеди учения Христова и вера в Него, как в Искупителя мира.

И жена поверила, и тотчас вера ее стала источником воды живой и для других. Оставив все свои житейские попечения, забыв почерпало свое и свою нужду в воде, она понесла живое свидетельство явленного ей чуда в город, и жители его вышли к Источнику живой воды – ко Христу. И тоже встретили Живого Бога и уверовали. А жене говорили: Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, яко Сей есть воистинну Спас миру Христос (Ин. 4, 42).

Свидетельство же самарянки о Боге распростерлось в ней до святости. Она приняла мученическую кончину за свою проповедь Христа, быв

брошенной в колодезь.

А Спас миру – Христос – и вчера, и днесь, и во веки Той же.

Но почему этот древний по времени Источник Жизни многими теперь остается забытый, а многими и отвергается? И слова Спасителя: Я есмь путь и истина и жизнь… – остаются неуслышанными, непонятыми, непринятыми (Ин. 14, 6). Христос и это объяснил в свое время иудеям, и Его объяснение действенно во все времена. Они не могли веровать потому, что Он истину говорил им. Но ложь обратилась для них в плоть и кровь их и сделала истину несовместимою с ними, невместимою для них.

Други наши, совсем не случайно сегодня встал вопрос о страшной болезни в человеке – о духе лжи, овладевшем им, отец которому – диавол.

«…Истинные же поклонницы поклоняются Отцу духом и истиною».

Истинные поклонницы поклоняются Истине. Мы можем быть плохи, мы можем быть много грешнее жены-самарянки, но мы не можем быть лживы, не должны быть лживы. Бог силен спасти каждого человека, но Он бессилен перед нашей ложью, когда мы опутываем себя ею, лжем пред собою, пред людьми, лжем пред Богом. Христос может спасти кающегося грешника, но не может помочь мнимому праведнику, каким мы любим представлять себя.

И вот теперь, когда обессиленные духовной жаждой люди, больные и отравленные мутью ядовитых безбожных учений, современные самаряне и язычники, ищут истинную воду жизни, чтобы оживить умирающий дух и укрепить ослабевшее тело, каждому надо найти в себе правдивость и силу увидеть себя без прикрас и лжи. Ведь только тогда Господь – Истина, Правда и Жизнь – сможет откликнуться на нашу горькую правду и научить нас поклоняться Ему в духе и истине.

Жажда истины – вот первое условие, необходимое нам, чтобы, подобно самарянке, встретить в жизни Живого Бога. И истина непостижимой святости Божией и Его милосердия поразит сердце наше, и в свете этой истины мы увидим и истину своего падения, истину своей греховности. И живое чувство горя приведет нас к Источнику живой воды, и Божия благодать своей живительной силой восстановит нас от падения, доставит духовную свободу уму, освободит от оков греха.

Господь всегда с нами, но мы-то не всегда идем к Богу. Вот почему всегда остается для нас реальная опасность: быв у кладезя жизни – остаться мертвыми, и у живой воды – жаждущими, и у благодати – без благодати. И нет, дорогие мои, для богопочтения и жизни в Боге ни особого времени, ни особых обстоятельств, но всегда и во всем подлинная жизнь в Боге состоит в том, чтобы наша забота о спасении озаряла светом Правды каждый миг жизни.

Насыщайтесь же, други наши, водою жизни. Подойдите ко Христу – Источнику ее, подойдите в «духе и истине». И источники живой воды потекут и через вас к тем, кто еще не нашел живительного Источника и истаивает жаждой в пустыне жизни.

Проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Слово в Неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне.

Седмица 5-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 32 зач., 8, 42—51

Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога. На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.

Иисус сказал им… Так как Иисус исключил их из родства с Авраамом, то иудеи поднялись еще выше, называют отцом своим Бога. Он укорил их как убийц, а они, защищая себя, говорят, что они мстят за Бога и потому-то составляют совет против Него. Посему и Господь, показывая, что они не за Бога вступаются, по самому замыслу своему хотят убить Его и не суть дети Божии, как они думали, но даже противники Богу, – говорит: Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня. Ибо Я от Бога сошел в мир, т. е. явился во плоти. Я не противник Богу. Я от Него пришел. Посему, восставая на Меня, вы враги Богу. Почему вы не познаете речи Моей, не разумеете и не понимаете того, что Я говорю? Без сомнения, не по другому чему, как потому, что не можете слышать слова Моего, т. е. не хотите. Ибо «не мочь» употребляется вместо «не хотеть». Доколе в вас живет зависть и убийственный замысел, как вы можете слушать, что Я говорю?

Ваш отец диавол… Сказал: вы не можете слушать слова Моего – вместо: не хотите. Потом приводит причину, по которой они не хотели слушать, то, что у них свой отец, именно диавол. Хотя вы безумно и приписываете себя в дети Богу, как Отцу своему, но дела ваши свидетельствуют, что диавол для вас есть отец более родной. Вы хотите исполнять похоти его. Не сказал: «дела», но: «похоти», показывая, что они очень склонны ко лжи и убийству, двум видам зла, кои весьма свойственны диаволу. Он был человекоубийца от начала. Посему и вы, ища убить Меня, уподобляетесь ему, убившему Адама. «Он и в истине не устоял», но есть отец лжи. И вы, когда лжете на Меня и говорите, что Я не от Бога, не стоите в истине, не пребываете в слове Моем, вы дети его, породившего ложь. Ибо он и людям клеветал на Бога, когда говорил Еве, что Он возбранил им древо познания добра и зла по зависти. Равно и Богу клеветал на людей, например на Иова, говоря, что Иов чтит Бога не даром. Когда он говорит ложь, говорит свое. Люди, когда лгут, пользуются как бы чужою ложью. А диавол употребляет ложь как собственность, ибо она его порождение; и лжец в собственном смысле и отец лжи есть он сам. Он сказал Еве: в который день вкусите, будете как боги (Быт. 3, 5). А они (Адам и Ева) получили смерть. А Мне не верите, потому что Я говорю истину. Не имея обвинить Меня ни в чем ином, кроме истины, вы за сие самое и восстаете против Меня, как сыны отца лжи.

Кто из вас обличит Меня в неправде? Они сами себя называли сынами Бога. Он говорит: если вы сыны Бога, вы, конечно, должны ненавидеть грешника. Если и Меня, которого ненавидите, можете обличить во грехе, очевидно, ненавидите Меня справедливо. Если же никто не может обличить явно, вы ненавидите Меня за истину. За какую истину? Без сомнения, за ту, что Он Сам Себя называл Сыном Божиим, что совершенно истинно. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Посему, если бы и вы были сынами Божиими, вы не отвращались бы от Меня, Сына Божия, сшедшего с неба и возвышающего слова Божии. Так кротко говорит им Господь, а они позволяют себе дерзости. Они говорят: не правду ли мы говорили, что Ты самарянин и беса имеешь в Себе? Называли Его самарянином как нарушителя иудейских обычаев, например субботнего покоя, т. к. самаряне не соблюдали в точности иудейского закона. А беснующимся называют Его, может быть, подобно тому, как говорили, что Он и бесов изгонял силою князя бесовского. Ибо все клеветавшие, что Он изгонял бесов силою веельзевула, говорили, что Он имел в Себе веельзевулова беса, которым

и совершал чудеса. А как Он открывал их помыслы и пожелания, то, может быть, считали Его беснующимся и потому, что думали, будто тайны сердца их открываемы Ему были бесами. Когда же называли Его самарянином? Евангелист нигде об этом не упомянул. Отсюда видно, что евангелисты не все записали, а многое и опустили, как мы о сем самом заметили в другом месте. Так они обижают Его, а Он незлобливо принимает от них обиды. Впрочем, когда они сами себя называют сынами Божиими, Он сильно обличает их, вступаясь за истину; а когда Его обижают, Он не защищается. Сим научает Он и нас вступаться за славу Бога и кротко переносить обиды, касающиеся нас самих, подобно как и Он кротко говорит: «Во Мне нет беса, но Я чту Отца Моего». Как же Он чтит Отца? Вступаясь за Него и не позволяя убийцам и лжецам называться сынами Спасителя и Истины. Вы, говорит, бесчестите Меня за то, что Я чту Отца Моего, поносимого вами, т. к. вы клевещете, что Он отец ваш. Но если Я и не отмщаю за Себя, а переношу обиды, вы не думайте, что эта обида останется без отмщения. Есть Отец, Который накажет за такую обиду, наносимую Мне потому, что Я вступаюсь за Него и не позволяю вам называть самих себя сынами Его. Есть Ищущий Моей славы, и не только Ищущий, но и Могущий судить и наказать обижающих Меня без основания. Часто иной ищет взыскания за обиду, но сам не может судить. А Отец и ищет славы Сына, и может судить. Посему и сказал: Есть Ищущий и Судящий.

Истинно, истинно говорю вам… Какое человеколюбие! Его обижают, а Он, искание Своей славы и отмщение предоставляя Отцу, обращается к увещанию и учению и таким образом благотворит тем, кои наносят Ему обиды. Так и мы должны платить своим врагам. Что же он сказал им? Кто соблюдет Мое слово, т. е. с верою соединит и жизнь чистую (ибо тот только истинно соблюдает учение Господне, кто имеет и жизнь чистую), такой не увидит смерти, которою умирают грешники, предаваемые в будущем веке бесконечному мучению и отпадающие от истинной жизни. Вместе с сим дает им знать, что если соблюдающий слово Мое не умирает, тем более – Я. Зачем же вы хотите убить Меня, над Которым смерть имеет так мало власти, что Я даже и другим дарую истинную жизнь? Ибо, хотя верующие умирают телесно, однако они живы в Боге. Что же говорят на это иудеи? Они считают Его за беснующегося, как будто бы Он от повреждения рассудка говорит какие-то странности. Умерли Авраам и пророки, которые слышали слова Божии, как же не умрут Твои слушатели? Теперь, говорят, мы истинно, т. е. вполне и твердо, узнали, что Ты, говоря это, беснуешься.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Вторник

Ин., 33 зач., 8, 51—59

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь? Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее.

Обращаясь далее к уверовавшим в Него, Господь говорит: Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек, в смысле, конечно, – «получит жизнь вечную». Неверующие представились понявшими эти слова Господа в буквальном смысле – о естественной, телесной смерти, – и в этом нашли повод вновь обвинить Его в том, что Он бесноватый: Неужели Ты больше отца нашего Авраама? Чем Ты Себя делаешь?

На это Господь отвечает, что Он не Сам Себя прославляет, но прославляется Отцом, Которого знает и слово Которого соблюдает, и далее показывает превосходство Свое на Авраамом. «Да, – как бы так отвечает Господь иудеям, – Я – более отца вашего Авраама, ибо Я был предметом чаяний его при земной его жизни и предметом радости его по смерти его – в раю»: И увидел и возрадовался. Относя сказанное Господом о Аврааме к земной жизни, иудеи и тут находят несообразность с целью нанести новый укор Господу: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? На этот укор Господь дает решительный ответ, смысл которого не мог уже быть непонятным даже и слепым в своей злобе фарисеям: Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь, т. е. «Я древнее самого Авраама, ибо Я – вечный Бог».

Так ясно учит здесь Господь о Своем Божестве! Это правильно поняли фарисеи, но вместо того чтобы уверовать в Него, озлобились, увидев в Его словах лишь богохульство, и взяли камни, чтобы побить Его. Но Иисус, торжественно закончив Свое свидетельство о Себе, окруженный Своими учениками и народом, скрылся от них в массе народа, наполнявшей двор храма, и прошед посреди них, пошел далее.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Ин., 18 зач., 6, 5—14

Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать. Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу. Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир.

Приближался иудейский праздник Пасхи. Господь Иисус Христос не пошел в тот год на Пасху в Иерусалим. Он знал, что там против Него готовится заговор старейшин и священников иудейских. Незадолго перед этим ученики Иоанна Крестителя принесли Спасителю скорбную весть о мученической смерти своего учителя. Его убийца, Ирод Антипа, искал встречи с Христом. Он думал, что Христос – это воскресший Иоанн Предтеча. Пребывание Господа в Галилейских владениях Ирода становилось небезопасным. Христос мог подвергнуться преследованию, но Спаситель твердо знал, что никто не сможет причинить Ему вреда, пока не будет завершено то спасительное дело, ради которого Он пришел на землю. Между тем из городов и селений ко Христу возвратились ученики, посланные Им для проповеди Евангелия. Они с радостью рассказывали Учителю о своих успехах, об изгнании ими бесов и об исцелении больных именем Иисусовым. Однако Спаситель был опечален известием о казни Иоанна Крестителя. И

потому Он поспешил удалиться со Своими учениками подальше от Капернаума. Сев в лодку, Христос велел апостолам переправиться на другую сторону Галилейского озера – к Вифсаиде. За ними последовало множество людей.

Выйдя на берег, Спаситель с учениками поднялся на склон горы. И, когда вокруг Него собрался народ, Он стал учить о Царствии Небесном. При этом многие больные и страждущие получали исцеление. День склонялся к вечеру, но народ не расходился. Ученики подошли ко Христу и сказали: «Место здесь пустынное, а время позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в ближайшие селения купить себе хлеба, потому что им нечего есть». Но в ответ на просьбу учеников Господь сказал: «Вы дайте им есть!» Апостолы были сильно удивлены таким ответом. Ведь послушать проповедь Христа в тот день собралось около пяти тысяч человек, и это не считая женщин и детей! Апостол Андрей сказал Господу, что у одного мальчика есть пять ячменных хлебов и две рыбы, но что это для такого множества? Однако Иисус попросил учеников: «Принесите сюда хлеб и рыбу и велите народу возлечь». Апостолы велели народу расположиться на траве. В это весеннее время она, как ковер, покрывала склоны холмов. Люди сели на траву рядами по сто и по пятьдесят человек. Господь взял в руки хлебы и рыбу. Возведя очи к небу, Он воздал благодарение, благословил и преломил хлебы, а после дал их ученикам, чтобы они раздали народу. Также и две рыбы Христос разделил на всех. И ели все, кто сколько хотел. А когда насытились, то Господь велел ученикам собрать оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Кусков хлеба и рыбы было собрано 12 полных коробов.

Это чудо произвело глубокое впечатление на людей. Ведь большинство из них именно так представляли себе Мессию – человеком, который принесет им земное изобилие и благополучие. Христос узнал, что люди хотят провозгласить Его царем, а это могло привести к восстанию против Рима. Но Господь не желал потакать этим ложным представлениям о Мессии, как о земном царе. Ведь разве в создании земного царства было Его истинное предназначение? Господь неоднократно говорил, что Царство Его не от мира сего, что оно создается в сердцах человеческих и потому не может насаждаться с помощью насилия.

История знает множество примеров, когда человечество пытались насильно осчастливить, устраивая кровавые революции во имя свободы, равенства и братства. Однако никакое справедливое и счастливое общество невозможно, пока в человеческих сердцах гнездятся ненависть, зависть, гордость, корысть, сластолюбие… Вот они, подлинные враги Царства Божия! Именно этих врагов пришел победить Христос, чтобы дать человечеству подлинную свободу – свободу от греха, свободу жизни с Богом.

Прот. Серафим Слободской. Закон Божий.

Четверг

Ин., 35 зач., 9, 39–10, 9

И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет.

Здесь Господь высказывает мысль о том, что Его приход в мир, как необходимое следствие, вызвало резкое разделение между людьми на верующих и неверующих: На суд пришел Я в мир этот, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. «Невидящие» – это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» – это те, которые считали себя видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа, – мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа; Господь называет их «слепыми» потому, что они духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю. На это фарисеи спросили: Неужели и мы слепы? Но Господь дал им ответ, которого они не ожидали: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости; но т. к. вы говорите, что видите, считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в коих вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святого (ср.: Мф. 12, 31–32).

Эта беседа является продолжением обличительных слов Господа, обращенных к фарисеям в связи с исцелением слепорожденного. Объяснив им ответственность их за то, что они «видя не видят», Господь в иносказательной форме раскрывает им, что они не истинные, как воображали они, руководители религиозной жизни народа, не «добрые пастыри», ибо думают больше о своих личных выгодах, нежели о благе народа, и ведут поэтому народ не ко спасению, а к погибели. Эта прекрасная иносказательная речь, смысл которой фарисеи поняли только в самом конце ее, заимствована из пастушеской жизни в Палестине. Господь сравнивает народ со стадом овец, а руководителей народа – с пастырями этого стада. Стада овец загоняли на ночь, охраняя от воров и волков, в пещеры или нарочно устроенные для того дворы. В один двор нередко загоняли стада, принадлежащие разным хозяевам. Утром привратники открывали пастухам двери двора, пастухи входили в них, и каждый отделял свое стадо, называя своих овец по именам: овцы узнавали своих пастухов по голосу (что мы и теперь еще наблюдаем в Палестине), слушались их и выходили за ними на пастбище.

Воры же и разбойники, конечно, не смели войти в охраняемые вооруженным привратником двери, а перелезали тайно через ограду. Беря этот хорошо известный из жизни пример, Господь под «двором овчим» подразумевает богоизбранный народ еврейский, или Церковь Божию ветхозаветную, из которой образовалась потом и Церковь новозаветная; под «пастырем» – всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни; под «ворами» и «разбойниками» – всех ложных, самозваных пророков, лжеучителей, еретиков, мнимых руководителей религиозной жизни народа, думающих только о себе и своих интересах, каковы были обличаемые Господом фарисеи.

Себя Господь называет «дверью» и «пастырем добрым», который «душу свою полагает за овец», защищая их от волков. Господь называет Себя «дверью» в том смысле, что Он – единственный истинный посредник между Богом и народом, единственный путь и для пастырей, и для пасомых: в основанное Им Царство Божие, представляемое под видом «двора

овчего», нельзя войти иначе, как только через Него. Все же, кто минуют Его, перелазит инуде [необычным способом], суть воры и разбойники, т. е. не истинные пастыри, а самозванцы, преследующие личные выгоды, а не благо пасомых. «Овчий двор» – это земная Церковь, а «пажить» – это Церковь небесная.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница

Ин., 37 зач., 10, 17—28

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. От этих слов опять произошла между Иудеями распря. Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его? Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым? Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.

Потому любит Меня Отец… Т. к. Его называли чуждым Отцу, обманщиком и губителем, а не Спасителем душ, то настоящими словами Он объявляет: Я не губитель ваш, а готов за вас все претерпеть, если уже не по другому чему, то потому, что Бог возлюбил вас столько, что и Меня Он любит за то, что Я умираю за вас. Как же Я буду обманывать вас, когда знаю, что вас Бог любит? Напротив, не лучше ли решусь умереть за вас, если не для иного чего, то для того, чтобы Отец Мой за это еще более возлюбил Меня? Говорит это так уничиженное из снисхождения, потому что слушатели не принимали, когда Он говорил о Себе возвышенно. Придавать другой смысл этому изречению было бы нелепо. Ибо, неужели Отец прежде не любил Его, а начал любить только теперь, и причиной сему стала смерть Его за нас? Нет; а, как я сказал уже, Он выразился таким образом по снисхождению. Иной может сказать и следующее. Любовь к нам Бога и Отца была известна. А Бог и Отец увидел, что и Сын Его явил к нам такую же доброту, ибо восхотел и умереть за нас, и в точности сохраняет свойства благости Отчей. Посему Отец по справедливости возлюбил Сына, возлюбил не в качестве дара Сыну и как бы награды за Его смерть за нас, но потому, что увидел в Сыне сродство существа с Самим Собою, и потому любить Сына был побуждаем как бы непреодолимым законом природы. Ибо еще ли не дело великой любви к нам явил Сын, когда принял за нас поносную смерть, и не только смерть, но и опять принял жизнь, чтобы умертвить смерть и чрез воскресение Свое нас соделать бессмертными? Итак, когда говорит, что Отец любит Меня за то, что Я умираю за вас, то сим выражает, что Отец как бы веселится и радуется тому, что Сын похож на Него и имеет к людям такую же любовь, какую и Он. «Жизни Моей никто не отнимет у Меня». Говорит это для тех, которые намеревались убить Его. Вы, говорит, жаждете Моей крови; но знайте твердо, что без Моей воли никто не может пролить ее. Чтобы кто-нибудь не подумал, что Он умирает, как раб и слуга, по приказанию другого и вследствие подчинения сему, то говорит: Я Сам властен в Моей смерти, как Владыка смерти. Я имею власть отдать жизнь Мою. Хотя каждый из вас имеет власть отдать жизнь свою, ибо всякому желающему можно умертвить самого себя, но Господь говорит не об этом способе смерти, а о том, что без Его воли никто не мог бы сделать этого. У людей так не бывает. Ибо и без нашей воли другие могут умертвить нас. А Христос без Своей воли никогда не пострадал бы. Посему, подчиняясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право – опять принять жизнь. Сию заповедь «умереть за мир» Я получил от Отца. Я, говорит, не противник Богу, и притом до такой степени, что эта самая смерть заповедана Мне Отцом. Прежде сказал Он о себе высокое: Я имею власть принять жизнь Мою, что показывает в Нем Владыку смерти и Начальника жизни. Теперь присовокупляет смиренное: заповедь сию Я получил от Отца Моего. Так дивно Он соединяет то и другое, чтобы не почли Его меньшим Отца и рабом Его, чтобы почли не противником Богу, но равносильным Ему и единовольным. Такая речь Его действительно послужила на пользу многим из слушателей. Между ними произошло разделение. Одни, для которых эти слова Его казались загадочными, думали, что Он без разумения. Другие, понимая несколько, говорили: это слова не бесноватого. Т. к. Господь словами не мог заградить им уста (ибо и благоразумные ни сами не поняли вполне слов Его, ни убедили бы своих противников), то пытаются защитить Христа делами и говорят, что это слова не бесноватого. Откуда же это видно? Из дел. Неужели бес может открывать глаза слепым? А если дело это Божеское, таковы же непременно и слова. Почему же Христос ничего не отвечал тем, которые говорили, что Он беснуется? Потому что и противники их, и защитники Его не могли заставить их молчать и быть для них более достоверными. Т. к. они разделились и восстали друг против друга, то к чему еще было и Ему противоречить хульникам, когда притом Он нисколько не будет иметь от них доверия?

Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления… Одни говорят, что обновление праздновали в тот день, в который был устроен храм Соломонов. Другие же говорят, что евангелист разумеет здесь обновление храма, созданного после возвращения из плена. Праздник этот был светлый и многолюдный. Т. к. город, после продолжительного плена, получил в храме как бы собственное украшение, то день обновления храма считали днем радости. На этот праздник прибыл и Иисус. Теперь Он уже часто ходил в Иудее, потому что страдания были при дверях: была зима, и после этой зимы в первый весенний месяц Господь пострадал. Посему и евангелист заметил это время, с целью показать, что время страдания было близко, и потому Господь прибыл в Иерусалим. Иудеи окружили Его и, по-видимому, от некоторого усердия к Нему и желания узнать истину, просят сказать им: Христос ли Он; но на самом деле вопрос их был праздный и злонамеренный. Ибо, тогда как дела Его доказывают, что Он – Христос, они для убеждения требуют слов. Впрочем, вопрос их, полный неблагодарности и притворства, обнаруживает их развращение. Говорят: скажи нам «прямо». Между тем Он много раз говорил прямо, когда приходил на праздники, и ничего не говорил тайно, называл Самого Себя Сыном Божиим и Светом, и Путем, и Дверью и ссылался на свидетельство Моисея. Посему, уличая их в том, что они спрашивают со злым намерением, Господь отвечает им: Я многократно говорил вам, и вы не верите. И иначе: что притворяетесь, будто послушаетесь одного простого слова? Вы не принимаете дел, которые творю Я не как противник Богу, но во имя Отца Моего. Как же вы поверите одному простому слову? Ибо несомненно, что дела гораздо убедительнее, чем слова. Это высказывали и умереннейшие из них: не может человек грешный творить такие чудеса (Ин. 9, 16). Вы, говорит, не веруете Мне потому, что вы не из Моих овец. Я, как добрый пастырь, со Своей

стороны исполнил все, что Мне должно было сделать; если же вы не следуете за Мною, то не Я недостоин звания пастыря, но вы недостойны звания овец. Доколе стоит зима, т. е. настоящая жизнь, которая всегда имеет смущения от духов злобы, старайся и ты праздновать обновление своего духовного храма, постоянно обновляясь и полагая восхождения в сердце своем. Тогда придет к тебе Иисус и поможет совершить праздник обновления сего, в притворе Соломоновом, охраняя тебя Своим покровом и подавая тебе мир от страстей.

Овцы Мои слушаются голоса Моего… Сказав им, что они не из овец Его, теперь склоняет их сделаться овцами Его. Для сего и прибавляет: овцы Мои слушают гласа Моего, и они идут за Мною. Потом, подстрекая их, сказывает и то, что получат идущие за Ним. Я, говорит, даю им жизнь вечную, и они не погибнут вовек и прочее. Конечно, такими словами Он возбуждает их и внушает им ревность и желание следовать за Ним, коль скоро Он подает такие дары. Почему, говорит, они не погибнут? Потому что никто не может похитить их из руки Моей; ибо Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и из руки Его никто не может похитить их, а потому и из Моей руки. Ибо Моя и Отчая рука – одна, Я и Отец одно, т. е. по власти и силе. «Рукою» называет власть и силу.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Суббота

Ин., 38 зач., 10, 27—38

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

В этом чтении повторяются слова из чтения прошлого дня, чтобы еще раз подчеркнуть всю их важность. Далее Господь утверждает Свое единство с Богом Отцом.

Итак, Я и Отец одно по естеству, и по существу, и по власти. Так поняли и иудеи, что Он сими словами объявляет Себя Единосущным Богу, и за то, что Он делает Себя Сыном Божиим, схватили каменья, чтобы побить Его. Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца Бога; а по обольщению мы каждый день запинаемся. Как же говорит: «Овцы Мои пойдут за Мною, и они не погибнут»? А между тем мы видим, что погиб Иуда. Но он погиб потому, что не последовал за Иисусом и не пребыл до конца овцою. А Господь говорит об истинных Своих последователях и овцах, что они не погибнут. Если же кто-нибудь отстанет от стада овец и перестанет следовать за Пастырем, тот вскоре погибнет. Случившееся с Иудою можно употребить и против манихеев. Иуда был святым и овцою Бога, но отстал: отпал именно по своему выбору и самовластью. Значит, зло или добро существует не по природе, но является и прекращается от свободного произволения.

Т.к. Господь сказал, что Я и Отец – одно, разумеется, по власти и силе, и показал, что рука Его и Отца одна, то иудеи сочли это за богохульство и хотели побить Его камнями за то, что Он делает Себя равным Богу. Господь, обличая их и показывая, что они не имеют никакой благословной причины к неистовству против Него, но ярятся напрасно, напоминает им о чудесах, какие Он совершил, и говорит: Я показал вам много добрых дел; за которое из них хотите побить Меня камнями? Они отвечают: мы хотим побить Тебя камнями за богохульство, за то, что Ты делаешь Себя Богом. Он не отрицает этого, не говорит, что Я не делаю Себя Богом, Я не равен Отцу, но еще более утверждает их мнение. А что Он Бог, доказывает это тем, что написано в законе. Законом же называет и книгу Давида, равно как и все Писание. Слова Его имеют такой смысл: если получившие обожение по благодати суть боги (Пс. 81, 6) и это не поставляется им в вину, то какая справедливость, когда вы осуждаете Меня, Который по естеству – Бог, Которого Отец освятил, т. е. определил на заклание за мир? Ибо отделенное Богу называется святым. Очевидно, когда Отец освятил Меня и определил на спасение мира, Я не равен прочим богам, но есмь истинный Бог. Если же и те, к которым было Слово Божие, т. е. Я, ибо Я – Слово Божие, и Я, вселившись в них, даровал им сыноположение, – если они суть боги, то тем более Я могу без всякой вины называть Себя Богом, Я, Который по естеству Своему Бог, и прочим дарую обожение. Да постыдятся сих слов ариане и несториане. Ибо Христос есть Сын Божий и Бог по существу и естеству, а не тварь, и дает обожение прочим, к которым было Слово Божие, а не обожается Сам по благодати. Очевидно, Он настоящими словами отличает Себя от обоженных по благодати и показывает, что обожение даровал им Он, будучи Слово Божие и вселившись в них. Ибо это обозначается словами: «к которым было Слово Божие», с которыми было, в которых обитало. Как же Я богохульствую, когда называю Себя Сыном Божиим? Ибо хотя Я ношу плоть и происхожу от потомства Давидова, но вы не знаете тайны и того, что плотское естество человеческое не иначе могло принять беседу с Богом, как только если Он явится ему во плоти, как бы под завесою.

Если Я не творю дел Отца Моего… Хотите ли вы, говорит, познать Мое равенство с Отцом? Равенство по существу вы не можете познать, потому что познать существо Божие невозможно; но равенство и тождество дел примите за доказательство тождества силы; ибо дела будут для вас свидетельство о Моем Божестве. И вы узнаете и поверите, что Я не иное что, как Отец. Ибо, пребывая Сыном и отличаясь Лицом, Я имею одно и то же существо; равно как и Отец, пребывая Отцом и отличаясь Лицом, есть не иное что, как Сын, разумеется, по существу и естеству. Хотя Мы и различаемся Лицами, но Лица неразлучны и нераздельны, а Отец и Сын пребывают один в другом неслитно. У нас отец существует отдельно от сына, хотя и одно по природе. Но в Лицах Божеских не так, как у нас; а Они пребывают одно в другом неслитно. Посему о нас и говорится: «три человека», ибо мы – раздельные лица, а не составляем собственно одно; а о Святой Троице говорится: «един» Бог, а не три, потому что Лица неслитно сопребывают одно с другим. Прибавь к сему тождество воли и хотения.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Воскресенье, Неделя 6-я по Пасхе, о слепом

Ин., 34 зач., 9, 1—38

И, проходя, Иисус увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела

Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. Повели сего бывшего слепца к фарисеям. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

Христос воскресе!

Други наши, приближается тот день, когда радостное пасхальное «Христос воскресе!», коим мы встречаем теперь друг друга, уступит место будничному приветствию. И только раз в неделю церковные службы и календарь будут напоминать всем живущим о Воскресении Христовом, о смысле и цели жизни, о воскресении души в Боге. А шесть недель по Пасхе воскресные Евангелия предлагали вниманию и размышлению нашему глубоко назидательные истории становления души на пути спасения.

И вот нынешний воскресный день, именуемый Неделей о слепом, – последнее воскресенье перед отданием Святой Пасхи.

На первый взгляд простое и одновременно чудесное событие: дарование зрения тому, кто родился слепым, дарование зрения тому, кто никогда не видел солнечного света, не видел красот Божиего мира. В нашем понимании– несчастнейшего человека и страдальца безнадежного.

Но, судя по тому, что написано в Евангелии об этом человеке, на котором явилось чудо Божие, он был сильным и мужественным, он нес свою обездоленность и горе без ропота, ибо Сам Спаситель свидетельствует о нем, что не следствием греха является его слепота: …ни сей согрешил, ни родители его, – а дальше замечательные слова, – но да явятся дела Божии на нем (Ин. 9, 3).

И сила Божия в простых, ничем не предвещающих чуда действиях, совершает чудо. «Идеже хощет Бог, побеждается естества чин».

Иисус Христос сделал то, что ни один земнородный сделать не мог, – слепорожденный прозрел, заключенные от рождения очи отверзлись. Но для страдальца совершилось исцеление не только телесное: прозрели его очи, а духовное зрение увидело тотчас в Иисусе Христе Сына Божия.

Весть о совершенном во мгновение ока облетела город, всколыхнув умы.

Кто Он, сотворивший неслыханное? И народ разделился. Для одних, увидевших в Целителе человека Божия, ибо грешник не может сотворить ничего подобного, яко грешники Бог не послушает, наступило духовное прозрение, и, освободившись от духовной слепоты, они слышат зов Божий.

Другие же, кто не пожелал видеть чуда, усмотрели в Господе лишь нарушителя субботы. Лицемерная показная набожность и гордость восстали против очевидного, и зрячие ослепли; духовная слепота исказила для них мир, сделала невозможным видеть свет истины.

Грех гордости и самодовольства, грех лукавого неверия восстал на простоту веры, ясно зрящей истину. Фарисеи изгоняют прозревшего. Книжная ученость изгоняет истину веры. А Господь произносит слова: …на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39). С тех пор суд Божий совершается постоянно – и в наши дни, и над нами.

Мы иногда прозреваем духовно, но как часто, ослепленные грехом, теряем луч света – света Христова – и бредем по жизни во тьме, мня себя зрячими.

Главное бедствие нашего времени как раз и заключается в исключительной духовной слепоте людей. Духовный разум, который может ясно видеть свет истины, становится теперь крайне редким явлением. Плотской разум, погрязший в вещах жития сего, любящий только земное, всегда ведет противоборство с учением и откровением Божественным.

Для стяжания же духовного разума нужно прежде всего послушание разуму Вселенской Православной Церкви. «Не преставай, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – испытывать Божественные Писания, не преставай вопрошать Матерь свою – Церковь». Свет Христова учения, свет Его любви просвещает всякого человека в мире. И любовь – это та проба, по которой проверяется – слепы мы или зрячи, больны или здоровы?

Вспомним слова Спасителя: …если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин. 9, 41).

Порождает духовную слепоту грех, и духовная слепота укореняет человека во грехе. И ожесточается сердце человеческое, и грубеет. И слухом слышит, и глазами видит, но не внемлет ни тому, ни другому. И грех ожесточения, упорства против истины и противление ей делают человека участником бесплодных дел тьмы. И слабеет голос сердца, и холодный рассудочный гордый ум попирает христианскую любовь. И ослеп человек окончательно. И отступает Бог.

Так совершается над упорным «умником» суд Божий. …Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже

до сего дня (Рим. 11, 8).

И вот ныне, как всегда, ставит перед нами Евангелие этого дня вопросы: а кто же мы? здравы мы или больны? зрячи мы или слепы? в Боге мы или дух мира сего увел нас от Него в страну далече?

Проверяется наша преданность Христу и Его заветам во вся дни жизни нашей – и во дни внешнего благополучия, а чаще во дни гонений и испытаний. Надо нам с вами знать спасительную азбуку наизусть, чтобы и себе, и другим давать отчет, а когда нужно, и ответ – с уверенностью в истине и без смущения.

Проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Слово в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом.

Седмица 6-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 40 зач., 11, 47—57

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими. Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.

Весть о воскрешении Христом Лазаря настолько взволновала врагов Господа, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали совет верховного иудейского судилища синедриона. В своей среде они не стеснялись высказываться совершенно откровенно, а потому прямо поставили вопрос, что им делать для сохранения своей власти и своего влияния в народе. Они признают чудеса Господа, как действительные чудеса, но выражают опасение, что может произойти народное волнение, а этим воспользуются римляне для того, чтобы уничтожить и ту тень самостоятельности иудеев, какую они еще имели.

Роковая ложь такого суждения заключалась в том, что они, не признавая Господа Мессией, т. к. Он не соответствовал их извращенным представлениям о Мессии, высказывали опасение, что Он может стать во главе народного возмущения, что навлечет беду на их нацию. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником – это не значит, что архиереи, или первосвященники иудейские, избирались только на год, а указывает лишь на частую смену первосвященников, которые зависели от римского правителя Иудеи – вы ничего не знаете, и не думаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели весь народ погиб, т. е. надо предупредить возможность такого опасного для евреев восстания против римлян с Иисусом во главе, и для этого – убить Иисуса.

Здесь Каиафа принимает на себя личину ревнителя национального блага и вместе с тем находит извинение замышляемому убийству в соображениях государственно-национальной политики. Евангелист Иоанн указывает в этих словах Каиафы на его невольное пророчество о том, что Господу Иисусу Христу надлежало умереть за людей, т. е. пострадать для искупления человечества. Первосвященники, как провозвестники воли Божией, были как бы посредниками между Богом и людьми, и в качестве таковых пророчествовали даже невольно, что в данном случае произошло даже с таким недостойным первосвященником, как Каиафа. Только Каиафа говорил об одном иудейском народе, а Христос умер для спасения и собрания воедино в Церкви Своей и язычников, как чад Божиих, рассеянных во всем мире. Было вынесено решение убить Господа, как окончательный приговор, и дано было приказание взять Иисуса. Узнав о приговоре, Господь ушел из Вифании в г. Ефраим близ Иерихонской пустыни, ибо еще не настал час Его страданий. Как истинный Агнец Пасхальный, Он должен был умереть в Пасху и притом торжественно, а не тайно, как, по-видимому, желал того синедрион, боясь народа (Мф. 26, 4).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Ин., 42 зач., 12, 19—36

Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним. Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий? Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них.

Торжественный вход Господа в Иерусалим вызвал новый приступ злобы у религиозных вождей иудеев. Но пока народ восхищался Иисусом Христом, явно они ничего не могли сделать против него, и затаили злобу.

После торжественного входа Господа в Иерусалим, вероятно, на другой же день, к апостолу Филиппу подошли эллины и просили его, говоря: Господин, нам хочется видеть Иисуса. Эллины – значит собственно греки, но так называли в Иудее всех вообще язычников. По-видимому, это были так называемые прозелиты, т. е. обращенные в иудейскую веру язычники. Филипп передал эту просьбу Андрею. Характерно, что Филипп и Андрей были единственными учениками Господа, носившими греческие имена. В Десятиградии жило немало греков, а т. к. Филипп был родом из Вифсаиды Галилейской, то, возможно, что именно к нему обратились греки, которые знали его. Обращение «господин» показывает, что эти эллины с особым почтением отнеслись к ученику столь знаменитого Учителя. Слова: «Нам хочется видеть Иисуса» – указывают не на простое любопытство, ибо видеть Его мог каждый, когда Он ходил по двору храма и учил. Очевидно, эти эллины искали большей близости к Господу, хотели говорить с Ним. Еп.

Михаил высказывает предположение, что, зная о злобе к Нему книжников и фарисеев, они хотели предложить Ему идти с проповедью в их страну (как это сделал, по преданию, эдесский царь Авгарь). Во всяком случае, в этом выразилось стремление язычников приобщиться к открывающемуся Царству Христову – это было первым предвестником обращения ко Христу всего языческого мира, как результат Его Крестных страданий – искупительной жертвы за грехи всего человечества. Вот почему это обращение эллинов заставило Господа погрузиться мыслью в предстоящие Ему страдания и глубокую идею Своего Креста. Этим и объясняется то, что из уст Его излилась вдохновенная речь, которую приводит нам только один евангелист Иоанн.

Пришел час прославиться Сыну Человеческому! Какой это час? По отношению к Самому Христу это – час Его Крестных страданий, смерти и воскресения, по отношению к князю мира сего дьяволу – как час его изгнания, по отношению к людям – как час их привлечения ко Христу, вознесенному на Крест. Господь называет себя здесь Сыном Человеческим, указывая тем, что Ему придется понести страдания и смерть, как человеку, для того чтобы войти в Свою славу, как Богочеловеку, и через это привлечь к Себе все человечество. Как в видимой природе смерть не всегда причина уничтожения, а бывает, наоборот, началом новой жизни, подобно пшеничному зерну, которое должно как бы умереть в земле, чтобы умножиться, так и Его смерть явится началом новой жизни, умножением последователей Царства Его на земле. Так и последователи Господа не должны бояться смерти («любить свою душу»), но, наоборот, должны для приобретения вечной жизни жертвовать своей земной жизнью. Человеческая природа Господа, однако, возмущается мыслью о предстоящих ей страшных страданиях: Ныне душа моя возмутилась. Это начало той борьбы между человеческой и Божественной природой Христа, которая потом достигла своего наивысшего напряжения в Гефсиманском саду. Человеческая природа побуждает молиться: Отче, спаси Меня от часа сего, но Божественная природа сейчас же побеждает это смущение, побуждая молиться: Отче, прославь имя Твое, т. е.: «Да совершится то, ради чего Я пришел на землю».

В ответ Сам Отец Небесный подкрепил Своего Возлюбленного Сына на предстоящий Ему подвиг, возгремев с неба: И прославил и еще прославлю, т. е.: «прославил уже многочисленными делами, знамениями и чудесами, и вновь прославлю через предстоящие скоро Крестные страдания, смерть и воскресение». Впечатление этого небесного голоса было неодинаково для слышавших, что объясняется неодинаковым духовным состоянием слышавших. Люди, не веровавшие во Христа, говорили, что это простой гром, другие – что это Ангел говорил Ему. Господь, отвечая на эти ложные толки, поясняет, что этот голос был народа ради, т. е. чтобы все уверовали в Него и были разумными хотя бы в эти последние часы Его пребывания на земле, ибо наступает час суда над «князем мира сего» дьяволом и изгнания его из душ человеческих. «Князем мира сего» дьявол называется во многих местах Слова Божия, как обладающий всем неверующим и враждебным Христу человечеством. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе – т. е. распятие Господа, а затем и последующее вознесение Его на небо повлечет за собой обращение к Господу всего человечества. Народ понял, что под «вознесением от земли» Господь разумеет Свою кончину, а потому выражает недоумение, кто же будет тогда царствовать на земле, ибо о Мессии было представление, как о земном царе, который будет царствовать на земле вечно. На это Господь увещает их, чтобы они пользовались временем, пока Он – Свет миру – находится еще с ними и уверовали бы в Него. И отошел от них, вероятно, на гору Елеонскую или в Вифанию, где Он проводил ночи, уча днем во храме.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Ин., 43 зач., 12, 36—47

Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

Итак, пока Свет с вами, ходите, т. е. веруйте в Меня. О каком времени Он говорит здесь? Говорит о времени до страданий или о времени после страданий, или о том и о другом вместе. Итак, говорит, ходите и веруйте в Меня и прежде Моего распятия, и после оного. «Да будете, – говорит, – сынами Света», т. е. Моими сынами.

Для чего Господь скрылся от них? Теперь не подняли на Него камней и не сказали никакой хулы, как было прежде. Зачем же Он скрылся? Хотя они и ничего не говорили, но, проникая в сердца их, Он видел, что ярость их усиливается. Чтоб укротить их ненависть, Он и скрывается. Что они не веровали, а досадовали, на это и евангелист указал, когда сказал: «Столько чудес сотворил Он, и они не веровали в Него». А конечно, дело немалой злобы – не веровать стольким чудесам.

В словах: не веровали в Него, да сбудется слово Исаии – заключается не причина, а событие. Ибо они не веровали во Христа не потому, что Исаия предсказал об них, но пророк предсказал об них потому, что они не будут веровать. Та же мысль выражается и в словах: «потому не могли они веровать, что Исаия еще сказал о них». Всем этим Он хочет подтвердить то, что Писание не ложно и что пророчество Исаии сбылось не иначе, как он предсказывал. Чтобы кто-нибудь не стал говорить и недоумевать, зачем же и пришел Христос, если знал, что иудеи не будут веровать в Него, – для этого евангелист и приводит пророков, предвозвещавших об этом; Христос же, хотя знал об их неверии, однако пришел, чтобы они не имели извинения во грехе своем и не могли сказать, что мы поверили бы, если бы Он пришел. Слова: «не могли веровать» – означают то же, что «не хотели». Ибо злой и лукавый человек, доколе остается таким, т. е. избирает злое, не может веровать. Итак, когда слышишь, что Бог ослепляет, то понимай так, что ослепляет потому, что не присущ. Ибо, если бы Бог был присущ человеку, человек не сделался бы слеп. Если бы было солнце, не было бы тьмы. А ныне солнце производит ночь. Каким же образом? Когда заходит. Так и Бог делает людей слепыми, удаляясь от них. Удаляется же от них по причине их злобы, и оттоле они, как слепые, грешат безвозвратно и падают неисправимо. Вникнем и в слова Исаии: «Господи! кто поверил слуху нашему?» Это – то же, что никто не поверил. Пророк сказал это как бы от лица Христа. Христос как бы так говорит Отцу: «Господи! кто поверил

слуху Нашему?» – т. е. никто не поверил Нашему слову и Моей проповеди, которую Он назвал «слухом». «И мышца Господня кому открылась?» – т. е. сильное действие чудес, которое назвал «мышцею», не открылось никому из неразумных иудеев, но они клевещут на Меня и тогда, как Я творю столько чудес.

Сие сказал Исаия, когда видел славу «Его». Кого? Сына. Хотя пророк, судя по связи речи, видел, кажется, славу Отца, но евангелист говорит здесь, что Исаия видел славу Сына, а апостол Павел говорит, что он видел славу Духа (ср.: Деян. 28, 25). Истинно едина слава Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. Исаия, говорит, видел славу: дым, который ему представился, серафимов, угли, жертвенник, престол (ср.: Ис. 6, 1). Итак, Исаия увидел эту славу и сказал о Нем, т. е. о Сыне. Что же сказал о Нем? То, что выше сказано, что ослепил глаза их и ожесточил сердца их. Евангелист замечает, что многие и из начальников уверовали в Него, показывая, что фарисеи солгали и в том, когда сказали: «уверовал ли в Него кто из начальников?» (Ин. 7, 48). Ибо вот многие и из начальников уверовали, но ради фарисеев не исповедовали. Ибо возлюбили славу человеческую. Об этом Христос и прежде говорил им: как вы можете веровать, когда от людей принимаете славу, а славу, которая от единого Бога, отвергаете (Ин. 5, 44)? Итак, евангелист показывает, что с ними случилось то, что предсказывал им Христос. Подлинно, они были не начальники, а рабы, и рабы самые низкие. Отселе же научаемся, что, кто любит славу, тот раб и бесчестен.

Иисус, уступая ярости иудеев, на время скрылся, а потом снова является и взывает открыто. Показывая же, что Он Сам равен Отцу и не противник Богу, говорит: «Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня», говоря как бы так: что боитесь вы уверовать в Меня? Вера в Меня восходит к Отцу Моему. Примечай и точность в словах. Господь не сказал: верующий «Мне», но: верующий «в Меня», что означает веру в Бога. Ибо иное – верить кому-нибудь и иное – веровать в кого-нибудь. Если кто верит кому-нибудь, это можно понимать так, что верит справедливости слов его, а кто верует в Него, – как Бога. Посему можно сказать: верит апостолам; но веровать в апостолов – нельзя сказать. Посему Господь не сказал: верующий Мне. Ибо и Павел, и Петр могли сказать: верующий мне. И евреям поставлялось в укоризну, что они не веровали Моисею (Ин. 5, 46). Но Он сказал больше: верующий «в Меня», чем показывает, что Сам Он есть Бог, как и ученикам говорит: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14, 1). Посему, кто верует в Него, возводит веру свою к Отцу, и не верующий Ему не верует Отцу. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Ужели видящий телесные черты? Нет. Ибо Отец – не тело, чтобы можно было сказать, что видящий телесно Христа видит и Отца, но под видением разумей, прошу тебя, созерцание умственное. Господь говорит как бы так: кто созерцанием ума обнял существо Мое, насколько возможно человеку, тот обнял и существо Отца. Кто Меня признал Богом, тот, без сомнения, признает и Отца. Ибо Я – Образ Отца. Всем этим показывается единосущие Отца и Сына. Страждущие арианством пусть слышат, что верующий в Сына верует не в Него, но в Отца, так что или и Отец есть тварь, или и Сын – не тварь. Как если бы кто-нибудь сказал, что черпающий воду из реки берет ее не из реки, а из источника, так и верующий в Сына верует не в Сына – реку (ибо Сын не иного существа с Отцом и не имеет чего-нибудь отличного от Отца), но верует в источник добра, т. е. Отца.

Я свет пришел в мир… Опять и этими словами показывает Свое единосущие с Отцом. Ибо как Отец везде в Писании называется Светом, то и Он о Самом Себе говорит: Я свет пришел в мир. Посему и апостол Павел называет Его Сиянием (Евр. 1, 3), показывая тем, что ничего нет посредствующего между Отцом и Сыном, но Отец и Сын вместе, как вместе свет и сияние. Итак, и Сын есть Свет, поколику избавляет от заблуждения и рассеивает умственный мрак и потому, что как свет со своим явлением становится видим сам и показывает прочие видимые предметы, так и Сын, пришедши и явившись к нам, дал познание о Себе Самом и об Отце, и сердца тех, кои приняли Его, просветил всяким познанием. Если, – говорит, – кто услышит Меня и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Смысл сих слов такой: не Я виновен в осуждении человека неверующего, ибо Я не за этим преимущественно пришел, но случилось это по последствию. Я пришел спасти и для этого учил. Если же кто не верует, то не Я причина его осуждения, но он сам на себя навлек оное.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Четверг, Вознесение Господне

(см. в разделе Двунадесятые переходящие праздники)

Пятница

Ин., 47 зач., 14, 1—11

Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

Да не смущается сердце ваше… Когда апостолы услышали о верховном Петре, что он отречется, естественно, на них напало смущение. Посему Господь утешает их и утишает смущение сердца. Он отвечает: Веруйте в Бога, и в Меня веруйте, и все ваши затруднения разрешатся, и смущение утишится чрез веру в Бога и в Меня. Посему и сказал им: Да не смущается сердце ваше, чтобы они тем самым, что Он видит состояние их сердца и знает сокровенное смущение, уверились, что Он – Бог.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

В доме Отца Моего обителей много… Многими обителями Спаситель называет те различия и разности, с какими наслаждаются в Царствии Божием сообразно со своим разумением. Господь именует обители не по разности мест, но по степени дарования каждого человека к познанию Бога и общению с ним. Как каждый видит свет от одного светильника по-своему, и каждый угол в помещении освящается им по-разному, хотя свет не делится на многие светы – так и в будущем веке праведные водворятся в единой радости, но каждый в своей мере будет озаряться Солнцем-Христом и по степени своего достоинства почерпает себе радость. И никто не увидит меры высшего и низшего, чтобы не иметь для себя причины к скорби и беспокойству.

Прп. Ефрем Сирин. Творения.

А куда Я иду, вы знаете… Господь видит, что у них на мысли – спросить и узнать, куда Он идет. Посему дает им повод спросить об этом. Посему Фома и говорит: Господи! мы не знаем, куда Ты идешь; и как можем знать путь? Фома говорит это от большого страха, а не от желания следовать за Господом, как Петр. Посему Христос, желая показать, что следовать за Ним удобно для них и

приятно, объявляет, куда Он идет и какой путь. Идет Он к Отцу, а «путь» есть Сам Он – Христос. Если путь есмь Я, то вы чрез Меня, без сомнения, взойдете к Отцу. Я не только путь, но «и истина»; посему вам нужно быть бодрыми, потому что Мною не будете обмануты. Я еще «и жизнь»; посему, если и умрете, смерть не воспрепятствует вам прийти к Отцу. Итак, бодрствуйте, ибо всякий чрез Меня приходит к Отцу. И как в Моей власти приводить к Отцу, то вы, без сомнения, придете к Нему. Ибо прийти туда и невозможно иным путем, как только Мною. А ты, пожалуй, и отсюда уразумей, что Сын равен Родившему. Ибо в ином месте говорит, что Отец приводит к Нему: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец (Ин. 6, 44). А здесь говорит, что к Отцу Он приводит. Следовательно, у Отца и Сына равна сила, ибо и действие едино. Итак, когда ты идешь деятельностью, тогда Христос бывает для тебя путем, а когда упражняешься в созерцании, Он бывает для тебя истиною. Но как многие, шествуя деятельностью и занимаясь созерцанием, все-таки не получили жизни, или потому, что, совершая добродетель из тщеславия, здесь получили награду, или потому, что в догматических мнениях уклонились от правого пути; то к пути и истине, т. е. к деятельности и созерцанию, присоединена жизнь. Посему и нам должно шествовать и богословствовать, стремясь к живущей вовек, а не к гибнущей славе – от людей.

Если бы вы знали Меня… Выше сказал, что вы «знаете», куда Я иду, знаете и путь сей, т. е. Меня; а здесь говорит, что «если бы» вы «знали» Меня, то знали бы и Отца Моего. Как же это? В словах Его нет противоречия. Ибо они знали Отца, но не так, как следовало, знали как Бога, но как Отца – еще не знали. Уже впоследствии Дух, нисшедший на них, сообщил им совершенное познание. Итак, слова Его имеют такой смысл: если бы вы знали Мое существо и достоинство, то знали бы также существо и достоинство и Отца. И отныне вы начали познавать Его чрез Мое посредство, и видели Его, т. е. познали умом вашим, насколько возможно. Т. к. вы признаете Меня Господом и Учителем, то, без сомнения, о Мне, насколько для вас достижимо, получили познание достаточное и об Отце, ибо совершенного еще не получили. И иначе. Слова: «если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего», выражают не то, будто они не знают Его, но имеют такой смысл: Я сказал вам, что вы знаете, куда Я иду, т. е. к Отцу, и знаете Путь сей, т. е. Меня. Фома сказал Мне: Не знаем, куда идешь и прочее, не знаем и пути сего. Я сказал Фоме: Я есмь путь, и никто не приходит к Отцу иначе, как только чрез Меня. Итак, если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Но вы знаете Меня, следовательно, знаете и Отца Моего. Ибо отныне, говорит, вы знаете Его и видели Его, видевши Меня.

Филипп сказал Ему… Филипп думал, что он хорошо знает Христа, но не знает Отца. Посему и сказал: Покажи нам Отца, и довольно для нас. Филипп слышал, что пророки видели Бога, и сам пожелал видеть Его так же телесно, не зная, что видения пророков были снисхождением. Итак, научая Филиппа, что Бога нельзя видеть телесно, Христос говорит: Столько времени Я с вами, и ты еще не познал Меня, Филипп? Смотри. Не сказал: не «видел» ты, но не «познал», для того чтобы отвести Филиппа от земного помысла, от желания видеть Отца телесно. Ибо о Боге говорится – знать, а не телесно видеть. Потом прибавляет: Видевший Меня видел Отца. Слова имеют такой смысл: Филипп! ты желаешь видеть Отца телесным глазом и думаешь, что Меня ты уже видел. А Я тебе говорю, что если бы ты видел Меня, то видел бы и Его. А как Его ты ныне не видел, то не видел и Меня, как должно смотреть на Меня: ты видел Меня телесно, т. к. Я имею и тело, но Божественного существа ты не видел; посему ты не можешь видеть телесно и существа Отца. Ни Меня, ни Отца невозможно видеть телесно. Ибо видевший Меня видел и Отца. Впрочем, многие думают, что видят Меня, а Отца не видят. Посему Меня они видят не по Божескому естеству, но по человеческому. Можешь и яснее понимать так: Я единосущен Отцу. Итак, кто Меня видел, т. е. познал, тот познал Отца. Ибо, когда одно существо и естество, тогда одно и познание. Да постыдится Арий, слыша, что видевший «Сына», т. е. познавший Божество Сына, познал «Отца», т. е. Божество Отца. Да постыдится и Савеллий, который говорит: одно существо и одно лицо Отца и Сына. Ибо вот Господь различает Ипостаси, и иное Лицо показывает в Отце и иное в Сыне. Ибо в словах: «видевший Меня» – указывает на Свое Лицо, потом в словах: «видел Отца» – на другое Лицо. Если же бы Он и Отец был одно Лицо, то ничего такового Он не сказал бы, но на просьбу Филиппа – «покажи нам Отца» – ответил бы, что у Меня нет Отца, но Я есмь Отец и Сын. И было бы крайне неразумно слышать, как Сын говорит: «Иду к Отцу Моему», и: «Я в Отце», и многое тому подобное, и не понимать, что иное Лицо Сына и иное – Отца, не сливать их. Посему-то Господь упрекает этого ученика, что он столько времени следует за Ним, видел знамения и дела Божества, но еще не познал Его, как Бога, чтобы чрез Него познать и Отца. Ныне же, говорит, из того, что ты желаешь видеть Отца телесно, открывается, что ты не веруешь ни тому, что Я – Бог, ни тому, что Он – Бог.

Разве ты не веришь… Сын в Отце, т. к. является в Его существе, и опять Отец в существе Сына, подобно как царь является в образе своем, и образ в царе. Ибо одни черты у образа и у царя. А что Мое и Отчее существо одно, это ясно. Ибо слова, которые говорю Я, говорю не от Себя, т. е. говорю их не иначе, но как сказал бы Отец, так и Я говорю; потому что Я не имею у Себя ничего особенного, отдельного от Отца, но все общее; ибо одно существо, хотя Лица разные. Но Отцу принадлежат не только слова, которые говорю Я, но и дела, дела Божественные. Если же дела – Божии, а Отец и Я – Бог, следовательно, дела – одного Существа, так что если Я делаю, Отец делает, если Отец делает, Я делаю. «Верьте, что Я в Отце, и Отец во Мне, т. е. вам, которые слышите об Отце и Сыне, не следует искать никакого другого доказательства на Их сродство по существу. Если же этого вам недостаточно для доказательства единосущия и единочестия, и того, что Отец является в Моем существе и Я в существе Отца, то, по крайней мере, по делам верьте Мне, ибо дела – Божии.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Суббота

Ин., 48 зач., 14, 10—21

Господь сказал Филиппу: разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я

возлюблю его и явлюсь ему Сам.

Истинно, истинно говорю вам… Христос, показывая, что Он может творить не одни только эти дела, но и другие, гораздо большие этих, говорит об этом с чрезвычайною силою. Ибо не говорит: Я могу творить дела и большие сих, но – что гораздо удивительнее – могу и другим дать власть творить дела, большие сих. Видишь ли, сколь велика сила Единородного? Он и другим дает силу творить дела больше тех, которые Сам творил. Потому что Я к Отцу Моему иду, т. е. теперь уже вы будете творить чудеса, ибо Я уже отхожу. Объясняя нам, как верующий в Него может творить великие и чудные дела, говорит: «Если чего попросите во имя Мое». Здесь показывает нам способ чудотворения: всякий может творить чудеса чрез прошение и молитву и призывание Его имени. Так и апостолы сказали хромому: «Во имя Иисуса Христа встань и ходи» (Деян. 3, 6). Посему не сказал: о чем ни попросите, Я умолю Отца, и сделает, но: «Я сделаю», показывая собственную Свою власть.

Да прославится Отец в Сыне. Ибо когда сын явится имеющим великую силу, тогда бывает слава и тому, кто родил такого сына. Смотри же, как вытекает слава Отцу. Именем Господа нашего Иисуса Христа совершались чудеса; по чудесам веровали проповеди апостолов; наконец, переходя к богопознанию, познавали Отца, и таким образом Он прославлялся в Сыне. Страждущие арианством пусть скажут: как это чудеса чрез апостолов творил Он, Свои дела не Сам, но при содействии Отца? Как это иным давал силу, а Сам не имел ее? Для чего Он сказал одно и то же дважды? Ибо, сказав: Если чего попросите во имя Мое, Я сделаю, потом, прибавив: Да прославится Отец в Сыне, опять во второй раз говорит: Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. Дважды говорит это для того, чтобы утвердить Свое слово и показать, что Он творит Сам и не нуждается в сторонней силе. Все же это Он говорит ученикам для утешения их и в подтверждение, что Он по смерти не погибнет, не уничтожится, но опять останется в своем достоинстве и будет на небесах. Ибо Я, говорит, иду к Отцу; Я не уничтожусь, но отхожу туда, где жизнь блаженнейшая. Хотя Я и умру, но нисколько не явлюсь бессильным; напротив, и других облеку силой творить дела большие. И чего ни пожелаете, дам вам. Итак, не падайте духом из-за того, что смерть Моя такая, на какую Я вам указал.

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… Выше сказал: Я сделаю все, о чем ни попросите; теперь показывает, что должно просить не просто, но с любовью к Нему и соблюдением заповедей. Ибо тогда Я сделаю, когда будете просить таким образом. Я дал вам заповедь не бояться убивающих тело (Мф. 10, 28). Если вы любите Меня, то соблюдите ее и уже не скорбите из-за Моей смерти. Ибо хранящему помянутую заповедь не свойственно скорбеть. Как же, не соблюдая Моей заповеди, но боясь смерти, вы говорите, что любите Меня? На это они могли сказать: как же нам не скорбеть, когда нам предстоит лишиться Твоего утешения и руководства? Посему говорит: этого не будет; вы не останетесь без утешения. Ибо Я попрошу, т. е. умолю Отца, и Он пошлет вам иного Утешителя, иного, но такого же, как Меня. Ибо вот, слушай: пошлет «иного» Утешителя; значит, Лицо Духа иное. Итак, Дух есть Утешитель, подобно как и Сын. Итак, Дух, единосущный Сыну, без сомнения, единосущен и Отцу. Ибо Отец и Сын одного и того же существа. Не удивляйся, если Он говорит: «Я умолю Отца». Ибо Он не просит, как раб; но для того, чтобы уверить учеников, что к ним непременно придет Дух Утешитель, снисходит к ним и говорит: «Я умолю» Отца. Ибо если бы Он сказал: «Я пошлю», то они не столько поверили бы; а теперь, чтобы сделать Свое слово достовернее, говорит: «Я умолю Отца», т. е. если будет нужно и просить, и молить, то Я всячески постараюсь о том, чтобы Дух пришел к вам. Это подобно тому, как и мы нередко говорим: я жизнь свою положу, чтобы случилось то и то. Хотя часто дело не требует большого старания, однако же мы говорим таким образом, желая показать, что не откажемся от старания. Иначе. Т. к. Господь за нас Сам Себя принес в жертву Отцу, умилостивив Его Своей смертью, как Первосвященник, и затем, по истреблении греха и прекращении вражды, пришел к нам Дух, посему-то Он говорит: Я умолю Отца и даст вам Утешителя, т. е. Я умилостивлю за вас Отца и примирю Его с вами, враждебными Ему по причине греха, и Он, умилостивленный Моей смертью за вас и примиренный с вами, пошлет вам Духа. «Да пребудет с вами вовек». Сказал это также в утешение их. Пришествие Его не таково, как Мое, оно не на время только, но продолжится до века; Он не оставит вас и по смерти вашей, но пребудет с вами и прославит вас; Он и со всеми святыми всегда пребывает, даже и по смерти их, тем более что они тогда еще более возвышаются над плотскими страстями. «Дух истины», говорит, т. е. Дух не Ветхого Завета, ибо он – образ и тень, а Нового, который есть истина. Имели Духа и те, кои жили под законом, но имели в образе и тенях, а ныне, можно сказать, Истина сама существенно снизошла к ученикам. А чтобы не подумали, что и Дух, подобно Ему, воплотится, говорит, что мир не может принять Его. Он, говорит, будет учить вас не так, как Я, ибо мир не может принять Его телесно. Он будет обитать в самых душах ваших. Иначе. Не может принять Его «мир», т. е. люди порочные и мудрствующие мирское, потому что не видят Его, т. е. потому, что существо Его необъятно. Ибо под видением разумеет здесь созерцание умом, почему и прибавил: «И не знает Его». Очевидно, словом: «не видит» – Он выразил то, что «не знает». Итак, Он утешает апостолов, когда говорит, что мир не может принять Его, а вам подастся этот превосходный дар и пребудет «с вами» и, что еще более, пребудет «в вас». Ибо словом «с вами» указывает на внешнюю помощь от близости, а «в вас» – на внутреннее обитание и укрепление. Это же показывает, что Он есть Бог. Ибо Бог говорит: вселюся в вас и буду ходить (Лев. 26, 12). Итак, мир не может принять Духа, потому что не знает Его, а вы знаете Его. Почему? Потому что вы не от мира. Потому-то вы и способны принять Его, и Он – ныне пребывает «с вами» и всегда будет «в вас».

Не оставлю вас сиротами… Не бойтесь, говорит, что Я сказал вам: пошлю другого Утешителя. Т. к. в начале речи назвал их детьми, то теперь прилично говорит: «Не оставлю вас сиротами». А чтобы они не думали, будто Он по-прежнему им и всем явится с телом, говорит: Мир уже не увидит Меня. «И вы будете жить», т. е., увидевши Меня, возрадуетесь и, как бы после смерти, оживете от Моего явления. Или и так: как Моя смерть послужила к жизни: так и вы, хотя умрете, оживете. Итак, не скорбите ни обо Мне умирающем, ни сами о себе. Ибо, если и умрете, оживете в будущую жизнь. Когда Я воскресну, тогда вы узнаете, что Я не отделен от Отца, но имею одну и ту же силу. Когда Он воскрес, тогда Он уяснил им познание обо всем этом. Ибо по воскресении благодать Духа научила их всему. Когда слышишь слова: Я в Отце, и вы во Мне, и Я в вас, то не понимай их в одном и том же значении. Ибо Сын в Отце – как Единосущный, а в апостолах – как Помощник и Споспешник, и апостолы в Нем – как получающие от Него помощь, содействие и горячность. Много и иных названий употребляется о Боге и о людях, но не в одинаковом смысле. Так, называемся богами и мы (Пс. 81, 6), но не в таком смысле, как Бог. Сын называется Образом и Славою Отца (Евр. 1, 3), и человек называется так же; но не в одном значении. Так должно понимать и

настоящие слова. Равно как и следующие слова: Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин. 20, 21) – ужели нам должно понимать просто? Отец послал Сына в том смысле, что Он, будучи бестелесен, воплотился, родившись от Девы. Неужели же посему и апостолы – с неба и бестелесны, потом воплотились, и каждый из них родился от девы?! Но так понимать слова Писания – очевидное безумие.

Кто имеет заповеди… Итак, кто любит Меня, тот имеет заповеди Мои, и не только имеет, но и соблюдает их, чтобы не пришел вор – диавол и не похитил это сокровище, ибо нужна тщательная осторожность, чтобы не потерять их. Какую же награду получит тот, кто любит Меня? Он возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам. Для чего это сказал: «Явлюсь ему Сам»? Т. к. по воскресении Он имел явиться им в теле боговидном, то, чтобы не приняли Его за духа и призрак, Он и предсказывает им об этом, дабы, увидев Его тогда, не оставались в неверии, но вспомнили, что Он предсказывал им это и что Он является им за соблюдение заповедей Его, дабы и всегда старались соблюдать оные, чтобы и Он всегда являлся им. Тайна воскресения велика, и с трудом бы они приняли ее; посему Он приготовляет их, говоря, что явится им Сам.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Воскресенье, Неделя 7-я по Пасхе, Святых отцов I Вселенского Собора

Ин., 56 зач., 17, 1—13

Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

В Деяниях апостольских мы сегодня слышали, что, когда приближался праздник Пятидесятницы, апостол Павел отправился в Иерусалим, чтобы быть вместе со всеми, кто в этот самый день принял Святого Духа. Он единственный из апостолов не был в горнице, когда произошло это событие. Но Бог даровал ему подлинное, совершенное обращение сердца, и ума, и жизни, и подарил ему дар Святого Духа в ответ на его всецелую, предельную отдачу самого себя Ему, Богу, Которого он не знал, но Которому поклонялся.

Мы тоже находимся сейчас на пути к дню Пятидесятницы: на следующей неделе мы будем праздновать это событие. Павел на пути размышлял о том, что с ним приключилось во время его путешествия из Иерусалима в Дамаск, а потом в даре Святого Духа по молитве Анании. Нам тоже, каждому в отдельности и всем сообща, надо задуматься обо всем, что Бог нам дал. Он дал нам бытие и вдохнул в нас жизнь; не только жизнь тела, но жизнь, которая нас делает сродни Ему: Его собственную жизнь. Он дал нам познать Себя Самого, Живого Бога, и дал нам встретить в Евангелии и на путях жизни Своего Единородного Сына, Господа Иисуса Христа. И в Крещении, в Миропомазании, в Причащении Тела и Крови Христовым, в тайне безмолвного молитвенного общения, в минуты, когда Сам Бог близко-близко подходил к нам, хотя в то мгновение мы о Нем и не думали, Он давал нам так много.

Проведем эту неделю или хоть какие-то ее отрывки, размышляя о всем, что нам дано, ставя перед собой вопрос: действительно ли мы ученики Христа? Мы знаем от апостола Павла, что значит быть учеником. Павел сказал, что жизнь для него – Христос, а смерть была бы приобретением, потому что пока он в теле, он отлучен от Христа, Которого любит, Который стал всем в его жизни, не только временной, но на всю вечность. И однако, говорит Павел, он готов жить, не умирать, потому что его присутствие на земле нужно другим… Это была мера его приобщенности Христу. Это так волнующе ясно из параллели между короткой фразой в Деяниях и другой фразой в Евангелии: и Господь Иисус Христос, и Его ученик говорят о том, что теперь они идут обратно к Отцу, что время их отшествия настало… Его, Павла, жизнь во Христе созрела в такое отождествление с тем, что Христос означал, и больше того: с тем, чем Христос был, Кем Он был, что все, что относилось ко Христу, стало приложимо и к нему. Поистине, для Павла жизнь была – Христос, и он тосковал по смерти; но он научился от Бога чему-то большему, чем эта тоска по свободе, по общению с Богом, Которому он поклонялся и служил с такой верностью. Он узнал, что давать есть радость еще большая, чем получать: получив столь много такого великого, такого святого, он был готов продолжать жить, отдаваясь.

Святые услышали слово Христа: Никто не имеет любви большей, чем тот, кто отдает свою жизнь за своих друзей. Павел, другие апостолы и бесчисленные святые вслед за ними отдавали свою жизнь, истощали ее изо дня в день, забывая о себе, отвергая всякую мысль, всякую тревогу о себе, имея в помышлении только тех, кому нужен был Бог, кому нужно было слово правды, кому нужна была Божия любовь. Они жили для других; они давали так же щедро, как получили.

И мы тоже призваны научиться радости, ликующей, вдохновляющей, дивной радости давать, отвернуться от себя, чтобы быть свободными давать, – давать на всех уровнях: самое малое и самое великое. И этому нас может научить только сила Духа Святого, которая соединяет нас Христу, сотворяет нас в единое с Ним тело, в тело людей, связанных друг с другом в их полной общности, единых с Богом, Который есть наше единство.

И вот задумаемся над всем, что мы от Бога получили, и поставим перед собой вопрос: что мы можем дать? Ему – так, чтобы Он мог радоваться о нас, чтобы Он мог знать, что Он жил и умер не напрасно? И что мы можем дать тем, кто вокруг нас, начиная с самого малого, самого скромного подарка своим близким, и кончая тем, чтобы дать все, что только мы можем, тем, которым это больше нужно?.. И тогда, действительно, Пятидесятница придет как дар жизни, дар, который нас связует воедино, в единое тело, способное быть на земле для других видением Царства, но также и источником жизни и радости, так, чтобы подлинно наша радость и радость всех, с кем мы встречаемся, исполнилась бы. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 7-я по Пасхе

Понедельник

Ин., 49 зач., 14, 27–15, 7

Сказал Господь Своим ученикам: мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду

к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

Аз есмь истинная виноградная лоза… Сам Себя Господь и Бог наш Иисус Христос называет Лозой виноградной, а нас всех называет ветвями этой лозы. Далее, вполне понятно, что ветвь, которая не сохранила связи со своей лозой, конечно, не может приносить плода. Она живет и приносит прекрасные виноградные гроздья силой соков, идущих от корня лозы. И вот говорит Господь Иисус Христос, что и мы должны быть в таком же тесном, неразрывном соединении с Ним, как ветви с корнем лозы.

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Только при этом условии, если пребудем в Нем, а Он в нас, будем приносить прекрасные, Богу угодные плоды. Как поймем эти удивительные слова Господа Иисуса Христа: почему называет Он Себя Лозой виноградной, истинной Лозой? Почему говорит Он, если не будем питаться соками этой лозы, то будем ветвями сухими, никаких плодов не приносящими? Надо для ответа на этот вопрос вдуматься в смысл воплощения Господа Иисуса Христа и Крестной смерти Его. Для чего было необходимо, чтобы Сам Бог, второе Лицо Святой Троицы, стал истинным Человеком? Почему было необходимо, чтобы этот истинный Бог и вместе истинный Человек отдал Свою кровь Божественную за спасение мира – для чего это надо было?

Это было нужно для того, чтобы мы стали причастниками естества Божия. Видите, какая страшная, какая великая цель: чтобы стали причастниками естества Божия.

Слышите вы на каждой Литургии: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Пейте от нея вси; сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

А что читаем мы в Священном Писании о крови? Читаем очень страшные и важные слова, ибо написано: «Душа в крови тела». Душа в крови, в крови тела. В Крови Богочеловека пребывала Его Божественная душа. И эту Кровь вместе с Плотью Он отдал нам в снедь и в питие.

Он сказал: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6, 54).

Жизнь истинная невозможна без усвоения Крови Христовой и Плоти Его. Их можно сравнить с соками лозы. Этими соками Господь питает нас всех.

Когда причащаемся Тела и Крови Христовых, бывает с нами нечто величайшее, нечто воистину страшное – становимся мы воистину причастниками Тела и Крови Его. И душа Христова, которая в Крови Его, воспринимается нами с Кровью Его. Мы становимся таким образом причастниками души Христовой. Понимаете ли, как это велико и страшно?! Вместе с Кровью Христовой, которой причащаемся в великом Таинстве евхаристии, воспринимаем мы молекулы, частицы Тела Его.

Эти частицы Божественного Тела, Божественной Крови становятся частицами нашего собственного тела, мы становимся причастниками и Тела Христова, и Крови Его, становимся причастниками и души Христовой.

Поэтому, именно поэтому сказал Господь Иисус Христос, что, если не будем ветвями Лозы, не будем питаться соками Лозы – истинной Кровью Христовой, не можем доброго ничего творить, ибо дальше Он говорил: Без Меня не можете творить ничего. Только с Ним, с Его благодатью, став причастниками Крови и Тела Христовых, можем творить добро. Без этого ничего доброго не можем творить.

Все остальное, творимое без Христа, ничего не стоит, все это негодно и презренно в очах Божиих. Истину и добро творим только благодатью Его, истинны и добры только те плоды, которые возращаем, питаясь соками Лозы.

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне.

А если пребудете, если будете сохранять всегда живую связь с Лозой истинной, тогда будет то, что говорит Христос: «Всякую (у Меня) ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода».

Я есмь лоза, а вы ветви. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие ветви собирают, и бросают в огонь, и горят. Страшные это слова: страшно, что даже веточки Лозы, т. е. нас, христиан, отсекает Бог, если не сохраняем истинной связи с корнями Лозы. А если приносим плоды, Он очищает каждую плодоносящую ветвь, делая способной приносить больше и больше плодов.

Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Чтобы иметь все, чего в молитве просим мы, необходимо быть плодоносящими ветвями мстинной Лозы виноградной, необходимо всегда питаться соками этой Лозы.

Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, – и будете Моими учениками. Вы видите – мы даже можем прославить Бога, если будем плодоносными ветвями истинной Лозы, которая есть Господь и Бог наш Иисус Христос. Чтобы мы прославили Бога, надо только, чтобы были мы живыми ветвями, творящими добро, творящими волю Христову, волю истинной Лозы виноградной.

Помните же, что, причащаясь Крови и Тела Христовых, вы становитесь причастниками и души Его, пьете животворящие соки истинной виноградной Лозы. Аминь.

Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди.

Вторник

Ин., 53 зач., 16, 2—13

Сказал Господь Своим ученикам: изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.

Господь пространно предупреждает учеников о тех гонениях со стороны враждебного Христу мира, которые их ожидают (Ин. 15, 18–27 и 16, 1–3). Они не должны смущаться этой ненавистью мира, зная, что их Божественный Учитель первый подвергся этой ненависти. Ненависть эта понятна, потому что Господь

выделил учеников из мира, который любит только то, что принадлежит ему, что соответствует его духу всякого греха, злобы и лукавства. В гонениях со стороны мира ученики должны утешать себя мыслью, что они не больше своего Господа и Учителя. Однако грех мира неизвинителен, поскольку Сам Сын Божий приходил в него с проповедью покаяния, а мир, видя Его преславные дела, не покаялся, а еще возненавидел Его: возненавидеть же Сына – значит возненавидеть Отца. Ободряя учеников в ожидающих их скорбях, Господь вновь напоминает о предстоящем ниспослании им Утешителя, Духа Истины, Который от Отца исходит, Который через Апостолов будет свидетельствовать миру о Христе. Утешителя пошлет Господь Иисус Христос, по праву Своих искупительных заслуг, но пошлет не от Себя, а от Отца, ибо вечное происхождение Духа Святого не от Сына, а от Отца: Иже от Отца исходит (ст. 26). Этим стихом совершенно опровергается ложное учение римо-католиков об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына. Далее Господь предрекает о том, что Апостолы будут свидетельствовать о Нем в мире, как видевшие славу Его и первыми восприявшими Его благодать и истину.

Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить – здесь Господь говорит ученикам, что до своего озарения благодатью Духа Святого они неспособны как следует понять и усвоить себе все, что Он должен сказать им, но Дух Святой, когда придет, «наставит их на всякую истину», т. е. будет руководить ими в труднопостигаемой для них сейчас области христианской истины. Все эти откровения Духа Святого будут почерпнуты из того же источника Божественной мудрости, как и учение Иисуса Христа: Он будет говорить, как и Христос, то, что «слышал от Отца» (Ин. 3, 32; 5, 30; 12, 49–50), как от Первоисточника Божественной истины.

Этими действиями Духа Святого прославится Христос, потому что Дух будет учить тому же, чему учил Христос, и таким образом как бы оправдает все дело Христово в мире. «От Моего примет», потому что Сын и Отец – одно, и все то, что будет говорить Дух, принадлежит равно как Отцу, так и Сыну. Вскоре вы не увидите Меня – Господь вновь обращается к мысли о Своем отшествии от учеников, но тут же и утешает их надеждой на новое свидание с Ним, очевидно, как при явлениях Господа по воскресении, так и в духовном таинственном общении с Ним. Эти слова Господа показались некоторым из учеников загадочными, в чем опять проявилось несовершенство их духовного разумения. Весь дальнейший ход беседы и посвящен разъяснению этих слов Господа. В основе недоумения учеников опять лежит все тот же их предрассудок о земном царстве Мессии. Если Господь хочет основать на земле Свое царство, то зачем Он отходит? А если Он не хочет основать такого царства, то зачем обещает прийти опять?

Господь отвечает им: вскоре вы не увидите Меня. Это значит, что вы «восплачете и возрыдаете», т. к. мир исполнит свои убийственные замыслы – прикровенное указание на скоро предстоящие Ему страдания и смерть. Опять вскоре увидите Меня – это значит, что печаль ваша в радость будет, наподобие того, как скорбь рождающей жены переходит в радость. Здесь разумеется радость учеников, которую они испытали, увидев Господа воскресшим, – радость, которая не покидала их потом всю их жизнь: И радости вашей никто не отнимет у вас. В тот день... – в день сошествия Св. Духа, когда апостолы вступят в постоянное духовное общение со Христом, им станут ясными все Божественные тайны, и всякая молитва их будет исполняться, в довершение полноты их радости.

Я иду к Отцу – это значит Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. Итак, для Христа идти к Отцу означает возвратиться в то состояние, в каком Он был до воплощения, как ипостасное Слово. Эти слова поразили учеников своей ясностью. Они с особым удовлетворением отметили то, что Господь говорит теперь с ними прямо, не употребляя прикровенной приточной речи, и выразили свою горячую веру в Него, как истинного Мессию. Это была искренняя и глубокая вера, но взор Господа видел несовершенство этой веры, еще не озаренной Духом Святым. Теперь ли веруете? – спрашивает Он; нет, теперешняя ваша вера еще не совершенна, она не выдержит первого же испытания, которому скоро, через несколько часов, должна будет подвергнуться, когда вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного. Все это сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир, чтобы не пали духом в часы предстоящих вам испытаний, помня, что Я предупреждал вас обо всем этом заранее. В духовном общении со Мной вы будете находить необходимое спокойствие духа.

В мире – враждебном Мне и Моему делу, в обществе людей вы скорбны будете, но не теряйте мужества, помня, что Я победил мир, – победил совершением великого дела искупления человечества Своей смертью, победил господствующего в мире духа гордости и злобы Своим смирением и самоунижением даже до смерти, и положил начало превращению этого мира из царства сатаны в Царствие Божие.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Ин., 54 зач., 16, 15—23

Сказал Господь Своим ученикам: все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам. Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: Я иду к Отцу? Итак они говорили: что это говорит Он: «вскоре»? Не знаем, что говорит. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им: о том ли спрашиваете вы один другого, что Я сказал: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

Еще многое имею сказать вам… Ныне, говорит, вы не можете вместить, а когда придет Он, тогда, получив от Него благодатные дары, вы будете наставлены на всякую истину. Какую же разумеет истину? Ужели познание обо всем? Сам Господь о Себе Самом не возвещал ничего великого, частью для того, чтобы подать образец смиренномудрия, частью по причине немощи слушателей и неблагонамеренности иудеев. Он не вводил явно и отменения законных обрядов, дабы все не сочли Его за противника Богу. А когда пришел Утешитель, тогда уяснилось достоинство Сына; обо всем сообщено истинное и ясное познание; законные обряды взяты от среды и упразднены; мы научены служить Богу в духе и истине; чудесами, совершенными Духом, вера утверждена. Потом, т. к. Господь о Духе сказал нечто великое, то, чтобы иные не подумали, будто Дух больше Его, если Он наставит на истину, соделает их способными принять многое и великое, чего в присутствии Христа они не могли вместить, – чтобы не подумали этого, Он прибавляет «не от Себя говорить будет», т. е. Он не будет говорить ничего отличного в

сравнении с Моим. Ибо слова: «что услышит» – означают то, что Он не будет учить ничему, кроме того, чему учил Христос. Как о Самом Себе Господь говорит: что Я слышал от Отца, то говорю (Ин. 15, 15) – и тем выражает не то, будто Он Сам учится, наподобие дитяти, но то, что Он без Отца ничего не знает и ничему не учит: так должно понимать и о Духе. А что Дух не нуждается в научении, слушай, что говорит апостол Павел. Как того, что в человеке, никто не знает, кроме духа, живущего в нем, так и Божиего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11). Видишь ли, Святой Дух, как и наш дух, Сам Себя научает. Божество Духа благоразумный узнает и из того, что следует далее. Ибо говорит: И будущее возвестит вам, а знать будущее преимущественно свойственно Богу. И как для природы человеческой не что иное так не желательно, как знание будущего, то Господь и этим утешает апостолов. Столько, говорит, Он облагодетельствует вас, что дарует вам и предзнание будущего; а это дарование считается большим всех. И как они должны приготовиться к искушениям, то говорит: Он приготовит вас к тому, что имеет случиться с вами, чтобы вы по незнанию не пали от неосторожности. Он прославит Меня, ибо все и говорить, и делать будет во имя Мое, а не будет говорить ничего противного. Посему чудеса, Им совершаемые, удостоверят, что Я – Бог, когда на вас, Моих учеников, изольется богатство благодати, и имя Мое после смерти Моей будет сиять еще более. Ибо это великая и непререкаемая слава, когда умерщвленный и обесчещенный после сего будет блистать еще более. Потом, т. к. Господь говорил, и они слышали, что один у них Учитель Христос (Мф. 23, 8), то чтобы не подумали: если один Учитель – Ты Сам, то как же говоришь, что будет и другой Учитель – Дух, – чтобы не подумали этого, Он прибавляет: «от Моего возьмет», т. е. из того, что Я знаю, от Моего знания. Иначе: «от Моего», т. е. от сокровища Моего, которое есть Отчее. И как все, что имеет Отец, есть Мое, и Мое богатство, а Утешитель будет говорить от Отца; то Я справедливо говорю: «от Моего возьмет», т. е. сокровища, и богатства, и знания. Для чего же столько благ даровал нам Дух, а не Сын? На это, во-первых, скажем то, что путь к дарам Духа сотворил Сын, и Он есть виновник стольких благ. Ибо, если бы Он не истребил грех, как мы удостоились бы Духа? Ибо Дух не будет обитать в теле, повинном грехам (Прем. 1, 4). Посему велики дарования Духа, но основание их во Христе. Потом, т. к. имели явиться еретики, уменьшающие достоинство Духа из-за того, что Он пришел после Сына, то Он предоставляет Ему действовать в апостолах более чем Сам, для того чтобы, побуждаемые величием даров, они и против воли признали достоинство Духа и не считали Его меньшим Сына из-за того, что Он явился в мире после Него.

Вскоре вы не увидите Меня… Для чего Христос опять напоминает им об удалении и смерти Своей, тогда как более следовало бы скрывать это? Он упражняет их душу, и делает ее более твердою, и постоянно напоминает о печальном для того, чтобы они свыклись с этим и ожидали этого, а не были поражены внезапностью. В то же время к печальному присовокупляет и могущее одушевить. Так и здесь сказал печальное: «Вскоре вы не увидите Меня»; прибавил и радостное: «и опять вскоре увидите Меня», потому что Я восхожу к Богу, могущему помочь вам; Я не погибаю, а переменяю состояние; разлука Моя не надолго, а пребывание Мое с вами, которое затем наступит, вечно. Но они этого не понимали. Посему-то иной может и подивиться, как они не уразумели слов Его. Вероятно, печаль, овладевшая их душою, изглаждала из памяти их то, что говорилось, или непонятливость нашла на них от неясности самых слов. Посему и представляется им в словах Иисуса некоторое противоречие: если мы увидим Тебя, то куда Ты отходишь? Если же Ты отходишь, то как мы увидим Тебя? Это казалось им загадкою.

Иисус, уразумев… Господь видел, что ученики, обремененные печалью, не совсем поняли слова Его; посему предлагает им яснейшее учение о Своей смерти, чтобы, свыкшись со словами и делами, мужественно перенесли ее. «Вы, говорит, восплачете и возрыдаете» о том, что Я умру на Кресте, «а мир возрадуется», т. е. иудеи, мудрствующие мирское, возрадуются, что уничтожили Меня, врага своего; но «печаль ваша в радость будет», а радость иудеев, напротив, обратится им в печаль, когда по воскресении будет славиться имя Мое. Под радостью мира можешь разуметь и не радость иудеев, которою они возрадовались умерщвлению Господа, но спасение мира, так что в словах сих будет такой смысл: вы будете печальны, но эти страдания Мои, о которых вы печалитесь, будут радостью всего мира и спасением. Потом приводит и обыкновенный пример женщины и родов. Это сравнение употребляли и пророки, жестокостью родильных болезней обозначая высшую степень скорби. Он говорит как бы так: вас застигнут скорби, как бы болезни рождения; но болезнь бывает причиною рождения. В то же время удостоверяет учение о воскресении и показывает, что умереть похоже на то, как выйти из утробы матерней на свет. Не удивляйтесь же, что радости вам должно достигнуть чрез такую печаль. Ибо и мать чрез скорбь и болезнь достигает того, что становится матерью. Здесь Он намекает на нечто таинственное, именно: что Он разрушил болезни и смерть и соделал то, что родился Человек новый, уже не истлевающий, уже не умирающий, который есть Сам Господь. Ибо, смотри, Он не сказал: женщина уже не помнит скорби потому, что родилось «у нее» дитя, но потому, что родился человек «в мир». Не без цели Он так сказал, но для того, чтобы загадочно и прикровенно намекнуть на то, что Он Сам есть Человек, родившийся не для ада, чревоболевшего Им, но для мира. Ибо для нас родился от воскресения новый и нетленный Человек, Иисус Христос, Бог наш. Итак, пример рождающей женщины не требует во всем приноровления к событиям Христовым, но только имеет целью показать, что печаль временна и что от этих болезней велика польза и что воскресение рождает для жизни и нового бытия. Все прочее в сравнении не имеет приложения, и справедливо. Ибо это – притча, а притча, если во всех частях сохранится, не есть уже притча, но то самое, что ею изображается. Так и здесь под болезнями рождения мы уразумеем печаль апостолов, под радостью – утешение их по воскресении, и опять под разрешением болезней – разрушение ада, а под рождением – воскресение Перворожденного из мертвых. Но уже не разумеем под матерью – ад; ибо не ад обрадовался, а возрадовались апостолы, и возрадовались такою радостью, которой у них никто не отнял. Ибо, когда их обижали, когда их бесчестили за имя Христово, они и тогда радовались (Деян. 5, 41). Словами: «радости вашей никто не отнимет» – показывает также и то, что Он уже не умрет, но, всегда будучи жив, подаст им радость неиссякаемую.

И в тот… Когда, говорит, Я воскресну, а затем придет Утешитель к вам и наставит на всякую истину, тогда вы не спросите Меня ни о чем, как, например, прежде спрашивали: куда Ты идешь (Ин. 14, 5), покажи нам Отца (Ин. 14, 8). Ибо силою Духа вы будете знать все. Итак, когда Я, по воскресении из мертвых, пошлю вам Утешителя, тогда вы уже не попросите Меня, т. е. не будете нуждаться в Моем посредничестве, но довольно будет вам произнести имя Мое, чтобы желаемое получить от Отца. Итак, здесь Он показывает силу Своего имени; т. к. Его не будут видеть и не будут

просить, а только назовут имя Его, и Он будет творить такие дела.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Четверг

Ин., 55 зач., 16, 23—33

Сказал Господь Своим ученикам: и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой. Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел. Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир.

Доныне вы ничего не просили во имя Мое, а отныне «просите и» непременно «получите». Посему полезнее, чтобы Я умер; ибо отныне вы получите большее дерзновение пред Отцом Моим. Хотя Я и разлучусь с вами, но вы не думайте, что вы оставлены Мною; ибо разлучение Мое даст вам большее дерзновение, и радость ваша тогда будет самая полная, когда вы получите все просимое. Примечай же: получает тот, кто просит во имя Христа. А из тех, кои желают предметов мирских и душевредных, никто не просит во имя Христово, а потому и не получает. Ибо имя Христа Божественно и спасительно. Если же кто просит пагубного для души, то неужели мы скажем, что он просит во имя Спасителя?

Доселе Я говорил вам притчами… Притча есть речь, объясняющая какой-нибудь предмет косвенно, прикровенно и сравнительно. Т. к. Господь многое говорил прикровенно и речь о женщине и рождении была приточная же, то Он говорит: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. Ибо по воскресении, явив Себя живым, в продолжение сорока дней сообщил им об Отце познания таинственнейшие и подробнейшие (Деян. 1, 3). А прежде они думали, что Бог Ему Отец так же, как и нам, по благодати. Снова ободряя их, что они в искушениях получат помощь свыше, говорит: Будете просить во имя Мое – и уверяю, что Отец настолько любит вас, что вы уже не будете иметь нужды в Моем посредничестве. Ибо Сам Он любит вас. Потом, чтобы они не отстали от Христа, т. к. не имеют уже нужды в Нем и состоят в непосредственной любви Отца, говорит: Отец любит вас за то, что вы возлюбили Меня. Посему, если отпадете от любви Моей, то немедленно отпадете и от Отца. А как слух о том, что Он исшел от Бога и опять идет к Богу, в разных отношениях утешал их, то Он часто говорит об этом. Посему и сами они, получив пользу от слуха об этом и воодушевившись, что говорят?

Ученики, услышав, что Бог Отец будет любить их, и что они не нуждаются в посредничестве Его, Христа, как усвоенные Отцу, и что Он исшел от Бога, говорят: Теперь видим, что Ты знаешь все, т. е. знаешь, чем соблазняется сердце каждого, и не имеешь нужды узнавать это от других, и потому веруем, что Ты от Бога исшел. Ибо знать тайны сердечные свойственно Богу (Пс. 43, 22). Смотри же, как они были несовершенны, когда говорят: «теперь видим». Они, так много и долго слушавшие учение Его, говорят: теперь мы знаем. А Христос объявляет им, что они и теперь еще несовершенны, что они не уразумели ничего великого о Нем, но еще обращаются низко и около земли. Он говорит: «Теперь веруете?» – и этим как бы упрекает и укоряет их за медленность веры. А чтобы они, держась таких мыслей о Нем, не подумали, что они угождают Ему, говорит: Наступает час, что вы рассеетесь каждый в свою сторону. Вы думаете, что имеете обо Мне великое представление. А Я говорю вам, что вы оставите Меня врагам, и такой страх овладеет вами, что вы и удалитесь от Меня не вместе друг с другом, но рассеетесь каждый поодиночке, и каждый сам себе будет искать убежища и спасения. Но Я от того не потерплю никакого зла. Ибо Я не один только, но и Отец вместе со Мною. Посему Я страдаю не по бессилию, но добровольно отдаюсь распинателям. Когда посему слышишь: Боже! Для чего Ты Меня оставил (Мф. 27, 46), не понимай так просто, будто Спаситель оставлен Отцом (ибо как Он свидетельствует здесь: Отец со Мною»?), а понимай так, что слова эти сказаны естеством человеческим, оставленным и отверженным за грехи, но во Христе примиренным и усвоенным Отцу.

Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир… «Сие, говорит, сказал Я вам», чтобы вы не удаляли Меня из ваших мыслей, и не колебались, и не смущались продолжать твердую любовь ко Мне, но «чтобы вы имели во Мне мир», т. е. чтобы вы пребывали непреклонными, принимая за верное все, что Я ни говорил вам. Да слышит и Арий, что все это смиренное и, по-видимому, недостойное славы Сына, сказано ради слушателей, а не для того, чтобы мы пользовались этими словами при определении догматов; ибо они сказаны в утешение апостолов, как показывающие любовь Его к ним. В мире будете иметь скорбь. Искушения для вас не остановятся на страшных этих словах, но до тех пор, пока вы будете в мире, вы будете иметь скорбь, не теперь только, когда Я предаюсь, но и после этого. Но вы противостойте искушающему помыслу. Мужайтесь: Я победил мир. А когда Я победил, вам, ученикам, должно не скорбеть, но презирать мир, как уже побежденный. Как же Он победил мир? Низложив начальника мирских страстей. Впрочем, это видно из последующего. Ибо все Ему покорилось и уступило. Как с поражением Адама вся природа осуждена, так с победою Христовою победа простерлась на всю природу, и во Христе Иисусе нам дарована сила наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражескую (Лк. 10, 19). Ибо чрез человека смерть вошла, чрез человека же и жизнь, и сила на диавола (1 Кор. 15, 21–55). Ибо если бы победил один только Бог, тогда ничто не относилось бы к нам.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна.

Пятница

Ин., 57 зач., 17, 18—26

Господь сказал: Отче, как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

По окончании прощальной беседы, непосредственно вслед за ней, когда, по предположению некоторых толкователей, Господь с учениками, идя в Гефсиманию, дошел уже до потока Кедронского, Он

перед переходом через него произнес вслух перед учениками Своими торжественную молитву к Богу Отцу. Эта молитва называется обыкновенно Первосвященнической, т. к. в ней Господь молится Богу Отцу, как Великий Архиерей, Сам Себя приносящий в жертву, имеющую великое необъяснимое значение для всего мира.

Окончив молитву о Себе, Господь молится дальше об учениках Своих, о тех, кому Он передает теперь дело распространения и утверждения на земле Своего Царства. Господь говорит дальше, что Он посвящает Себя за них, – приносит Сам Себя в жертву, дабы они последовали стопам Его и стали бы свидетелями и жертвами за истину.

Начиная с 20-го стиха содержится третья часть молитвы Господа, уже за верующих. Господь молится о них: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня – единение верующих во Христа должно быть подобно единению Бога Отца с Богом Сыном. Тут разумеется, конечно, нравственное единение. Такое единение всех христиан в вере и любви сможет содействовать тому, что и весь мир придет к вере во Христа, как в Мессию. Это мы видим в первые века христианства, кроме людей совершенно ослепленных духовно и ожесточившихся сердцем, и иудеи и язычники пленялись возвышенной красотой Христова учения и становились сами христианами. Это единение всех верующих Господь определяет дальше, как единение во славе Бога и Христа. В дальнейших стихах (22–24) Господь как бы уже созерцает Свою Церковь в небесной славе в единении с Богом в Царстве Мессии и говорит, что слава эта, даже враждебный Христу мир, против его воли, доведет до сознания, что Господь Иисус есть истинный Мессия. Слова: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною – есть как бы завещание Умирающего, которое непременно должно быть исполнено, тем более что воля Сына Божия нераздельна с волей Бога Отца: тут отдающий Свою жизнь за спасение мира Сын Божий испрашивает у Бога Отца для всех верующих те небесные обители, о которых Он говорил Своим Апостолам в начале Своей прощальной беседы (Ин. 14, 2).

25-й и 26-й стихи представляют собой заключение первосвященнической молитвы, в которой Господь обращается к Богу Отцу, как Всеправедному Мздовоздателю. Господь указывает здесь на превосходство верующих над остальным миром в том, что они «познали Бога» а потому они способны к восприятию даров Божественной любви. Господь и просит, чтобы Бог Отец отличил их перед миром Своими щедротами и сделал их соучастниками той любви, которую Он имеет к Сыну: Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, и в них будет. Для этого Сам Господь Иисус обещает «быть в них», чтобы любовь Отца, неразлучно пребывающая в Сыне, от Сына и ради Сына простиралась и на тех, в ком пребывает Сын. Так, любовь всеобъемлющая, всесозидающая будет и всесовершающей в вечном славном Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота

Ин., 67 зач., 21, 15—25

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь.

Несмотря на горячие уверения в любви к Господу, Петр трижды отрекся от Христа и этим, конечно, лишился своего апостольского звания и апостольских прав, – перестал быть апостолом. Это отмечает, несомненно, со слов апостола Петра, и евангелист Марк, который повествует, что Ангел, явившийся женам-мироносицам, говорит: «Но идите, скажите ученикам Его и Петру…» – выделяет Петра, как отпавшего чрез отречение от лика апостольского, ставя его на последнее место, после остальных апостолов.

За искреннее и глубокое покаяние Господь милостиво восстановляет Петра в его апостольском достоинстве. Трижды Петр отрекся, трижды же Господь заставляет его на вопрос: «Любишь ли Меня?» – ответить: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя» – и после каждого уверения поручает ему, как апостолу, пасти агнцев Его, пасти овец Его. «Говорит ему в третий раз: любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? – Ты знаешь, что я люблю Тебя» (поется поэтому в службе 29 июня на день памяти свв. первоверховных апостолов Петра и Павла стихира на «Славу» на «Господи, воззвах»).

Совершенно напрасно и неосновательно хотят римо-католики видеть в этом даровании апостолу Петру каких-то особенных прав и преимуществ, по сравнению с другими апостолами. «Агнцы», которых поручает Господь Петру пасти, – это самые молодые, новорожденные, так сказать, члены Церкви Христовой, нуждающиеся в особенной заботливости пастыря, а «овцы» – обыкновенные, уже духовно зрелые члены Церкви, не требующие уже такого особенно тщательного ухода и заботы. Весьма характерно, что в первый раз Господь спрашивает Петра: Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они? – как бы намекая на то, что Петр обещал Господу большую верность и преданность, чем другие ученики. Характерно и то, что Он называет Петра его прежним именем – «Симон», а не Петром, ибо, отрекшись, обнаруживши неустойчивость, отсутствие твердости духа, он тем самым перестал быть «Петром», т. е. – «камнем». Смиренно сознавая глубину своего падения, Петр уже не сравнивает свою любовь к Господу с любовью прочих учеников, и даже вообще не смеет заверять Господа в своей любви к Нему, а только ссылается на Его всеведение: «Ты знаешь, что я люблю Тебя». Мало того, по смирению, вместо слова «любить» – «агапа?н», употребленного в вопросе Господа и означающего любовь полную и совершенную, Петр употребляет другое слово – «фили?н», означающее личную сердечную привязанность и преданность. Спрашивая Петра в третий раз, Господь употребляет это же самое слово «фили?н». Это опечалило Петра, что Господь как бы подвергает сомнению его личную привязанность к Нему, и поэтому в третий

раз он с особенной силой исповедует Ему свою любовь, ссылаясь на всеведение Господа. Как в третий раз он с особенной силой, с клятвой и божбой отрекся от Господа, так Господь принуждает его в третий раз с особенной силой исповедать свою любовь к Нему.

С восстановлением Петра в его апостольском звании Господь соединяет предречение о предстоящей ему к концу его а?постольства мученической кончине, к которой приведет его эта засвидетельствованная им только что любовь к Господу. Когда ты был молод, то препоясался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь, – насильственную мученическую смерть Господь символически представляет здесь под видом бессилия старца, с которым, против его воли, делают, что хотят. Св. апостол Петр действительно был распят в Риме на кресте при императоре Нероне в 68 г. Иди за Мной – это последнее решительное слово восстановления падшего Петра в апостольском чине.

После сих слов Иисус пошел, а ученики, видимо, последовали за Ним. Видя возлюбленного ученика Господа Иоанна, Петр возгорелся желанием знать, какова будет его участь, ожидает ли и его мученическая кончина за Христа. Но Господу не было угодно открыть образ кончины возлюбленного ученика Своего. Он ответил Петру, что знать это – не его дело: «Что тебе до того? Ты иди за Мною». Здесь опять опровержение римо-католического лжеучения о том, что Петру поручены Господом другие ученики, что он был поставлен «князем» их. Если бы Господь поручил Петру, как Своему наместнику, других учеников, то, конечно, Петр был вправе спрашивать об Иоанне и Господь не дал бы ему такого ответа: «Что тебе до того?»

Об Иоанне же Господь произнес слова, которые дали повод думать, что он не умрет, а будет жить до самого Второго Пришествия Христова: Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сам евангелист, однако, такое мнение опровергает, подчеркивая, что речь Господа была условная: Если Я хочу, чтобы он пребыл…

Повествование свое об этом, а вместе с тем и все свое Евангелие св. Иоанн заканчивает уверением: Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Этим удостоверяется принадлежность Евангелия св. Иоанну Богослову и истинность всего им сообщаемого в Евангелии. В заключение св. Иоанн опять повторяет, что в Евангелиях многое не записано из того, что сотворил Иисус, ибо, если бы писать обо всем подробно, то «думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». Это может показаться преувеличением, гиперболическим выражением, но речь тут идет именно о необъятности дел Христовых, значения которых не в состоянии вместить этот ограниченный мир. Некоторые полагают, что эти два последних стиха (24 и 25) приписаны к Евангелию от Иоанна впоследствии древнейшими читателями его, желавшими на вечные времена удостоверить подлинность этого Евангелия.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье. День Святой Троицы. Пятидесятница

(см. в разделе Двунадесятые переходящие праздники)

Седмица 1-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 75 зач., 18, 10—20

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Притча Господа Иисуса о заблудшей овце оказала исключительное влияние на сознание многих поколений христиан. Образ пастыря, несущего на плечах найденную овцу, изображали на стенах катакомб христиане Рима, и он стал первой иконой Христа. С VIII века и доныне в Восточной Церкви, провожая братьев в последний путь, мы поем: «Погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя». Это один из самых ярких образов спасения и одно из самых кратких изложений сути Евангелия. Бог пришел в этот мир как Пастырь, чтобы спасти сбежавшую от Него овцу. В ущелья, в самые глубины земли и даже до ада нисходит Он, чтобы найти нас. Здесь все важно: и то, что овца теряется по собственной глупости, не следуя за Пастырем; и то, что самостоятельно вернуться к Нему эта овца не в силах; и то, что Пастырь идет за ней, движимый любовью и состраданием.

Но важнее всего то, что хотел сказать этой притчей Господь вопрошавшим Его фарисеям. Они полагали, что Христос должен заниматься ими, тщательно соблюдающими мелочные ритуальные предписания и презирающими других людей. Сегодня у нас существуют разные почетные звания: заслуженный врач, заслуженный учитель, заслуженный кто-то еще. А фарисеи, говоря нашим языком, хотели быть заслуженными праведниками, имеющими льготы в Царстве Христа. Но в этой притче Господь ответил им, что Богу нужны все Его овцы, а не только некоторые. И только покаяние делает тебя найденной овцой, а не гордым и непослушным бараном.

Далее следует наставление Господа, как должно исправлять ближнего, имеющее тесную связь с запрещением соблазнять его. Если противно любви соблазнять ближнего, вовлекая его в грех, то не менее противно любви оставлять его во грехе, не заботиться об его исправлении, когда он грешит. Но это надо делать осторожно, с братской любовью: сначала надо обличить его наедине, и если он сознается в своем грехе и осудит себя, то приобрел ты брата твоего, приобрел вновь того, кто отпал было через грех, перестав быть членом Царствия Христова. Если же он не послушает твоего братского обличения и увещевания, упорствуя во грехе, то нужно взять с собой еще одного или двух, которые могли бы быть свидетелями поведения брата, упорствующего в своем грехе и могли бы сильнее повлиять на него и побудить его раскаяться (законом Моисеевым требовалось во всяком судебном деле наличие двух или трех свидетелей – Втор. 19, 15). Если же и их не послушает, скажи Церкви.

Здесь под «Церковью» разумеется, конечно, не все общество верующих, а те, кто поставлены во главе Церкви, ее священноначалие, ее пастыри, которым дана власть вязать и решить. Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь, т. е. если он настолько закоснел в грехе, что не считается с авторитетом пастырей Церкви, то пусть он будет отлучен от общения с тобой, как язычники и

мытари от общения с иудеями, считавшими их людьми крайне развращенными. Смысл изречения таков: человека, не признающего авторитета Церкви, не считай более своим братом, прекрати с ним христиански братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. Таковые упорные грешники, отвергающие авторитет церковного священноначалия, совершенно извергаются из Церкви, пример чему дает нам св. апостол Павел (1 Кор. 5 гл.) На этих словах Господа и основывается с апостольских времен практикуемое Церковью отлучение, называемое анафемой, в полном согласии с 1 Кор. 16, 22.

Анафема не есть проклятие, как многие думают в наше время, осуждая за это Церковь, как якобы допускающую этим акт против христианской любви. Анафема (отлучение) – это крайняя вразумительная мера для упорных грешников, не поддающихся исправлению, и для предостережения от следования им других. Право на это дано церковному священноначалию Самим Господом, сказавшим: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». То, что обещано было прежде Петру (16, 19), теперь обещается всем Апостолам. Апостолы же передали эту власть вязать и решить грехи своим преемникам – пастырям Церкви, ими поставленным для продолжения их дела на земле. Но и во всяком другом случае, когда Апостолы Христовы соединяются в единодушной молитве по поводу какой бы то ни было нужды, Господь обещает исполнить их желание, ибо где двое или трое собираются во Имя Мое, там Я посреди них.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Мф., 10 зач., 4, 25—5, 13

И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Полностью Нагорная проповедь изложена только у евангелиста Матфея. В сокращенном варианте излагает ее св. Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются во всем его Евангелии. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит сущность евангельского учения.

Недалеко от Геннисаретского озера, между Капернаумом и Тивериадой, до сих пор показывают «гору блаженств», с которой, из-за многочисленности собравшегося народа, была произнесена Господом Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не желавший примириться с потерей своей самостоятельности, еврейский народ начал мечтать о таком Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит для них все народы земли, а евреи получат сказочное благополучие: Он повелит морю выбрасывать жемчуг и все другие сокровища, оденет Свой народ в багряницу, украшенную драгоценностями, и будет питать их манной, еще более сладкой, чем та, какая была послана им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, евреи окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит себя Царем Израиля, и наступит тот блаженный, ожидаемый ими век. Они полагали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и отныне все они будут счастливы и блаженны.

В ответ на эти мысли и чувства Господь раскрывает евреям Свое евангельское учение о блаженстве, разбивая их заблуждения в корне. Он учит здесь тому же, о чем говорил и Никодиму: нам необходимо переродиться духовно, чтобы создать на земле Царство Божье, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царствии Небесном. И первый шаг к тому – осознать свою духовную нищету, свой грех и ничтожество, смириться. Вот почему Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Блаженны те, кто, видя и осознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царство, плачут, потому что тогда у них есть возможность примириться со своей совестью и утешиться. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что становятся уже неспособными на кого-либо гневаться, делаются кроткими. Кроткие христиане действительно унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они унаследуют землю и в будущей жизни, новую землю, которая возникнет после разрушения этого тленного мира, землю живых (Исх. 26, 13; Откр. 21, 1). Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5, 6), т. е. исполняющие во всем волю Божью достигнут той праведности и оправдания Божия, которое дает искреннее стремление во всем исполнять волю Божию. Милостивый Бог требует от людей милосердия – добродетели, которой достигают искренне стремящиеся жить по Его воле. Поэтому блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7), помилованы Богом, как и наоборот: Суд без милости не оказавшему милость (Иак. 2, 13). Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а «чистые сердцем» своим духовным оком узрят Бога (Мф. 5, 8). Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившему человека с Богом, принесшего мир, т. е. спокойствие, человеческой душе. Зрящие Бога ненавидят вражду и поэтому становятся миротворцами, стремятся всюду водворить мир. Поэтому они и блаженны, поскольку будут наречены сынами Божиими (Мф. 5, 9). Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, мир, который лежит во зле (1 Ин. 5, 19), возненавидит их за ту правду Божию, носителями которой они являются, и начнет гнать их, поносить, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному учению. Тех, кто много претерпит здесь за Христа, ожидает великая награда на Небесах (Мф. 5, 12).

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собой как бы все Евангелие в сокращенном виде. Характерно их отличие от ветхозаветных десяти заповедей: в Ветхом Завете преимущественно рассматриваются внешние поступки человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в Новом же Завете говорится больше о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо вечное блаженство.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Мф., 12 зач., 5, 20—26

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам,

что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Здесь св. Матфей повествует нам о том, как Господь свидетельствует, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Мало не убивать человека только физически, нельзя убивать его также и морально, гневаясь напрасно на него: Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака [пустой человек], подлежит синедриону [верховному судилищу]; а кто скажет безумный, подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22). Здесь, применительно к еврейским представлениям, указывается различная степень греха гнева на своего ближнего. Обычный городской суд ведал преступлениями меньшей тяжести, чем Великий синедрион – высшее судилище, находящееся в Иерусалиме и состоящее из 72 членов под председательством первосвященника. Назвать человека «рака» – значило выказать ему свое презрение, а сказать кому-либо «безумный» – значило выразить ближнему крайнюю степень презрения или пренебрежения: так называли не только глупого, но и нечестивого, бессовестного человека. Наказание же за эту крайнюю степень гнева – геенна огненная (так называлась долина Эннома, находящаяся к юго-западу от Иерусалима, где при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху (4 Цар. 16, 3; 1 Пар. 28, 3), где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Долина эта после прекращения идолопоклонства сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы, оставшиеся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно поддерживали живой огонь. Поэтому место это, страшное и отвратительное, прозванное долиной огненной, стало служить образом вечных мучений грешников.

Кротость и любовь христианина к ближнему должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего с недобрым, разумеется, чувством. Это мешает приносить Богу молитвы с чистой совестью, а потому надо спешить помириться с братом до молитвы. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силой вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим соперником, с которым мы должны помириться, находясь еще «на пути» этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье-Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. Так св. апостол Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Мф., 13 зач., 5, 27—32

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Точно так же недостаточно чисто внешне исполнять 7-ю заповедь закона Божия: «Не прелюбодействуй», ограждая себя от греха лишь физически. Господь учит, что не только действие, но и мысль, внутреннее вожделение или вожделенный взгляд на женщину – уже преступление. «Любодействует с женою в сердце тот, – говорит св. Афанасий Великий, – кто согласен на дело, но препятствием ему или место, или время, или страх перед законом». Не всякий взгляд на женщину – грех, но взгляд с желанием совершить грех прелюбодеяния. В таких случаях надо проявлять всю решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть самого дорогого, чем являются для человека члены его тела: глаз или рука. В данном случае и глаз, и рука указаны Господом, как символ всего драгоценного для нас, чем мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать греха.

В связи с этим Господь запрещает мужу разводиться с женой, кроме вины любодеяния, т. е., если она была уличена в прелюбодействии. Ветхозаветный закон Моисея (Втор. 24, 1–2) разрешает мужу развестись со своей женой, дав ей разводное письмо, некое письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой-то причине. Положение женщины было тогда тяжелым.

У евангелиста Марка (10, 2–12) Господь говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям «по жестокосердию» их, но изначально было так: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10, 9). Брак может быть расторгнут сам собой только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Но если кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; а равно прелюбодействует и тот, кто женится на разведенной (Мф. 5, 32).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница

Мф., 14 зач., 5, 33—41

Господь сказал: еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Ветхозаветный закон запрещает употреблять клятву именем Божьим в делах пустых, тем более, во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает упоминание имени Божья всуе, запрещает всякое легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая буквально исполнить эту заповедь, вместо этого клялись небом и землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, не упоминая имени Бога, все же клялись Им и всуе, и во лжи. Эти-то клятвы и запрещает Господь Иисус Христос, поскольку абсолютно все сотворено Богом, и

клясться Его творением – все равно что клясться Творцом, и клясться во лжи – все равно что оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, чтобы ему верили по одному только его собственному слову, без какой-либо божбы. Но этим отнюдь не запрещается законная присяга или клятва в важных делах. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суд, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом Живым – ответил: Ты сказал, т. к. такова была у евреев форма судебной присяги (Мф. 26, 63–64). И апостол Павел клянется, призывая Бога в свидетели своих слов (Рим. 1, 9; 9, 1; 2 Кор. 1, 23; Гал. 1, 20 и др.). Запрещена клятва пустая, легкомысленная.

В древности месть была настолько общеупотребительна, что необходимо было хоть как-то умерить ее проявления, что, в общем-то, и делал ветхозаветный закон. Но Христос Своим новым законом и вовсе запрещает месть в любом ее виде, проповедуя любовь к врагам. Однако изречение не противься злому (Мф. 5, 39) нельзя понимать в смысле непротивления злу, как это делает Лев Толстой и подобные ему лжеучителя. Господь запрещает восставать на человека, причинившего зло, с ответной злобой, но ко всякому злу, как к таковому, христианин должен быть абсолютно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, ни под каким предлогом не допуская зла в свое собственное сердце. Не стоит также буквально понимать слова кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39), поскольку мы знаем, что Сам Христос поступил совершенно иначе на допросе у первосвященника Анны, когда один из служителей ударил Его по щеке (Ин. 18, 22–23). Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. И не только творящих зло, но и обидчиков своих должны мы стараться исправить, о чем в Евангелии от Матфея (18, 15–18) есть прямая заповедь Господа.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота

Мф., 15 зач., 5, 42—48

Господь сказал: просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Запрещается сутяжничество и, наоборот, предписывается удовлетворение нужд ближнего: Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Само собой, эта заповедь исключает те случаи, когда помочь просящему не только не полезно, но и вредно; истинная христианская любовь к ближнему – это, например, не разрешить убийце взять нож или не допустить до яда желающего лишить себя жизни.

В Ветхом Завете нет заповеди «Ненавидь врага твоего!», по-видимому, иудеи сами извлекли себе ее из заповеди о любви к ближнему, поскольку за ближних они почитали только тех людей, кто был близок по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные же, т. е. иноверцы, иноплеменники или люди, выказавшие как-либо злобу, считались врагами, любовь к которым считалась неуместной. Христос же заповедал: как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти к кому-либо, любит всех людей, даже злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи были бы выше язычников и иудеев в нравственном отношении. Их любовь к другим основана, в сущности, на себялюбии. Любовь же ради Бога, ради заповеди Божьей достойна награды, но любовь по естественной склонности или же ради выгоды награды не заслуживает и не может заслужить. Восходя так все выше и выше по лестнице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей, невозможной для невозрожденного человека, любви к врагам, заповедью о которой и заключает Господь первую часть Своей Нагорной проповеди. И желая показать, насколько исполнение этой заповеди приближает слабого и несовершенного человека к Богу, Он подтверждает, что идеал христианина – это Бог: Итак будьте совершенны, как совершен Отец Наш Небесный (Мф. 5, 48). Это вполне согласно с Божественным планом, выраженном еще при сотворении человека: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Божественная святость для нас недостижима, и потому здесь – не равенство между нами и Богом, но имеется в виду некое внутреннее уподобление, постепенное приближение человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье, Неделя Всех святых

Мф., 38 зач., 10, 32–33, 37–38; 19, 27—30

Господь сказал: итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые последними, и последние первыми.

Итак всякого, кто исповедает Меня… Сим побуждает к исповедничеству: не довольствуется верою, тайною в душе, но хочет, чтоб она исповедуема была и устами. Он не сказал: «Кто исповедает Меня», а: «о Мне», т. е. Моею силою, потому что исповедующий обыкновенно исповедует при помощи благодати, посылаемой ему свыше. Напротив, об отрекающихся не сказал: «о Мне, но: «Мене», – и тем показывает, что отречение бывает тогда, когда не имеют высшей помощи. Всякий исповедующий Христа Богом найдет Самого Христа исповедующим его пред Отцом Своим, как верного раба. Напротив, те, которые отрекаются, услышат: «Отрекусь от того».

Кто любит отца или мать… Видишь, тогда должно возненавидеть родителей и детей, когда они хотят, чтобы мы любили их больше, нежели Христа. Но что говорю об отце, матери и детях? Услышь и больше сего:

И кто не берет креста своего… Кто, говорит, не откажется от настоящей жизни и не предаст себя на поносную смерть (ибо так древние думали о кресте), тот недостоин Меня. Поскольку же распинают многих как разбойников и воров, то присовокупил: «и следует за Мною», т. е. живет по Моим законам.

Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Хотя Петр, как человек бедный, по-видимому,

не оставил чего-либо большего, но знай, что на самом деле и он оставил многое. Мы, люди, обыкновенно и за немногое держимся крепко, а Петр, кроме того, оставил все мирские удовольствия и самую любовь к родителям, отказался от сродников, от знакомых и даже от своей воли. А ничто так не приятно для человека, как своя воля. Впрочем, и все означенные страсти восстают не только на богатых, но и на бедных. Что же Господь?

Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

Ужели в самом деле сядут, как говорит Господь? Нет. Под образом седения означено только преимущество чести. Но ужели сядет и Иуда, который был там вместе с другими, когда Господь сказал сии слова? Также нет, ибо это сказано о тех, которые решительно последовали Христу, т. е. до конца, а Иуда не до конца последовал Ему. Бог часто обещает блага достойным, но когда они изменяются и становятся недостойными, отнимает у них эти блага. Подобным образом поступает Он и с непокорными, часто грозит им, но не посылает беды, как скоро переменятся. Под «пакибытием» разумей бессмертие.

И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей…. Чтобы кто не подумал, что вышесказанное относится к одним ученикам, Господь распространяет свое обетование на всех, творящих подобное тому, что творили ученики. И они вместо сродников по плоти будут иметь свойство и братство с Богом, вместо полей – рай, вместо каменных домов – Горний Иерусалим, вместо отца – старцев церковных, вместо матери – церковных стариц, вместо жены – всех верных жен, не в брачном отношении – нет, но в отношениях духовных, в духовной любви и попечении о них. Впрочем, Господь не просто, не без причины велит отделяться от домашних, но тогда, когда они препятствуют благочестию. Равно как, когда Он повелевает возненавидеть душу и тело, не следует, что должно убивать самих себя, но что не должно щадить себя для соблюдения веры Христовой, когда потребуют того обстоятельства. Когда же Марк при сем говорит, что с избытком получит еще в нынешнем веке, то это надобно разуметь о дарованиях духовных, которые несравненно выше земных и служат залогом будущих благ. Пользующиеся этими дарованиями бывают в великой чести, так что все люди с уважением просят их молитв, чтобы для них получить божественную благодать. Заметь также, что Бог, как Благий, дает не только то, что оставлено нами, но прилагает к сему и вечную жизнь. Постарайся и ты продать имение свое и раздать нищим. А имение у гневливого – его гнев, у любодея – его прелюбодейные вожделения, у злопамятного – памятозлобие и прочие страсти. Итак, продай и отдай бедным, т. е. не имеющим ничего доброго, демонам, брось свои страсти виновникам страстей, демонам и тогда будешь иметь сокровище, т. е. Христа на небе, на небе т. е. ума твоего. Ибо кто соделывается таким, каков небесный, тот имеет небо в себе самом.

Многие же будут первые последними, и последние первыми. Здесь намекает на иудеев и язычников. Иудеи, быв некогда первыми, сделались последними, а мы, язычники, прежде последние, стали теперь первыми.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Седмица 2-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 19 зач., 6, 31–34; 7, 9—11

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Предостерегая от тщеславной молитвы лицемерных фарисеев, Христос предостерег Своих учеников и от подражания язычникам: молясь, не говорите лишнего. А что такое лишнее в молитве? На этот вопрос отвечает Сам Иисус Христос: назначение человека – достигнуть вечной жизни в Царстве Небесном; средство к достижению этой цели – исполнение воли Божией, правды Его в этой земной жизни, в Царстве Божием. Следовательно, главнейшая забота человека должна заключаться в отыскании возможности, путем исполнения воли Божией, вступить здесь в Царство Божие, сделаться достойным членом его и тем открыть себе вход и в Царство Небесное. На этом он должен сосредоточить все свои мысли, сообразно этому во всем поступать и об этом молиться; все же не относящееся к этому, все земное, временное, как-то: пища, питье, одежда и прочее, все это – лишнее; лишнее не для человека, ибо он не может жить без пищи, питья, одежды, но лишнее для молитвы; лишнее потому, что человеку, ищущему прежде всего Царства Божия и правды Его, все это будет дано Богом и без прошения его, ибо Отец его Небесный знает, что он во всем этом имеет нужду.

Однако моление об этом лишнем не безусловно воспрещено. Научив нас молиться о хлебе насущном, Христос тем самым признал не подлежащим осуждению моление о даровании нам, в мере действительной необходимости, и благ земных; но это моление не должно заслонять собой искания Царства Божия и правды Его.

По этому поводу Иоанн Златоуст говорит: «Господь внушает, что молящиеся не должны просить скоропреходящего и погибающего: ни красоты телесной, которая увядает от времени, изглаживается от болезни, исчезает при смерти; ни денежного богатства, которое, подобно речным водам, притекает и утекает, переходит то к одному, то к другому, убегает от тех, кто удерживает его, и не остается у тех, кто любит его, подвергается бесчисленному множеству бедствий от моли, от разбойников, от клеветников, от пожаров, от кораблекрушений, от нападений врагов и от прочих зол; ни почетной власти, которую также сопровождает множество скорбей. А некоторые из людей, впадших в крайнее безумие, не только просят у Всевышнего телесной красоты, богатства, власти и тому подобного, но восстают против своих врагов, умоляют послать им какое-нибудь наказание и Того, Кого просят быть к самим себе милостивым и человеколюбивым, в отношении к врагам своим хотят сделать немилостивым и нечеловеколюбивым. Господь, желая предотвратить это, заповедует: не говорите лишнего». Заповедуя не говорить на молитве лишнего, как язычники, Христос пояснил, что язычники думают, что в многословии своем будут услышаны.

Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду… По поводу этих слов некоторые спрашивают: а если Он наперед знает, чего мы просим, то какая необходимость вообще просить чего-либо? Какая нужда выражать какое-либо прошение словами, пересказывать что-либо Тому, Кому все уже известно? Какая нужда вообще в молитве?

По учению Иисуса Христа, люди имеют действительную нужду лишь в достижении Царства Небесного; но т. к. человек одарен свободой воли и может произвольно искать это Царство или бежать от него, то понятно, что оно только просящему дано будет. В стремлении к достижению этой цели,

в борьбе с искушениями и страстями силы человеческие нередко ослабевают, и потому молитвенное обращение к помощи Божией становится неизбежным. Сам Христос молился в Гефсиманском саду перед предстоящими Ему страданиями, когда заметил, что Его человеческие силы слабеют; искушаемый мыслью о возможности избавиться от этих страданий, Он молился и окончил молитву Свою словами: да будет воля Твоя!

Следовательно, Иисус Христос не только не осудил обращение наше к Богу в молитве, но даже словом и примером Своим заповедал нам молиться.

Подает же Бог без прошения, без молитвы, только ищущим прежде всего Царства Божия и правды его, и притом подает им только то, что для них считается лишним в молитве.

Просите, и дано будет вам. Этой последней заповедью Иисус Христос окончил объяснение средств к достижению Царства Небесного. Многим из слушателей могло показаться трудным исполнение всего сказанного Им, непосильным то бремя или иго, которое Он возлагал на них. А вскоре после того ученики Его даже открыто высказались по этому предмету, спросив: так кто же может спастись? (Мф. 19, 25). Объяснив при другом случае, что иго, возлагаемое Им на желающих спастись, – благо, и бремя… легко (Мф. 11, 30), Христос, оканчивая теперь Свою Нагорную проповедь, потребовал от Своих слушателей настойчивости в достижении указанной им цели: ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Но при этом настойчивом искании Царства Небесного не забывайте, что не можете обойтись исключительно своими силами, без помощи Божией; и потому молитесь, просите, и дано будет вам. Как всякий, настойчиво и прилежно ищущий, всегда находит, и неотступно стучащему непременно отворят, так и непрестанно просящий получает. Многие ропщут на Бога, что не тотчас получают то, чего просят, а от ропота переходят или к отчаянию, или, что еще хуже, к неверию. «Если не тотчас получаешь (говорит Златоуст), то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал – стучите, – чтобы показать, что, если и нескоро отверзет двери, должно ждать. Если постоянно будешь просить Бога, то хотя и нескоро получишь просимое, однако же непременно получишь. Для того-то и заперта дверь, чтобы побудить тебя к толканию; для того-то и не тотчас внимает, чтобы ты просил. Итак, постоянно проси, и непременно получишь. Но чтобы ты не сказал – что, если я буду просить и не получу? – в предотвращение этого Спаситель представляет тебе притчу, показывая не только, что должно просить, но и о чем должно просить. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Так, если ты не получаешь, то не получаешь потому, что просишь камня. Хотя ты и сын, но этого еще не довольно к получению. Напротив, это-то самое и препятствует тебе получить, что ты, будучи сыном, просишь неполезного. Не проси ничего мирского, но всего духовного, и непременно получишь. Отчего же, скажешь, я не получаю и тогда, когда прошу духовного? Конечно, от того, что ты или не со тщанием ударяешь в двери, или сделал себя недостойным к принятию просимого, или скоро перестал просить. Но ты опять скажешь: для чего же Спаситель не сказал, чего должно просить? Но Он уже все сказал прежде. Он сказал: ищите… прежде Царства Божия и правды Его, и это все (т. е. земное) приложится вам (Мф. 6, 33).

Гладков Б.И. Толкование Евангелия.

Вторник

Мф., 22 зач., 7, 15—21

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

В конце Своей Нагорной беседы Господь предостерегает верующих против лжепророков, уподобляя их волкам в овечьей одежде. «Псы» и «свиньи», о которых Господь только что говорил, не столь опасны верующим, как ложные пророки, потому что их порочный образ жизни очевиден и может только от них оттолкнуть. Лжеучители ложь выдают за истину и свои правила жизни – за Божественные. Надо быть очень чутким и мудрым, чтобы увидеть, какую духовную опасность они представляют.

Это сравнение лжепророков с волками, притворяющимися овцами, было очень убедительно для евреев, слушающих Христа, потому что на протяжении своей многовековой истории этот народ претерпел много бедствий от ложных пророков.

На фоне лжепророков добродетели истинных пророков были особенно очевидны. Истинные пророки отличались бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным обличением людских грехов, глубоким смирением, любовью, строгостью к себе и чистотой жизни. Они ставили себе целью привлекать людей к Царству Божию и были созидающим и объединяющим началом в жизни своего народа. Хотя истинные пророки нередко бывали отвергаемы широкой массой современников и преследуемы людьми, стоящими у кормила власти, их деятельность оздоровляла общество, воодушевляла на добродетельную жизнь и подвиг лучших сынов еврейского народа, – одним словом, вела к славе Божией. Такие добрые плоды приносила деятельность истинных пророков, которыми восхищались верующие евреи последующих поколений. С благодарностью они вспоминали пророков Моисея, Самуила, Давида, Илию, Елисея, Исаию, Иеремию, Даниила и других.

Совсем другой образ действий и другие цели преследовали самозваные пророки, которых было немало. Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению (св. пророк Иеремия в своем Плаче горько жалуется на лжепророков, которые погубили еврейский народ, см. Плач. 4, 13).

В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от VIII до VI столетия до Р.Х., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом – перед разрушением Иерусалима, в 70-х годах н. э. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное – они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в

новозаветное – отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф. 15, 13).

Надо пояснить, что будет преувеличением и натяжкой каждого современного пастора или неправославного проповедника причислять к лжепророкам. Ведь, несомненно, что среди инославных религиозных деятелей есть много искренне верующих, глубоко жертвенных и порядочных людей. Они принадлежат к той или иной ветви христианства не по объективному выбору, но по наследству. Лжепророки – это именно основатели неправославных религиозных течений. Лжепророками еще могут быть названы современные телевизионные «чудотворцы», экзальтированные бесовские заклинатели и самовлюбленные проповедники, выдающие себя за Божьих избранников, и все те, которые обратили религию в орудие личной наживы.

В Нагорной проповеди Господь предостерегает Своих последователей от ложных пророков и учит не доверять их внешней привлекательности и красноречию, но обращать внимание на «плоды» их деятельности: Не может дерево худое приносить плоды добрые… ибо дерево худое приносит и плоды худые». Под худыми «плодами» или делами не обязательно понимать грехи и гнусные поступки, которые лжепророки умело скрывают. Вредными плодами деятельности всех лжепророков, общими для всех них, являются гордость и отторжение людей от Царства Божия.

Не может лжепророк скрыть свою гордость от чуткого сердца верующего человека. Один святой сказал, что дьявол может показывать вид любой добродетели, кроме одной – смирения. Как волчьи зубы из-под овечьей шкуры, так и гордость проглядывает в словах, жестах и взоре лжепророка. Ищущие популярности лжеучители любят напоказ, при большой аудитории совершать «исцеления» или «изгнания» бесов, поражать слушателей смелыми мыслями, вызывать у публики восторг. Их выступления неизменно завершаются крупными денежными сборами. Как далек этот дешевый пафос и самоуверенность от кроткого и смиренного образа Спасителя и Его Апостолов!

Господь далее приводит ссылки лжепророков на свои чудеса: Многие скажут Мне в этот день (суда): Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? О каких чудесах они говорят? Может ли ложный пророк совершить чудо? Нет! Но Господь посылает Свою помощь по вере просящего, а не по заслугам человека, выдающего себя за чудотворца. Лжепророки же приписали себе дела, которые совершал Господь по Своему состраданию к людям. Возможно также, что лжепророки, в своем самообольщении, мнили, что они совершают чудеса. Так или иначе, Господь на всемирном суде отвергнет их, сказав: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие! Я никогда не знал вас!»

Итак, хотя лжепророки ослабляют Церковь, отторгая от нее неосторожных овец, верные чада Церкви не должны смущаться малолюдностью и кажущейся слабостью истинной Церкви, потому что Господь отдает предпочтение малому количеству людей, хранящих истину, многолюдству заблуждающихся: Не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство! – и обещает верным Свою Божественную защиту от духовных волков, говоря: Я им дам жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей»(Лк. 12, 32; Ин. 10, 28).

Итак, лжеучителей можно распознать по их жизни и делам. Как бы против современных сектантов, проповедующих оправдание человека одной только верой, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: Не всякий, говорящий мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Отсюда ясно видно, что мало одной веры в Господа Иисуса Христа, но нужна также и жизнь, соответствующая вере, т. е. исполнение заповедей Христа, добрые дела. Вначале проповеди христианства многие действительно творили чудеса именем Христа, даже Иуда, получивший эту власть наравне с двенадцатью апостолами, но это не спасает, если человек не заботится об исполнении заповедей Божьих.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Мф., 23 зач., 7, 21—23

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Здесь словами: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» – объявляет Себя Богом. Далее, словами: «исполняющий волю», – научает нас, что, ежели мы будем иметь веру без дел, не получим от того никакой пользы, ибо не сказал: сотворивший волю однократно, но: творящий оную до самой смерти. Не сказал притом: волю Мою, – чтобы не соблазнить слушателей, но: «волю Отца Моего», – хотя нет сомнения, что воля у Отца и Сына одна.

В начале проповеди многие изгоняли бесов, хотя были между ними и недостойные; и демоны обращались в бегство собственно от имени Иисуса. Благодать действует и через недостойных, т. к. мы, например, освящаемся и через недостойных священников: и Иуда творил чудеса, и сыны Скевы. Что же касается до слов: «никогда не знал вас», – то это значит: «Я не любил вас за лукавое сердце ваше и тогда, когда вы именем Моим творили чудеса»; знанием здесь называется любовь.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Четверг

Мф., 27 зач., 8, 23—27

И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?

Господь взял с Собою в корабль учеников, чтобы они видели чудо. Попускает им быть в опасности от бури для того, чтобы, с одной стороны, приготовлялись к искушениям, а с другой – увидев чудо, тем более веровали. Он спит с тою целью, чтобы ученики Его пришли в страх, сознали свою немощь и обратились к Нему с молитвою. Поэтому евангелист говорит: Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные?

Не называет их неверными, а маловерными, потому что, когда сказали: «Господи! спаси нас», они показали в сем веру, но слово «погибаем» уже не было от веры. Им не нужно было бояться, когда Он плыл вместе с ними. Заметь, что, укоряя их в маловерии, Господь дает знать, что маловерие привлекает опасности. Поэтому сперва Он утишил их душевное волнение, а потом и морское.

Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море

повинуются Ему? Дивились потому, что по виду Он был человек, но дела Его были Божественные. Под удивляющимися человеками разумеются ученики, поскольку никого еще не было с ними. Говорили же они: «кто это», потому что не уверились, кто Он.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Пятница

Мф., 31 зач., 9, 14—17

Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Ученики Иоанна укоряли Христа в несоблюдении поста из зависти к славе Его. Не смея сказать прямо Христу: «Для чего Ты не постишься», они говорят: А Твои ученики не постятся. Вероятно, они недоумевали, каким образом без подвижничества Он может побеждать страсти, чего Иоанн не мог сделать. А того, что Иоанн был простой человек и праведен стал по причине подвигов добродетели, Христос же – Бог и Сам весь добродетель, они не хотели знать.

И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Настоящее время, говорит, т. е. пока Я нахожусь с моими учениками, есть время радости, «женихом» называет Он Себя самого, как обручающий Себе новый сонм вместо умершей древней синагоги. «Сыны чертога брачного» – так называет апостолов. Будет, говорит, время, когда Я пострадаю и вознесусь, тогда они, подвергаясь гонениям, будут поститься, будут в алчбе и жажде. А чтобы показать, как слабы были тогда ученики Его, Он присовокупляет:

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое. Ученики, говорит, еще не так крепки, чтобы можно было налагать на них тяжкие заповеди, но еще требуют снисхождения и легкого бремени. Говоря это, Он давал урок и ученикам, чтобы и они, когда будут учить вселенную, снисходили и с первого раза не налагали тяжких заповедей. Новая, суровая заплата и новое вино означают пост, а старая одежда и старые мехи – слабость учеников.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Суббота

Мф., 20 зач., 7, 1—8

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Господь запрещает не укорять и выговаривать, а осуждать, потому что укорение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих меньшие грехи, за которые будет судить Бог.

Ибо каким судом судите, таким будете судимы… Кто хочет укорять других, тот сам должен быть беспорочен. Ибо если он, имея в своем глазу бревно, имея т. е. тяжкий грех, будет укорять другого, имеющего сучок, то сделает его бесстыдным, потому что тот, обидевшись, станет также укорять его самого и таким образом впадет в грех осуждения. Впрочем, Господь показывает, что великий грешник и не может хорошо видеть грех брата своего, ибо как он, имея бревно в глазу, увидит другого, легко уязвленного?

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Воскресенье, Неделя по Всех святых (Всех святых, в земле Российской просиявших)

Мф., 9 зач., 4, 18—23

Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

О призвании первых Апостолов рассказывают нам три евангелиста: Матфей, Марк и Лука, причем первые два кратко, как бы констатируя лишь самый факт призвания, а св. Лука подробно, описывая предшествовавший этому призванию чудесный улов рыбы. Как повествует нам св. евангелист Иоанн, еще на Иордане последовали за Господом намеченные Им первые ученики Его Андрей и Иоанн, затем пришли к Господу Симон, Филипп и Нафанаил. Но, возвратившись с Иисусом в Галилею, они мало-помалу обратились к своим прежним занятиям – к рыбной ловле. Теперь Господь призывает их к постоянному следованию за Собой, повелевая им оставить рыбную ловлю и посвятить себя иному труду – уловляя людей для Царствия Божия.

Слух о Пришествии Мессии быстро распространился по Галилее, и толпы людей стекались послушать Его учение. Все теснились вокруг Него, и вот однажды, когда Он был на берегу Геннисаретского озера, называвшегося также морем (вероятно, благодаря бывшим на нем сильным бурям), Ему пришлось сесть в лодку, чтобы отплыть несколько и учить из нее народ. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети. Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу. Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть. Объятый благоговейным ужасом Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение. По свидетельству евангелистов Матфея и Марка, Господь сказал обоим братьям Петру и Андрею: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков!», а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев – Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два – и отца своего, они последовали за Иисусом.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового

Завета. Четвероевангелие.

Бывает и в нашей жизни, что в какой-то момент мы услышим ясный голос Божий, который нас зовет по имени, и тогда мы можем встать и пойти; бывает так, что пережив встречу, коснувшись края ризы Христовой, мы бываем глубоко потрясены, и готовы в тот момент на любой подвиг. Но Спаситель знает, что ни на какой подвиг от восторга нашего мы не способны. Пройдет порыв, восторг, мы вернемся на старое и остынем. И Господь Сам отсылает нас обратно в жизнь, в семью, обратно к нашим обычным занятиям, обратно ко всему, что раньше существовало без Него в нашем сознании. Но посылает Он нас обратно со знанием, что мы встретили Живого Бога. Это бывает после молитвы, после Причащения или в какой-нибудь непостижимый момент, когда нас коснется жизнь. И спустя какое-то время Он пройдет мимо нас и скажет: «А теперь брось все, пора за Мной идти…»

Готовы ли мы на это? Сколько раз все мы, каждый из нас и все мы вместе, молились, и глубоко доходила до нас благодать и слово молитвы, и зажигались сердца, и утихали страсти, и ум делался ясным, и воля в сильном порыве хотела только добра… Сколько раз?! Сколько раз это бывало при чтении Евангелия, после Причащения Святых Даров, после того, как мы что-то сделали достойное себя и достойное Бога, достойное любви… И снова засыпаем, коснеем. Слышим ли мы слова Божии: «А теперь пора!» – или станем дожидаться момента, когда все у нас будет отнято: болезнью, смертью надвигающейся, страшными обстоятельствами жизни, – чтобы вспомнить, что кроме Бога не остается ничего, в конечном итоге, никакого человека вокруг нас? И сейчас сколько вокруг нас людей – а есть ли человек?

Вот подумаем об этом не только в том смысле, что около меня может кого-нибудь не быть, а поставим себе вопрос так: а я – человек ли по отношению к тому, кто рядом со мной? Слышу ли я Господа, говорящего: иди ко Мне, помоги, напитай, утешь, дай стакан студеной воды, утешь словом?.. Вот вопрос, который перед нами стоит. Господь говорит раз, говорит и два, а придет время, когда Он перестанет говорить, когда мы станем перед Ним, и Он будет молчать, и мы будем молчать, объятые той же печалью: прошло время, поздно!.. Неужели мы дадим времени нам сказать: «Поздно!»? Апостол Павел нам говорит: дорожите временем, не лукавствуйте, спешите творить добро, спешите жить вечностью… Услышим этот призыв и начнем жить! Аминь.

Митр. Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 3-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 34 зач., 9, 36–10, 8

Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.

Пробыв всю ночь на горе (по мнению, древних на горе Фавор) в молитве, несомненно, об утверждении основываемой Им Церкви, Господь призвал учеников Своих и избрал из их числа двенадцать, чтобы они постоянно находились при Нем и могли бы потом свидетельствовать о Нем. Это были как бы начальники будущих двенадцати колен Нового Израиля. Число 12 имеет в Священном Писании знаменательное значение, как произведение 3 и 4; три – вечно не созданное существо Божье, а четыре – число мира, четыре стороны света. 12 обозначает проникновение человеческого и мирового Божественным. Три первых евангелиста и книга Деяний дают нам имена всех 12 Апостолов. В этом списке замечательно то, что Апостолы разделены везде на три группы по четыре человека в каждой, при этом во главе каждой группы стоят одни и те же имена, и в составе их – одни и те же лица.

Вот имена Апостолов: 1) Симон-Петр, 2) Андрей, 3) Иаков, 4) Иоанн, 5) Филипп, 6) Варфоломей, 7) Фома, 8) Матфей, 9) Иаков Алфеев, 10) Левий (или Фаддей, как называли Иуду Иаковлева), 11) Симон Кананит (или Зилот), 12) Иуда Искариотский. Варфоломея евангелист Иоанн называет Нафанаилом. Кананит – это перевод на еврейский греческого слова зилот, что значит ревнитель. Так называлась еврейская партия, ревностно ратовавшая за независимость еврейского государства. Слово искариот считают составным из двух слов: иш (муж) и Кариот (название города). Само слово апостол в переводе с греческого значит посланник, что соответствует назначению избранных – быть посланными на проповедь. Для большего успеха их проповеди Господь облек их властью исцелять болезни и изгонять бесов.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Господь и Спаситель, братья возлюбленные, иногда проповедями, а иногда и делами наставляет нас. Ибо сами дела Его являются заповедями, поскольку, если Он делает что-либо без слов, становится ясно, что нам следует делать. Вот, например, Он посылает учеников по двое проповедовать, ибо есть две заповеди любви – любить Бога и любить ближнего. Господь посылает учеников по двое проповедовать, поскольку это без слов дает нам понять, что не имеющему любви к другому человеку никоим образом не следует принимать на себя служение проповеди.

Ведь сказано: «Послал их пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти». Ибо Господь следует за Своими проповедниками. А когда проповедь приготовит Ему путь, тогда Сам Господь приходит в жилища наших душ: истина тогда приемлется душою, когда предваряют ее слова возвещения. Поэтому и говорит проповедникам Исаия: Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему. Поэтому Псалмо– певец говорит: Путь сотворите Тому, Кто восходит над закатом. Господь действительно восходит над закатом, ибо, Он явил великую славу Свою, воскреснув из гроба, в который был положен после страданий. Таким образом, Он восходит над закатом, ибо воскреснув, Он попрал смерть, которую претерпел. Итак, Ему, восшедшему над закатом, мы творим путь, проповедуя Его славу вашим душам, чтобы Он, придя затем, просветил их присутствием Своей любви.

Но послушаем, что Он говорит, посылая проповедников: Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Мало делателей на обильной жатве; об этом невозможно говорить без глубокой печали, ибо даже если есть те, кто услышал бы благое слово, отсутствуют те, кто скажет им его. Смотрите, в мире много священников, но только редкие из них оказываются делателями на жатве Божией, ибо хотя мы и приняли священническое служение, но дела этого служения не исполняем.

Но подумайте, братья возлюбленные, подумайте, что сказано: Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Вы о нас молите, чтобы

мы сподобились достойного служения вам, чтобы, когда мы возвещаем, не закоснели уста наши и чтобы по окончании проповеди наше молчание не было нам во осуждение пред линем Праведного Судии.

Свт. Григорий Великий (Двоеслов). Сорок бесед на Евангелия.

Вторник

Мф., 35 зач., 10, 9—15

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.

Чтобы сохранить сердца Своих Апостолов во всей чистоте от приражения духа любостяжания и от неразлучной со стяжаниями суеты житейских попечений, Господь заповедует им: не берите, не запасайтесь, не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы ваши (в кожаных поясах обычно на Востоке носили деньги), ни сумы на дорогу, т. е. дорожной сумы, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, – словом, ничего не берите в запас; предайтесь воле Божией, идите так, как есть: Бог пошлет вам и посох, и обувь, и одежду, когда старые не будут годны. «Такою заповедью, – говорит св. Златоуст, – Спаситель достигал многого. Во-первых, снимал с учеников всякое подозрение; во-вторых, освобождал их от всякой заботы, чтобы они занимались одною проповедью; в-третьих, показывал им Свое могущество. Потому-то и говорит им после: имели ли вы в чем недостаток, когда Я посылал вас без одеяния и без обуви? И не вдруг говорит им: «не берите», но сперва сказав: прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте и присовокупил: даром получили, даром давайте. Он хотел приучить их к строгой жизни, как и раньше не позволил им заботиться даже о завтрашнем дне. Он готовил их быть учителями вселенной, потому делает их, так сказать, из людей ангелами, освобождая их от всякого житейского попечения, чтобы они заботились только об одной проповеди. Потом, в предупреждении вопроса: откуда же мы будем получать необходимое пропитание? – не говорит им: вы слышали, что Я говорил вам прежде: «взгляните на птиц небесных», каковой заповеди они еще не в состоянии были выполнить, – но выразился легче: ибо трудящийся достоин пропитания, – будете питаться от учеников своих: они обязаны доставлять вам это, как делателям». Впрочем, замечает блаженный Феофилакт, сказал: «достоин пропитания», т. е. пищи, а не роскошного стола: потому что учителям не должно насыщаться, как тельцам упитанным, а есть столько, сколько нужно для поддержания жизни». «Апостолы, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – должны получать пропитание себе от учеников, чтобы они не гордились пред учениками своими тем, что, доставляя им все, сами ничем от них не заимствуются, и чтобы ученики их не охладели к ним. Затем, чтобы Апостолы не сказали: итак, Ты велишь нам жить милостынею? И не вменили того себе в стыд, Он назвал их «трудящимися», а то, что получать будут, – «пропитанием». Хотя дело ваше, говорит Он, состоит только в учении, но ваше занятие сопряжено с великими трудами, и что давать вам будут ваши ученики, то давать будут не даром, но в вознаграждение: «ибо трудящийся достоин пропитания». Сие же Он сказал не потому, чтобы труды апостолов того только и стоили, – совсем нет, напротив: Своим ученикам давал правило не требовать большего, а доставляющих им нужное вразумлял, что они делают это не по щедрости, не из милости, а по долгу.

В какой бы город или селение ни вошли вы, не обращайтесь к первому встречному, но прежде наведывайтесь, разведайте – не о том, кто в городе богаче, чей дом великолепнее, но кто в нем достоин того, чтобы вы остановились и жили у него, кто добр, гостеприимен, благочестив, расположен к принятию проповеди вашей и вас самих, чтобы плохой славою того, кто принял вас, не унизить достоинства самой проповеди. Поступайте во всем с большой осторожностью: это послужит вам к приобретению и чести, и пропитания, особенно если вы кроме необходимого ничего более не потребуете. И не только велит искать достойных, но даже не переходить из дома в дом, чтобы того, кто принимает, не оскорбить, а самим не подвергнуться нареканию в чревоугодии и легкомыслии. Это внушал Он словами: и там оставайтесь, пока не выйдете из того города или селения. А входя в дом, в то семейство, о котором узнаете, что оно достойно, т. е. благорасположено принять вас и внимать вашей проповеди, приветствуйте его древним патриархальным приветствием, говоря: мир дому сему, да будет на нем Божие благословение! Не ожидайте себе приветствия от других, но сами прежде отдавайте честь другим, ибо ваше приветствие не есть простое слово, а благословение. И если дом будет достоин, если семейство, куда войдете, окажется не по имени только, но на деле добрым, то мир ваш придет на него, ваши благожелания исполнятся на нем, при содействии ваших молитв, вашей проповеди, ваших наставлений. Если же не будет достоин, если люди окажутся лицемерами и оскорбят вас, то первым наказанием им будет то, что мир ваш к вам возвратится, они лишатся мира, которого вы им пожелали, ваше благожелание не исполнится на них и останется при вас как плод вашей же любви. А если кто не примет вас и не послушает, не захочет слушать слов ваших, то, выходя из дома, или из города того, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство, что вы совершили дальний путь к ним, а между тем без пользы для них по причине их неверия, и потому смотрите на них, как на отверженных язычников, с которыми не должно иметь ничего общего, даже и самого праха (Апостолы так и поступали, как это видно из книги Деяний Апостольских 13, 51; 18, 6).

Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской, не слышавшей проповеди спасения, в день суда, в тот последний великий день, когда Я буду судить весь мир, нежели городу тому или веси той, не захотевшим принять слово спасения, ибо содомляне руководились только совестью, а этим яснее и полнее вами возвещена воля Божия, поэтому, кто вас не послушает, тот окажется виновнее содомлян. Притом же содомляне, уже наказанные за свое беззаконие здесь, там будут наказаны легче. Отсюда видно, замечает толковник, что некоторые грехи и здесь и там будут наказываться. Поэтому убоимся и мы таковой угрозы, зная, что всякий, не соблюдающий и не исполняющий того, чему научили Апостолы, очевидно, не принимает их и не слушает слов их. И что особенно страшно: наказывается весь город или все селение, когда не принял один дом: это потому, что остальные не удержали его, видя его поступок, ибо не принимающие Апостолов изгоняли их публично. «Заметь, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – что Господь не все дарования дает Апостолам, ибо не дает им еще предвидения, чтобы могли узнавать, кто достоин и кто недостоин, а велит изведывать и дожидаться, что покажет опыт». Нуждаясь в необходимом, они должны были невольно смиряться, как несовершенные. Господь хотел, чтобы Апостолы славились не одними чудесами, но еще

более чудес – своими добродетелями. Это знали и лжеапостолы, почему Павел и говорит: дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы (2 Кор. 11, 12). Объясняя это место святого Евангелия от Матфея, св. Златоуст, как пастырь и преемник Апостолов, обращается к своим слушателям с таким назиданием: «Церковь есть общий всех дом, куда мы (пастыри) входим за вами по примеру Апостолов и по тому же правилу всех вообще приветствуем миром. Итак, никто не будь нерадив, никто не будь рассеян, когда священники входят и приветствуют, потому что за это угрожает немалое наказание. Когда я скажу: «Мир вам», вы скажите: «И духови твоему», – скажите не голосом только, но и сердцем, не устами только, но и духом. Иначе, если ты здесь скажешь: «И духови твоему мир», а вышедши, будешь меня презирать и злословить, то что это за мир? Впрочем, хотя ты и будешь меня всячески злословить, я даю тебе мир от чистого сердца с искренним расположением, ибо у меня отеческое сердце». «Смиренный и искренно желающий спасения, – говорит свт. Филарет Московский, – слушает и посредственного наставника, и успевает в добре; а кто по самонадеянности или рассеянности пренебрегает обыкновенным наставником, тот едва ли пользуется и превосходным. Желаете искренно душеспасительного наставления, расположитесь принять его с верою: силен и верен Бог, желающий всем спастись, и через недостойного наставника преподать вам совершенное наставление», подобно тому, как некогда Он возвестил волю Свою через бессловесную ослицу Валаамову…

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Среда

Мф., 36 зач., 10, 16—22

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

Посылая своих апостолов на проповедь, Христос Спаситель сначала «вооружил их чудесами, обеспечил относительно пропитания, освободил от всех житейских попечений» (свт. Иоанн Златоуст), и только после всего этого начинает говорить им о тех бедствиях, какие должны их постигнуть и подготовляет их к той брани против дьявола, какая их ожидает впоследствии. Это было нужно, во-первых, для того, чтобы Апостолы еще раз узнали силу Его предвидения; во-вторых, для того, чтобы никто не думал, будто эти бедствия происходят от бессилия Учителя; в третьих, для того, чтобы ученики не боялись бедствий, как неожиданных и непредвиденных; в четвертых, чтобы они не смущались и при наступлении Его Крестных страданий. И вот, чтобы они уразумели, что им предлежит новый закон духовной брани, Он говорит: вот Я, как всемогущий, как полномочный Владыка нового завета, как Господь, посылаю вас, как овец среди волков. «Вот, – толкует свт. Иоанн Златоуст, – как вам должно идти на проповедь: проявляйте овечью кротость, хотя вы должны идти против волков, и не просто против волков, но и посреди волков, и не только кротость овчую, но и голубиное незлобие… Я мог сделать вас страшнее львов… Но лучше этому быть так, потому что это и вам приносит более славы, и Мою проповедует силу: ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9). Доколе мы будем овцами, дотоле будем побеждать, хотя бы и бесчисленное множество волков нас окружали. Если же будем волками, то будем побеждены, ибо отступит от нас помощь Пастыря… Но чтобы не все казалось делом благодати, чтобы не подумали, что получают венцы ни за что, Он говорит: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Какая же здесь требуется мудрость? – мудрость змеиная! Как змий ничего не бережет, когда тело его рассекают на части, кроме головы, так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, кроме веры. Ибо вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы все потерял, опять все приобретешь с большею славою». «Равным образом, – объясняет блж. Феофилакт, – как змий сбрасывает с себя старую кожу, сжимаясь в какой-нибудь узкой скважине и проползая сквозь нее, так и мы должны совлекаться ветхого человека, идя тесным путем. Но как змий вместе с тем вреден и лукав, то Христос повелевает нам быть целыми, т. е. простыми, незлобивыми и безвредными, как голуби». Нет никакой пользы и в мудрости, когда она не соединена с незлобием. «Мудрость змеиная заповедана нам, – говорит прп. Синклитикия, – чтобы не скрывалась от нас хитрость дьявола, ибо подобное легко познается из подобного. А незлобие голубя внушает нам чистоту в делах наших». Христос Спаситель, конечно, внушал апостолам не то, чтобы они старались с искусством змия вредить своим врагам, а то, чтобы без особенной нужды не подвергали себя опасностям, потому что их жизнь нужна была для спасения других. Так и поступали апостолы. Св. Павел рад был умереть, чтобы со Христом быть, но видел, что его жизнь нужна для верующих и не раз с успехом защищал себя от опасностей. Нужна была эта мудрость и для того, чтобы отвечать мудрецам века сего: примером такого ответа может служить речь апостола Павла к афинянам. «Итак, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не считай этих повелений неисполнимыми. Господь лучше всех знает естество вещей; Он знает, что дерзость погашается не дерзостью, а кротостью. Потому и говорит далее Спаситель: остерегайтесь же людей, принадлежащих к миру, который вас ненавидит: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня… И т. к. Господь намерен был потом послать Своих учеников не к одним иудеям, но и к язычникам, то и говорит для свидетельства перед ними и язычниками, т. е. в обличение всем, которые не веруют, дабы потом не могли сказать, что им не было возвещено Евангелие, когда они проповедников сего Евангелия мучили…»

Когда же, говорит Он, будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать… Но почему же Тот, Кто сказал: «Не заботьтесь, как или что сказать», чрез апостола Петра повелевает: Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ (1 Петр. 3, 15). На это отвечает блж. Феофилакт: «Когда намереваемся беседовать среди верных, в таком случае нужно нам наперед позаботиться к ответу, как внушает апостол Петр; но в деле с неистовыми народами и царями Господь обещает собственную силу, дабы не боялись». А чтобы Апостолы не сказали: как можно нам убеждать при таких обстоятельствах, Он повелевает им защищаться со всею смелостью, как в Евангелии от Луки сказано: Я дам вам уста и премудрость (Лк. 21, 15), а здесь Он возводит их в достоинство пророческое. Потому что, когда сказал о данной им силе, говорит вместе и о бедствиях, и об убийствах: предаст же неверующий брат верующего брата на смерть, не верующий отец предаст уверовавшего сына; и восстанут неверующие дети на уверовавших родителей, и умертвят их. Такова будет сила вашей проповеди, которая расположит верующих в Меня, ради Меня не

обращать внимания на самую природу: на родителей, на детей. И из-за этих бедствий предстоит вам много скорбей: и будете ненавидимы всеми миролюбцами, всеми неверующими в Меня, но утешайте себя тем, что эту ненависть будете терпеть за имя Мое. Обыкновенно бывает, что многие начинают дело с ревностью, а впоследствии слабеют, но Я смотрю на конец: претерпевший же все мучения до конца и оставшийся твердым в вере спасется, он получит венец блаженства в Царстве Небесном.

«И для нас, – говорит свт. Филарет Московский, – без терпения нет подвига, а без подвига нет добродетели, нет дарования духовного, нет и спасения, ибо Царствие Небесное нудится. Начальник нашего спасения обещал спасение претерпевшему до конца, но никогда не обещал спасения не терпевшему или неиспытанному в подвиге терпения. Посему все мы, если желаем спастись, должны стяжать терпение и сохранить его до конца. Поверите ли, что терпение нужно было даже в раю, где, по-видимому, совсем нечего терпеть? Если бы праматерь Ева имела довольно терпения, чтобы не отвечать на речи змия-искусителя, с первого слова ложного, не бросаться опрометчиво на запрещенный плод, остановиться и подумать, не безопаснее ли верить Богу, нежели змию, посоветоваться с мужем: очень вероятно, что не был бы сделан грех, и не последовала смерть. Недостало терпения, и прародители пали, и с собой низринули весь будущий род человеческий. Какие лишения, страдания, искушения претерпел праведный Иов! И как верно и щедро вознаграждено его терпение! Какие жестокие и продолжительные гонения претерпел Давид! И как славно вознаграждено его терпение!» «И так, что послужит к нашему оправданию, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – когда, видя такие примеры, среди самого мира расслабеваем и падаем? Никто против нас не воюет, а мы побеждены; никто нас не гонит, а мы изнемогаем. Нам определено спасаться среди мира, и того мы не можем сделать! Апостолы и тогда, когда вся вселенная горела, ходя среди пламени, исторгали из огня горящих, а мы и себя не можем сберечь! Какое после этого мы можем иметь оправдание? Какое прощение? Нам не угрожают ни раны, ни темницы, ни власти, ни синагоги; ибо и самые цари у нас благочестивы, и христиане в великой чести, и наслаждаются тишиной, и при всем этом мы не побеждаем… Теперь, если бы случилось (чего не дай Бог никогда) брань и гонения на Церковь, подумай, сколько было бы уничижения, какое было бы поношение. Ибо прославится ли подвигами в сражении тот, кто себя к тому не приготовит? Стой же против страстей, переноси мужественно душевные болезни, дабы мог ты переносить и телесные болезни. Ибо если бы блаженный Иов не был хорошо приготовлен к искушениям прежде их наступления, то не просиял бы так светло во время подвигов»… Вот почему сказано в Писании: «Сын мой! Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2, 1). Так и уготовляли себя ревнители благочестия. Во времена свт. Иоанна Златоуста много лет подвизался в глубокой пустыне прп. Иеракс… Однажды бесы пришли к нему видимым образом и сказали: «Старец! Ты проживешь еще полсотни лет; возможно ли терпеть так долго в этой безлюдной пустыне? Иди отсюда!» Старец им на это отвечал: «Очень жаль, что так мало остается жить мне на свете; а я бы запасся терпением еще на двести лет». При этих словах Иеракса бесы исчезли… Это значит, что святой подвижник решился терпеть все скорби, все лишения пустынной жизни до конца. Видно, твердо помнил он слово Спасителя: Терпением вашим спасайте души ваши; претерпевший до конца спасется.

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Четверг

Мф., 37 зач., 10, 23—31

Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.

Иисус Христос не скрывает от апостолов опасностей, которые грозят им в будущем, но в то же время ободряет их крепкою надеждою на Промысл Божий; Он запрещает им заботиться даже о насущном пропитании и в то же время говорит им, что для них в каждом городе, в каждой веси найдутся дома, где их примут и упокоят с любовью; Он говорит им о ненависти людей, которая будет их везде преследовать, и в то же время утешает, что без воли Отца Небесного не спадет и волос с их головы. Посылая их на проповедь по городам Иудеи и Галилеи, Он предупреждает их, что и теперь у них много будет врагов, от которых надо беречь себя, если есть возможность при этом сохранить свято свою верность Господу. Сам Он некогда, во младенчестве, благоволил сокрыться от Ирода в Египте; то же заповедует теперь и ученикам Своим: когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Кто явно и без нужды бросается в опасности, тот бывает причиною осуждения гонителей своих, потому что наводит их на грех; это дело гордости, дело дьявольское. Бегите в таких случаях не потому, что вы устрашились врагов, а для того, чтобы самих врагов своих пожалеть и чтобы и других, которые готовы уверовать вашей проповеди, не лишить спасения, если вас убьют. Но бегите не далеко, а от одного города до другого, ближайшего, чтобы не пропустить ни одного, в котором еще не были. А чтобы они не говорили: если мы убежим от гонителей, то они будут преследовать нас и в другом, и в третьем, – Он говорит им: ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, не успеете вы теперь, в этот раз, обойти все города Палестины, как приидет Сын Человеческий, как Я приду к вам. «Смотри, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – Он не сказал: Я избавлю вас и прекращу гонения, но обещал только Сам прийти, и к утешению их довольно было того, чтобы только увидеть Его». Их ждали злословия и всякие огорчения, и вот Господь утешает их – Собственным примером, – раб не выше господина своего; поэтому и вы не выше Меня, вашего Учителя и Господина. Довольно для ученика, чтобы он был, как господин его. И для вас, учеников Моих, пусть послужит утешением уже одно то, что вас будут поносить так же, как и Меня, вашего Учителя; вы должны дорожить уже тем, что вы и в этом подобны Мне. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более, не назовут ли еще скорее этим именем домашних его? Поэтому не удивляйтесь, что Я предсказываю вам столько скорбей и злословия; такие же и еще большие скорби ждут и Меня, вашего Учителя и Господа. «Смотри, – замечает св. Златоуст, – как Он постепенно открывает о Себе, что Он есть Господь, и Бог, и Творец». Достойно замечания и то, что Он не сказал: рабы, а сказал: домашние, – показывая тем особенную как бы родственную Свою

близость к апостолам, как и в другое время сказал: Я уже не называю вас рабами, вы друзья Мои (Ин. 15, 14–15), и не просто сказал: злословили Меня, но указал и как злословили: «называли веельзевулом». Евангелисты не говорят нам, когда это было: Св. Матфей пишет только, что Иудеи говорили, будто Господь изгонял бесов силою веельзевула, князя бесовского; но из свидетельства Самого Господа видно, что враги не стеснялись и Его Самого поносить этим именем князя бесовского. У евреев было два слова сходных: веельзевул, что значит: бог мух, это был идол филистимский; и другое слово: веельзевул, что значит или: господин нечистот, или же: хозяин дома. По этому созвучию евреи и назвали именем ненавистного идола филистимского сатану, как князя нечистых духов, как домовладыку тьмы, зла, греха, как князя ада. И вот этим-то именем их злоба дерзала поносить Святейшего святых Господа! И вот Он, в утешение апостолам, указывает на соотношение: довольно для вашего утешения и того, что и Я, Учитель и Господь ваш, подвергаюсь одинаковой с вами укоризне.

Итак не бойтесь их: не бойтесь тех, которые будут поносить и осмеивать вас: подождите немного, и все будут называть вас спасителями и благодетелями вселенной. Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Время все сокровенное открывает; оно изобличит и клевету врагов, и откроет вашу добродетель. Если вы в самом деле окажетесь светильниками и благодетелями, то люди не будут смотреть на слова ваших врагов, но на истину дел ваших. Тогда они сами окажутся клеветниками. А потому возвещайте слово спасения с дерзновением: что говорю вам в темноте, если что теперь Я говорю вам одним только, втайне, о том проповедуйте тогда на кровлях, открыто, смело и громко, с высоты кровель, так чтобы все слышали вас. Не одному, не двум и не трем городам, но всей вселенной проповедуйте, и проходя землю, море, места обитаемые и необитаемые, с открытой головою и со всею смелостью говорите все царям и народам, мудрецам и витиям. Конечно, когда Он так говорил им, не было тьмы, и говорил Он им не на ухо; Он употребил в речи преувеличение для большей силы слова Своего. Он беседовал с ними теперь наедине, в небольшом уголке Палестины, и словами: в темноте и на ухо – хотел показать различие между образом настоящей беседы и тем дерзновением в проповедании, которое они имели от Него получить. Но с таким дерзновением в проповеди соединены и опасны, а потому Господь научает Апостолов презирать и самую смерть: и не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, не оставляйте ради сего проповеди. «Видишь ли, – говорит св. Златоуст, – как Он поставляет их не только превыше забот, злословий, опасностей и наветов, но убеждает их презирать то, что всего страшнее, презирать самую смерть, и не просто смерть, но смерть насильственную? Это вас избавит от истинной смерти, ибо хотя вас и будут умерщвлять, но не погубят того, что в вас есть самое лучшее, хотя бы о том и всемерно старались. Поэтому-то не сказал Он: души же не убивающих, но: не могущих убить. Ибо хотя бы они и хотели это сделать, но не возмогут!» Итак, если вы боитесь муки, то бойтесь муки гораздо ужасней: а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне, – бойтесь Того, Кто послал вас на это служение, Кто потребует от вас отчета в порученном вам деле и имеет власть наказать не здесь только, но и в самой вечности. Страх пред людьми отражайте страхом перед Богом. Смерть временная, для всех притом неизбежная, ничто в сравнении со смертью вечною, с наказанием в геенне.

Так в кратких словах Господь утверждает учеников в учении о бессмертии души, и дабы тогда, когда будут их умерщвлять и закалать, они не подумали, что терпят все потому, что оставлены, Он опять начинает речь о Божием Промысле, говоря: «Помните, что Промысл Божий простирается на самые, по-видимому, маловажные предметы: не две ли, например, малые птицы продаются за ассарий? Не продаются ли две малые птички, два каких-нибудь воробья или горлицы за один ассарий, за самую мелкую монету? И ни одна из них не упадет на землю, ни одна из них не попадет в расставленные сети или не падет мертвою с воздушного пространства или с дерева на землю, без воли и без попущения Отца вашего Небесного. У вас же и волосы на голове все сочтены. «Если же Он знает все происходящее и может сохранить вас, и хочет, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – то каким бы вы ни подвергались страданиям, не думайте, что страждете, потому что Бог оставил вас. Он не хочет избавить вас от бед, но хочет заставить вас презирать беды. Это-то и составляет собственно избавление от бед». Итак, не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц, и Бог до мелочей знает все, что до вас касается, и если Он не попустит, то никто не коснется вас. Самые волосы ваши на счету у Меня: неужели Я покину вас, которых так люблю? – так говорил Господь Своим ученикам, по замечанию свт. Иоанна Златоуста, не потому, будто Бог исчисляет волосы, но чтобы показать совершенное Божие ведение и великое попечение о людях. И хотя не говорит прямо, что Он есть Тот Самый, Который может погубить душу и тело, но из сказанного уже ясно, что Он есть Судия… Итак, не будем бояться смерти, ибо мы воскреснем для жизни гораздо лучшей…

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Пятница

Мф., 38 зач., 10, 32–36; 11, 1

Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их.

Человек состоит из души и тела; поэтому он должен служить Богу и духом, и телом, ибо и тело, и душа – одинаково Божии создания; и тело, и душа, соединяясь опять по воскресении, вместе будут участвовать в блаженстве вечном. Вот почему и во всяком доброделанье наше тело, т. е. наш внешний человек, должен участвовать вместе с душою, с нашим человеком внутренним. Самая вера наша должна проявляться в исповедании как устами, так и делами: сердцем веруют к праведности, – говорит апостол (Рим. 10, 10), – а устами исповедают ко спасению. Если мы сердцем веруем во Христа и дорожим Его святыми заповедями, но стыдимся или боимся открыто пред людьми говорить об этом, то мы – лжецы, лицедеи и малодушные жизнелюбцы. Это значит, что страх пред людьми в нашем сердце сильнее веры во Христа. Закон духа таков: От избытка сердца говорят уста (Лк. 6, 45). Кто любит Бога всем сердцем, тот не будет молчать о Возлюбленном. Вот почему Господь, посылая Апостолов Своих на проповедь, так властно побуждал их безбоязненно, открыто исповедовать, и словом и делом свидетельствовать пред целым миром, что они веруют в Него, как истинного Бога, что они никогда не отрекутся от Него, Своего Спасителя и Господа, хотя бы пришлось и умереть за такое исповедание. Итак всякого, – говорит Он, – кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю, объявляю его и Я Моим верным последователем, достойным вечной награды, за веру и

исповедание, пред Отцом Моим Небесным, когда буду восседать одесную Его во славе, и особенно во Второе Мое Пришествие на всемирном суде.

Но в то время апостолы, как еще не утвердившиеся в духе, могли подумать: «Итак, Ты пришел для того, чтобы возжечь на земле всеобщую брань?» Поэтому Сердцеведец Сам предупреждает такую мысль и говорит им: не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч! Какое огненное слово! Как оно, по-видимому, неожиданно в устах нашего Господа! Не Сам ли Ты, Господи, заповедал Апостолам, входя в каждый дом, приветствовать всех миром? Не воспевали ли Ангелы при Твоем рождении славу Богу и на земле мир? Не Тебя ли еще древние пророки называли Князем мира? Воистину, Ты – мир наш, и вот – Ты говоришь, что пришел принести на землю не мир, но меч! Как понимать это слово Твое? Богомудрые толковники отвечают на это так: «Мечом называет он любовь к Нему Самому, любовь, которая разделяет верующих от неверующих, которая непобедимою силою своею может легко разлучить людей, связанных самою дорогою, земною любовью. И в другом месте, показывая могущественное ее действие, Он сказал: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк. 12, 49). «Меч означает, – говорит другой толковник (блж. Феофилакт), – слово веры, которое отсекает нас от образа жизни домашних и сродников наших, когда они препятствуют нам в деле Богопочтения. Спаситель говорит здесь о том, что должно удаляться и отделяться от них не без особенной причины, но только тогда, когда они препятствуют нашей вере». «Тогда особенно и водворяется мир, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – когда зараженное болезнью отсекается, когда враждебное отделяется. Ибо чрез это только и можно небу соединиться с землею. И врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от них неизлечимый член. Единомыслие не всегда хорошо: и разбойники бывают между собой согласны. Христос хотел, чтобы все были единомысленны в деле благочестия, но как люди разделились между собою, то и произошла брань. Не сказал Христос: пришел принести брань, но, что гораздо ужаснее, меч. Он хотел приучить слух их к жестоким словам, дабы они в трудных обстоятельствах не колебались. Теперь никто не скажет, что Он убеждал их лестью, скрывая от них трудности». Не только, говорит, друзья и сограждане, но и самые сродники, и единокровные восстанут друг против друга: ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. – «Я пришел отлучить боголюбивых от миролюбивых, славолюбивых от смиренномудрых: брань будет не просто между домашними, но даже между теми, которые соединены искреннею любовью и теснейшими узами» (св. Иоанн Лествичник). И хотя не Христос был причиною этого, но злоба человеческая, однако же Он говорит, что Сам Он причиною сего. Такой образ выражения свойственен Писанию, потому что и в другом месте сказано: «Дал им Бог очи, чтобы они не видели». Так говорит и здесь. Потому напоминает и пророчество, которое, хотя и не на сей случай сказано, впрочем, объясняет то же самое: и враги человеку, верующему в Меня, будут – домашние его, в Меня не уверовавшие. Говоря так, Он показывает силу и горячность любви, какой требовал. Как Сам Он много нас возлюбил, так хочет, чтобы и мы любили Его столько же. А такие слова и апостолов возвышали в духе. Если ученики ваши, – говорил Господь, – будут оставлять сродников, детей и родителей, то подумайте, каковы должны быть вы, учители. Что бы ни говорили о тебе люди, внимай только гласу Божию и храни совесть твою; небоязненно исповедуй святую веру твою и все то, что она тебе заповедует, хотя бы за это и смеялись над тобою, хотя бы тебе и творили всяческое зло…

Сколько и ныне бывает случаев, когда христиане должны мужественно исповедать Христа! Не говори о тех, кому Бог судил жить среди неверующих язычников, среди еретиков и разных раскольников: для таковых нередко и в наше время готовы и мученические венцы, но сколько бывает в жизни самых, по-видимому, обыкновенных случаев, когда тем не менее дух маловерия, неверия или лжеверия представляет нам искушение устыдиться Христа или, что то же, отречься от Него! Вот, например, люди легкомысленные в твоем присутствии смеются над святынею, кощунствуют над всем, что для тебя дорого и священно; если ты молчишь, снисходительно слушая их хульные речи, боясь, как бы они и тебя не осмеяли, если не станешь обличать их, то знай, что ты стыдишься Христа, ты отрекаешься от Него… Если ты, ради светских приличий, садясь за стол, не ограждаешь себя крестным знамением; если в праздник, вместо храма Божия, идешь в театр или веселое собрание людей праздных, чтобы тебя не считали святошей, ханжой, то ты опять стыдишься Христа, отрекаешься от Него… Не бойся же всегда, везде и во всем и творить, и говорить правду Божию; знай, что верный раб Христов никогда не должен кривить душой; что Христос, как Сам вечная правда, всех правдолюбцев любит, венчает их славою вечною и похваляет пред Отцем Своим Небесным…

И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел.». Окончив наставления, Господь Сам уклонился от учеников Своих на время, чтобы дать им возможность делать то, что Он повелел. Ибо если бы Сам Он находился с ними неразлучно, то никто не захотел бы идти к ученикам. И действительно, апостолы проходили селения, благовествуя и исцеляя всюду, проповедуя покаяние, и многих бесов изгоняли, и помазывали маслом многих больных и исцеляли…

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Суббота

Мф., 24 зач., 7, 24—8, 4

Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы. И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им.

Отсюда ясно видно, что мало одной веры в Господа Иисуса Христа, но нужна также и жизнь, соответствующая вере, т. е. исполнение заповедей Христа, добрые дела. Вначале проповеди христианства многие действительно творили чудеса именем Христа, даже Иуда, получивший эту власть наравне с двенадцатью апостолами, но это не спасает, если человек не заботится об исполнении заповедей Божьих.

Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: тот, кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, не творит добрых дел, подобен человеку, построившему дом свой на песке, тогда как исполняющий заветы Христа на деле подобен построившему дом на камне. Подобное сравнение было

близко и потому – понятно иудеям, поскольку в Палестине частые проливные дожди были обычным явлением, они сопровождались бурями и сносили дома, возведенные на песчаном грунте. Только исполняющий на деле заповеди Христа может устоять в час нашествия на него, подобных бурям, тяжких искушений. Не исполняющий эти заповеди легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа; поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас на «камне заповедей Его».

Евангелист Матфей заканчивает повествование о Нагорной проповеди свидетельством о том, что народ дивился новому учению, поскольку Господь учил их как власть имущий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев, в большей части, состояло из мелочей, из бесполезных словоизлияний и словопрений; учение же Иисуса Христа было просто и возвышенно, т. к. Он говорил от Себя лично, как Сын Божий. А Я говорю вам – в этих словах ясно чувствуется Его Божественная власть и сила.

Когда Господь Иисус Христос сошел после Своей проповеди с горы, за Ним последовало множество слушавших Его и, несомненно, глубоко потрясенных. И вот к Нему вновь, как это было уже однажды, о чем повествуют евангелисты Марк (1, 40–45) и Лука (5, 12–16), подошел прокаженный, прося об избавлении от ужасной болезни. Конечно, это был далеко не единичный случай исцеления прокаженных, принимая во внимание то множество чудесных исцелений, которые вообще совершил Господь за время Своего общественного служения людям. Неудивительно и то, что этот случай описан весьма сходно с первым; неудивительно также, что и этому прокаженному Господь велел явиться к священнику для того, чтобы тот, согласно предписанию закона Моисея, официально засвидетельствовал бы факт исцеления, без чего бывший прокаженный не смог бы возвратиться опять в общество здоровых людей: все бы боялись и сторонились, зная его, как больного страшной и заразной проказой. Господь приказал бывшему больному молчать об исцелении, но немедленно идти к священнику и показаться ему.

Некоторые толкователи полагают, что если бы исцеленный не пошел сразу в Иерусалим к священнику, а стал бы разглашать повсюду о совершенном над ним чуде, то молва об исцелении могла бы дойти до Иерусалима раньше его прихода, и тогда бы священники, враждебно относящиеся к Господу, стали бы утверждать, будто исцеленный и не был никогда болен.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье

Мф., 18 зач., 6, 22—33

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Т. е. если ты оковал свой ум заботою о богатстве, то ты погасил светильник, омрачил свою душу, потому что как око, когда оно «чисто», т. е. здорово, освещает тело, а когда «худо», т. е. нездорово, оставляет его во тьме, так и ум заботами ослепляется, а при слепоте ума темна бывает и вся душа, ибо ум есть око души.

Никто не может служить двум господам. Двумя господами называет Бога и маммону, потому что они дают противоположные приказания. Мы поставляем в господина себе диавола, исполняя его волю, равно и наше чрево делаем богом, но существенный и истинный Господь наш есть Бог. Не можем мы работать Богу, когда работаем маммоне. Маммона есть всякая неправда, неправда же – диавол.

Ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Видишь, что для богатого и неправедного невозможно служить Богу, ибо алчность к приобретению имения отвлекает его от Бога.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Почему? Потому что по алчности к имуществу отторгаются от Бога. Душа, будучи бестелесна, не имеет нужды в пище, но Господь говорил таким образом по общему обыкновению, потому что душа, как видим, не может оставаться в тебе без питания плоти. Господь не запрещает трудиться, но запрещает совершенно предаваться заботам, прекращая дело духовное и пренебрегая Бога. Вот что запрещается! Должно заниматься земледелием, но особенно нужно заботиться о душе.

Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Т. е. Кто дал большее – душу и тело, Тот неужели не даст пищи и одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Господь мог представить в пример Илию, Иоанна и сказать, как они жили, но Он напомнил о птицах, чтобы дать нам почувствовать, что мы неразумнее и их. Бог питает их, вложив в них естественную смышленость доставить себе пищу.

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Как бы ты ни заботился, ничего не сделаешь без воли Божией. Зачем же мучить себя попусту?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Не одними неразумными птицами стыдит нас, но и увядающими лилиями. Ибо если Бог так украсил их, хотя в том не было никакой нужды, то не тем ли более удовлетворит нашей нужде в одежде? Вместе с сим показывает, что хотя бы ты весьма заботился, однако не можешь украсить себя так, как лилии, ибо и сам мудрейший и изысканнейший Соломон во все свое царствование не мог одеваться, подобно им.

Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Отсюда научаемся, что не должно заботиться об украшениях, поскольку это свойственно тленным цветам, а поэтому всякий украшающийся есть трава. А вы, говорит, разумные существа, вас Бог составил из тела и души. Все преданные житейским заботам маловерны, ибо, если бы они имели совершенную веру в Бога, не стали бы так много заботиться.

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам

есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники… Есть не запрещает, но запрещает говорить: что будем есть? Как обыкновенно богатые говорят с вечера: что станем есть завтра? Видишь, что Он воспрещает изысканность и роскошь в пище!

…и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Царствие Божие есть наслаждение благами, но сие наслаждение дается за правду. Итак, кто печется о духовном, тому по щедроте Божией дается, кроме всего, и телесное.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Седмица 4-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 40 зач., 11, 2—15

Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне. Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Св. Иоанн Креститель не мог сомневаться в Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа. Тем не менее, находясь уже в темнице, посылает он двух учеников своих к Иисусу Христу с вопросом: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?. Ответ на этот вопрос нужен был не самому Иоанну, а ученикам его, которые, слыша много о чудесах Господа, недоумевали, почему же Он открыто не провозглашает Себя Мессией, если Он действительно Таковой? Но Господь не дает прямого ответа, поскольку с именем Мессии у евреев были связаны надежды на земную славу и величие. Только тот, у кого душа очищена учением Христа от всего земного, и мог быть достоин слышать и знать, что Иисус, воистину, и есть Мессия-Христос. Вот поэтому вместо прямого ответа Господь, ссылаясь на пророчество Исаии (Ис. 35, 2–6), обращает внимание учеников Иоанна на совершаемые Им чудеса, как на доказательство Своего Божественного посланничества, и прибавляет: Блажен, кто не соблазнится о Мне! – или, иными словами: «Блажен, кто не усомнится во Мне, видя Мой уничиженный вид». И чтобы кто-либо не подумал, будто Иоанн сам сомневается в Божественном величии Господа, Он, после ухода учеников Иоанна, стал говорить народу о высоком достоинстве и служении Иоанна, как высочайшего из всех пророков. Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в Царствии Небесном больше его – эти слова указывают на превосходство христианства над высочайшей ветхозаветной праведностью.

От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его; ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. Здесь закону и пророкам, т. е. ветхозаветной Церкви, противопоставляется Церковь Христова, новозаветная. С Иоанном, стоявшим на рубеже двух заветов, закончился Завет Ветхий, имевший лишь временное, подготовительное, значение, и открылось Царство Христово, куда входят все, употребившие для этого усилие. Основываясь на пророчестве Малахии (4, 5), относящемуся, несомненно, ко Второму Пришествию Христа, евреи ждали перед приходом Мессии пророка Илию. Но про Иоанна Малахия пророчествовал лишь как об Ангеле, который приготовит путь Господу (Мал. 3, 1). Ангел же, предрекавший Захарии рождение Иоанна, сказал: Придет перед Ним в духе и силе Илии (Лк. 1, 17); но не будет самим Илиею. Сам Иоанн на вопрос евреев, является ли он Илией, ответил отрицательно. Смысл же слов Господа: и если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти (Мф. 11, 14) – таков: если вы понимаете пророчество Малахии о пришествии Илии перед пришествием Мессии буквально, то знайте, что тот, кому должно было появиться перед Мессией, уже пришел: это – Иоанн; отнеситесь с особым вниманием к Моему свидетельству об Иоанне, и кто имеет уши слышать, да слышит.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Мф., 41 зач., 11, 16—20

Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее. Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись.

Простой народ, который фарисеи называли невеждою в законе, и мытари, которых они презирали наравне с язычниками, прославили Бога за то, что Он послал великого пророка Иоанна, возвестившего пришествие Христа Спасителя, и засвидетельствовали свою веру в проповедь Предтечи крещением от него. Но книжники и фарисеи не уверовали в проповедь Иоанна, не крестились от него и тем отвергли волю Божию о своем спасении. В скорбном чувстве негодования на такое упорство Своих современников-иудеев Господь воскликнул: Но кому уподоблю род сей? Что это за странные люди! Эти люди похожи на тех своенравных детей, которые вышли на улицу вместе с другими детьми и которым никак не могут угодить их товарищи. Начинают ли для них веселую игру в свадьбу, или печальную – в похороны, – они не довольны ни тем, ни другим. Так и этот народ не хотел слушать ни строгого подвижника пустыни – Иоанна, ни кроткого и смиренного сердцем Сына Человеческого – Господа Иисуса Христа. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет, ни хлеба ни ест, ни вина не пьет, как и подобало вести себя Назарею, строгому проповеднику покаяния, чтобы все видели в нем самом пример сетования и плача, но, вместо того чтобы с благоговением внимать такому проповеднику, они укоряют его за строгость и говорят о нем: в нем бес, он одержим духом нечистым, оттого он и ведет такой мрачный образ жизни. Но вот – пришел Сын Человеческий, ест и пьет, Он вкушает обычную пищу и не уклоняется от вина; он с любовью готов разделить умеренную трапезу с мытарями и грешниками, только бы их привлечь к Себе и спасти, но и Им недовольны, и о Нем говорят: вот, человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. Чего не сделано для спасения этих людей? Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? (Ис. 5, 4). «Я и Иоанн пришли противоположными путями и поступили, подобно ловцам, которые, желая поймать неудоболовимого зверя с двух противоположных

сторон, становятся друг против друга, каждый на своем пути, и гонят его от себя, дабы таким образом он непременно впал в руки того или другого. Так поступили и Мы с Иоанном: «мы играли вам на свирели» – Я вел жизнь нестрогую, «и вы не плясали», и вы не покорились Мне; «пели вам печальные песни» – Иоанн проводил жизнь строгую и суровую, «и вы не рыдали», и вы не внимали ему. У нас обоих была одна цель – ваше спасение, хотя мы и шли к этой цели противоположными путями. Но вам не нравилась ни Моя жизнь, ни жизнь Иоаннова. «Не удивляйся, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – что Господь употребляет простые и не возвышенные сравнения»: т. е. Себя и Предтечу Своего приравнивает к детям, играющим на свирели или плачущим в игре: «Он говорит так, приспособляясь к немощам слушателей». И оправдана Божественная премудрость чадами ее, сказал Он в заключение: вы уже не можете теперь обвинять Меня, как и об Отце Моем говорит пророк Давид: так что Ты праведен в приговоре Твоем (Пс. 50, 6). Бог с Своей стороны сделал Свое, чтобы, по выражению св. Златоуста, «людям бесстыдным не оставить ни малейшего повода к безрассудным сомнениям», и чада Премудрости, т. е. те, которые всем сердцем искали пути ко спасению, на деле показали, что его легко было найти: они уверовали в Христа, воплотившуюся Премудрость Божию, и тем самым показали, что и прочие иудеи могли, но не захотели уверовать.

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Среда

Мф., 42 зач., 11, 20—26

Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе. В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.

Сколько чудес милосердия совершил Господь в Галилее, и особенно в окрестностях озера Галилейского, в прибрежных городах: Хоразине, Вифсаиде и Капернауме! И несмотря на это «море чудес» (свт. Иоанн Златоуст), несмотря на дивную силу Своего Божественного учения, способного обновлять сердца, – сердца старейшин народных, книжников и фарисеев, этих вождей народа, оставались ожесточенными: они упорствовали в своем неверии. И вот Господь начинает укорять их, начинает «оплакивать», что, по замечанию св. Златоуста, еще важнее угроз. О, как поразительно исполнилось это грозное слово Господа на осужденных Им городах! Не прошло и 40 лет после этого Божественно-властного приговора, как все эти города были совершенно разрушены, уничтожены римлянами, и теперь путешественники спорят о том, на каком месте был тот или другой из этих городов! А между тем жители этих городов, как замечает свт. Иоанн Златоуст, не были злы по природе: из Вифсаиды произошли пять апостолов: Петр, Андрей, Иаков, Иоанн и Филипп; значит, Царствие Божие, благодать Христова была близка к сердцам обитателей этих городов, и все же они отвергли ее, и это еще более только увеличило их вину… Они явились, говорит свт. Иоанн Златоуст, «худшими не только современных им, но и всех, когда-либо бывших злых людей», – даже хуже содомлян! Раньше в обличение им Господь указывал на ниневитян и царицу Савскую, которые показали в себе примеры добродетели, а теперь Он осуждает их, сравнивая с великими грешниками, что, конечно, гораздо страшнее. «Будем внимать сему и мы, – увещевает свт. Иоанн Златоуст, – ибо Спаситель не только неверующим, но и нам определил наказание более жестокое, нежели содомлянам, если мы не будем исполнять Его заповедей». Устрашимся же грехов, за которые Он жителей Капернаума «даже до ада осудил».

Св. евангелист Лука пишет, что в это время возвратились к Господу семьдесят апостолов и с радостью поведали, что и бесы повинуются им о имени Его. Это были начатки победы Его учения над царством сатаны, и вот Он возрадовался духом и, желая в то же время предостеречь учеников Своих от самомнения, обращается к Отцу Своему с молитвенным воззванием, из которого ученики могли ясно видеть, что их победы над бесами совершаются силою Бога, открывшего им тайны Своего царствия. В то время, пишет св. Матфей, продолжая речь, Иисус сказал: славлю, благодарю, Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие, эти великие тайны Твоего Божественного Домостроительства о спасении людей, скрыл Ты их от мудрых и разумных, от всех тех, которые сами себя считают мудрыми и умными, хотя их мудрость – мирская, ложная, – от этих книжников и фарисеев, и открыл то младенцам, этим простым душам рыбарей, которые с младенческою кротостью предают себя Твоему Божественному призванию! Они не мудрствуют по-своему; они видят пред собой величие Божественного учения, которое Я возвещаю им, и с радостью оставляют все и идут за Мной. Их не смущает то, что Мессия, Которого ожидали они как славного Царя, явился в столь смиренном виде. Правда, они еще младенцы; но Твоя благодать, Отче Мой, сильна возрастить их в мужи совершенны. Мудрецам века сего может показаться странным, что не им открыты Тобою тайны Царствия Небесного; но самое дело покажет, и весь мир познает, что это сделано Тобой премудро: Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение, такова была Твоя воля благая, так Тебе было угодно, Тебе, премудрому, Который все ведет к лучшему – часто путями, миру непостижимыми!

Слово «утаил», – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не означает того, чтобы Бог был причиной этого утаения. Послушай, что говорит на это апостол Павел: Усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (Рим. 10, 3). Итак, что же? Неужели Христос радуется о погибели и о том, что они этого не узнали? Никак; но наилучший путь спасения состоит в том, чтобы презирающих предлагаемое учение и не хотящих принимать его – не принуждать, дабы, если они презрели учение, то самым отвержением их самих возбудить в них плач». «Бог скрыл великие тайны, – говорит блж. Феофилакт, – от признающих себя умными не потому, чтобы Он не хотел даровать их им, но потому, что они сделались недостойными, считая себя умными. Ибо кто считает себя умным и полагается на собственный разум, тот уже не молится Богу. А когда кто Богу не молится, то Бог не помогает тому и не открывает тому тайн. Притом еще, Бог многим не открывает Своих тайн наипаче по человеколюбию, дабы они не подверглись большему наказанию за пренебрежение того, что узнали». И мудрец может познать Божии тайны, но только тогда, когда смирится пред Богом, как младенец, преклонит свой ум в послушание веры и очистит свое сердце от страстей, наипаче же от гордости и сомнения. В лукавую душу, говорит Писание, не войдет премудрость (Прем. 1, 4); только чистые сердцем Бога узрят. «Бог есть любовь», поэтому и познается Он, насколько это возможно для человека, не умом, а сердцем – любовью; «кто не любит – тот не познал Бога», – говорит возлюбленный ученик

Христов Иоанн, из всех Апостолов предпочтенный наименованием Богослова, ибо, как ученик любви, паче всех проник в глубины тайн Божиих… «Для чего же, – вопрошает свт. Иоанн Златоуст, – Господь Иисус Христос благодарит Отца, когда Он Сам это сотворил?» Он хочет этим показать, что фарисеи не от Него только отпали, но и от Отца, Он показывает во всем этом Свою волю и волю Отца: Свою – когда показывает, что Отец это сделал не потому, что был умолен, но потому, что Сам по Себе восхотел. А затем Господь научает нас убегать гордости и ревновать о простоте. Поэтому и апостол Павел пишет: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3, 18). Так раскрывается благодать Божия!»

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Четверг

Мф., 43 зач., 11, 27—30

Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Все предано Мне Отцем Моим, – говорит Господь, имея в виду следующее: все отдано под власть Его: и мир телесный, видимый, и мир духовный, невидимый, – отдано все это не как Сыну Божью, Которому всегда свойственна такая власть, но как Богочеловеку и Спасителю людей, для того чтобы Он мог обратить все это к спасению человечества. И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27; ср.: Лк. 10, 22) – в этих словах Господа заключен тот смысл, что никто из людей не в состоянии постигнуть все величие и благость Сына так же, как величие и благость Отца. Только Сын в Себе Самом открывает Отца для тех, кто приходит к Нему, а Он, в свою очередь, призывает всех к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (т. е. изнемогающие от суетного и бесплодного труда под гнетом греховных страстей, происходящих от гордости и самолюбия), и Я успокою вас (т. е. дам вам мир и отдых от страстей). Предлагая взять на себя «иго» Его, Господь подразумевает иго евангельского закона в сравнении с игом страстей: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня кротости и смирению, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Господь Сам дает силы для несения Его бремени в виде благости Святого Духа и собственным примером воодушевляет нас на несение Его ига.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Пятница

Мф., 44 зач., 12, 1—8

В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы.

Фарисеи завистливыми очами следили за всеми действиями Господа Иисуса Христа и учеников Его; везде и во всем искали они случая уловить Его. Особенно их соблазняло то, что Господь не хранил разных преданий относительно покоя субботнего. Чтобы иметь случай упрекнуть Его в этом, они намеренно преувеличивали и без того чрезмерную строгость этих преданий. А Господь пользовался каждым случаем, чтобы объяснить истинный смысл закона о праздновании субботы. Закон дозволял, в случае нужды, не занося серпа на жатву ближнего, срывать руками колосья. Фарисеи, увидевшие это, со злорадством сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Как это можно допускать? С тем же упреком, по сказанию евангелиста Луки, они обратились и к ученикам Господа. Закон Моисеев воспрещал в субботу занятия житейские, кроме самых необходимых, но книжники иудейские довели строгость субботнего покоя до того, что и добрые дела считали нарушением святости субботы. По их толкованию, срывание колосьев приравнивалось к жатве, растирание их руками – к молотьбе, а за такие работы в субботу назначалось побиение камнями. А эти дерзкие, по их мнению, галилеяне со своим Учителем не могли потерпеть несколько часов простого голода, пока окончится покой субботы!

«Если бы фарисеи, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – были добрых чувствований, то Господь указал бы им на голод, которым томились ученики Его; но т. к. они были нечестивы и бесчеловечны, то Он приводит им на память пример Давида: как он вошел в дом Божий, в скинию свидания, которая в то время находилась в городе Номве, и ел хлебы предложения, посвященные Господу, которых не должно было есть ни ему, которых по закону не надлежало ему вкушать, ни бывшим с ним, а только одним священникам. Правда, Давид не нарушил в этом случае субботы, но его поступок более важен, чем нарушение субботы. Суббота часто была нарушаема и всегда нарушается, например, в таких случаях, как обрезание младенца, но приобщение священной трапезе, которой никто не имеет право приобщаться, кроме иереев, произошло только при Давиде, и однако же, хотя Давид не был иереем, сам первосвященник предложил ему священные хлебы для подкрепления сил в скорбные дни его бегства от Саула. Если же Давид, этот великий царь и пророк, которого вы особенно чтите, так открыто нарушил букву закона и, однако же, не был осужден, ибо сделал это ради великой нужды, то зачем же порицать учеников Моих за их невинный поступок, вынуждаемый голодом?

Посрамив этим примером высокомерие фарисеев, Господь объяснил и самый закон о покое субботнем: или не читали ли вы, – вы, конечно, читали, но не хотели уразуметь, как должно, написанное в законе, что в субботы священники в самом храме, если судить по вашему о покое субботнем, нарушают субботу и, несмотря на это, не только не подвергаются казни, но, однако, неповинны? Они в субботы закалывают жертвенных животных, снимают с них кожу, разрезают их на части, сжигают на огне – вот сколько дел, которые, по вашему суждению, надо бы признать вовсе несогласными с законом о покое субботнем, – притом все это совершается не где-либо, а в самом храме Божием, не простыми людьми, а священниками, и, однако же, никто не ставит им этого в вину, – напротив: всякий знает, что они исполняют повеления Божии. Значит, нельзя так узко, так буквально строго понимать закон о покое субботнем, как понимаете вы. Если в поступке Давида можно еще видеть невольное нарушение буквы закона, которое потому и заслуживает снисхождения и прощения, что было невольное, то здесь, в действии священников, уже не только нет никакого греха, а, напротив, видно исполнение прямой воли Божией. Если же неповинны священники, то не паче ли Мои ученики? Вы скажете, что они не священники? Но они – и священников больше, ибо здесь находится Сам Господь храма, сама Истина, а не тень ее: но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма. Если слуги храма, нарушая субботу, бывают

неповинны, то тем более неповинны слуги Господа храма. В том-то и несчастие ваше, что вы остановили свое внимание на букве закона, а его внутренний смысл, самый дух его, для вас остался сокрытым, вы не позаботились понять его и усвоить, вы пренебрегли им, отчего и происходит ваше бессердечие и та жестокость души, с какой вы относитесь к ближним. Если бы вы знали, что значит сказанное у пророка Осии: милости хочу, а не жертвы, то пожалели бы алчущих и не осудили бы невиновных учеников Моих. Милостивое сердце знает немощи человеческие и никогда не позволит себе осуждать ближнего. Вы тогда поняли бы, что и сама суббота установлена для пользы человека, а не человек для субботы (Мк. 2, 27), – она дана человеку для того, чтобы отвлечь его мысль и сердце от праха земного и обратить их к Богу, а не для того, чтобы связывать законом руки человека, стремящегося ко всему доброму. А Тот, Кто более церкви, Кто пришел заменить ветхозаветную тень самою истиною, как закона Творец, имеет, конечно, право не обязывать Своих учеников к соблюдению буквы закона, тем более преданий человеческих: ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. Он имеет власть истолковать закон о субботе (кто может лучше истолковать закон, как не Сам Законодатель?) и обновить его.

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Суббота

Мф., 26 зач., 8, 14—23

Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни. Увидев же Иисус вокруг Себя множество народа, велел [ученикам] отплыть на другую сторону. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его.

Христос Спаситель наш находил Себе упокоение в домах близких Своих учеников и последователей. В Капернауме был дом Симона Петра, сюда и пришел Он в день субботний после обычной проповеди в синагоге, вероятно для того, чтобы отдохнуть и вкусить хлеба в бедной хижине любимого ученика. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Не Петр привел Его в дом, но Он Сам произвольно пришел, показывая, сколько Он благоволил к ученику. Но представь, каковы были дома этих рыбаков, при всем том Христос не гнушался входить в их бедные хижины, чтобы научить тебя во всем попирать человеческую гордость». И здесь встретило Его человеческое горе: Пришед в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, или больную тифом. Он же прибавляет: и просили Его о ней. И Господь, желая яснее показать Свое расположение к смиренному Апостолу и тем крепче привязать его к Себе, а вместе с тем внушить и его семейству более готовности к разлуке с Симоном, – немедленно прошел к постели больной, стал над ней и коснулся руки ее, взял и поднял ее за руку, запретил болезни, и не только прекратилась болезнь, но и вполне возвратилось здоровье. И она встала и служила им, – встала и начала тотчас приготовлять Господу и Его ученикам вечернюю трапезу. «Это было знаком силы Христовой и усердия жены, которое она оказывала Христу. И здесь мы можем видеть, что, по вере одних, Христос дает исцеление другим: и здесь просили Его за болящую другие, как было и с отроком сотника».

Ученики Господа уже знали, от каких дел закон повелевал воздерживаться в день субботний до захождения солнца, а потому в доме Симона спокойно просили Господа об исцелении болящей; но простой народ еще держался фарисейского понятия о субботнем покое, будто грешно в субботу приносить больных к Целителю, и потому только по захождении солнца, когда же настал вечер, когда миновали часы субботнего покоя и пришла вечерняя прохлада, – пришел в движение весь Капернаум: и здоровые, и больные – все спешили к дверям дома, где находился Христос. Принесли больных, страдавших различными недугами. Были тут и бесноватые: к Нему привели многих бесноватых. И милосердный Господь вышел к страждущим из дома, и Он изгнал духов словом, и, переходя от одного больного к другому со словом утешения и ободрения, Он возлагал на каждого Свои Божественные руки и исцелил всех больных. Евангелисты не в состоянии рассказать о каждом чудесном исцелении порознь, то было море чудес, и св. евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для верующих из евреев, дабы величие, обилие и разнообразие этих чудес не привело кого-либо в сомнение или неверие: как Христос мог в такое короткое время исцелить такое множество людей, – приводит пророчество Исаии: да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Ис. 53, 4). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Пророк не сказал: освободил, но: взял и понес; это мне кажется сказал более о грехах, но евангелист хотел показать, что большей частью болезни есть следствия грехов душевных; ибо если сама смерть, корень и глава болезней, имеет своим началом грех, то тем более многие болезни происходят от греха».

Увидев же Иисус вокруг Себя множество народа, велел ученикам Своим отплыть на другую сторону – на восточный берег озера Галилейского. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Видишь, как Он чужд тщеславия? Это делал Он для того, чтобы научить нас скромности, а вместе укротить и иудейскую зависть. Смотри, с каким благоразумием отсылает Он народ; не сказал: удалитесь, но велел переплыть на другую сторону, обнадеживая, что Он придет туда. Так любил Его народ и с таким усердием следовал за Ним! Но не прежде повелел Он ученикам отплыть, как по исцелении болезней».

Но не все желали быть около Спасителя с одинаковым расположением сердца. Тогда один книжник подошел (богатый и надменный человек, по словам Свт. Иоанна Златоуста), сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Гордый книжник воображал, что Иисус Христос будет рад такому почтенному и ученому человеку, каким он себя считал. Свт. Афанасий говорит: «Можно видеть в самой дерзости книжника его опрометчивость и невежество: идти во след Спасителя, чтобы слушать Его учение, – это еще возможно для человека, но последовать за Вездесущим всюду– невозможно, потому что Он беспределен, а мы ограничены. Видя многие знамения, книжник надеялся обогатиться от этих чудес, а потому желал следовать за Христом. Это видно из ответа, какой дает ему Христос, сообразуясь не со словами, а с мыслью книжника. «Для чего ты, следуя за Мной, надеешься собирать деньги? Неужели не видишь, что у Меня нет жилища даже и такого, какое имеют птицы?.. Я желаю, чтобы и Мои последователи были такими же, они должны быть готовыми ко всяким лишениям, не ждать веселых дней, славы и богатства». Книжник понял, что он разгадан, и, обманувшись в цели, замолчал.

Здесь в первый раз в Евангелии встречается смиренное имя «Сына Человеческого», как любил называть Себя Христос Спаситель. Сын

Человеческий значит то же, что вообще человек. А евреям это смиренное имя напоминало видение пророка Даниила (Дан. 7, 13–14). Ясно, что тут пророк изображает Христа Спасителя. Христос Спаситель именуется Сыном Божиим потому, что Он – едино с Богом Отцом по Своему Божеству; Он же именуется Сыном Человеческим потому, что Он един с нами по человечеству. Он любил называть себя Сыном Человеческим потому, что любил людей как братьев; этим наименованием Он желал показать Свою особенную близость к людям, родство с ними по человеческой природе.

Вот св. евангелист приводит пример колеблющейся доброй души: другой же из учеников Его – уже бывший отчасти учеником Его – сказал Ему: Господи, позволь мне прежде, чем сделаюсь постоянным, неотлучным Твоим учеником, пойти и похоронить отца моего, исполнить священную обязанность сына, отдать последний долг отцу. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов (телесно умерших), – оставь тех, которые глухи к Моему слову, к Моему делу и потому мертвы по своим грехам. Сердцеведец Господь видел, что житейские заботы совсем отвлекут от дела Божия этого колеблющегося человека, который уже следовал за Ним, и потому не дозволил ему увлекаться такими заботами. И без него было кому погребать мертвеца, а ему между тем не должно было удаляться от дела более необходимого. Но если же на малое время не безопасно оставлять духовные предметы, то, представь, чего достойны мы, когда всегда оставляем христианские дела и самое маловажное предпочитаем необходимому? Если же Христос не позволил ему даже на короткое время оставить Свое учение, то какого наказания будем достойны мы, отступающие от Его заповедей во всякое время?

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Воскресенье

Мф., 25 зач., 8, 5—13

Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные во Христе братия и сестры, сегодня нам было предложено дивное евангельское благовествование о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом слуги римского сотника. Капернаумский сотник, слугу которого исцелил Иисус Христос, – личность очень светлая и добрая и во многом может послужить нам примером для спасительного подражания. Язычником был сей человек, но обнаружил пред Господом такую веру, что удивился Христос: подобной веры, как засвидетельствовал Сам Спаситель, Он не нашел и в Израиле.

В чем же именно обнаружил капернаумский сотник особенную веру, которая удивила Христа Спасителя и которой нам можно поучиться у него?

Прежде всего, в прошении сотника об исцелении его слуги выразилась сердечная и твердая вера во всемогущество Иисуса Христа. Скажи только слово, – говорил он Спасителю, – и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает (Мф. 8, 8–9). «А Ты, – как бы так рассуждал сотник, – Ты Повелитель всего мира, распоряжающийся силами его и дарами Божиими. Ты – Всемогущий Чудотворец, по одному слову Твоему исполнится все, чего Ты только ни захочешь».

Эта-то твердая вера во всемогущество Иисуса Христа и была столь угодна и приятна Спасителю, и такой-то веры прежде всего требовал Он от всех обращавшихся к Нему с теми или иными нуждами, с теми или другими просьбами. Веруете ли, что Я могу это сделать? По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 28–29).

И от нас, братия и сестры, если мы желаем, чтобы наши прошения на земле были услышаны Богом, требуется прежде всего сердечное, живое и твердое убеждение в том, что Бог – везде, все видит, все знает, что Он премудр, всесилен и всемогущ, что Он, кроме того, благ, милосерд и любвеобилен, – по всему этому Он и может, и восхощет исполнить наши прошения, к Нему обращаемые. Господу угодно и приятно, когда мы воздаем Ему славу, исповедуя Его величие, а нашей твердой верой мы и являем пред Ним это исповедание.

Слово Божие неложно говорит нам: если кто (имея твердую веру) скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет (Мк. 11, 23). А сомневающийся, – говорит нам св. апостол Иаков, – да не думает получить что-нибудь от Господа (Иак. 1, 6–7). Кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Евр. 10, 38), говорит Бог. Поучимся же у сотника живой, твердой вере, без колебания, сомнения и двоедушия.

Далее, в прошении сотника обнаружилась вера смиренная, – вера человека, проникнутого глубоким сознанием своего недостоинства. Иисус Христос хотел лично прийти к больному слуге сотника; тот же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8, 8). Видите, какое смирение, какое сознание своего ничтожества пред Всемогущим Спасителем выказал сотник! Действительно, сердечная, твердая, истинная вера необходимо бывает соединена со смирением. Там, где исповедуется всемогущество и величие Божие, в то же самое время очевидно исповедуется и ничтожество человека пред этим величием и всемогуществом.

И нам, дорогие братия и сестры, когда обращаемся мы с каким-либо прошением к Богу, следует иметь смиренное сознание своего недостоинства, своего бессилия и немощи, своего ничтожества и окаянства, а не думать о себе, что мы что-нибудь значим пред Богом, чем-нибудь заслуживаем Его милость к себе. Все подобные гордые помышления нужно отгонять от себя, ибо именно они-то и бывают причиной того, что Бог не исполняет наших прошений. Бог, – пишет св. апостол Петр, – гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). И на кого воззрю, говорит Господь, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2).

Наконец, в прошении сотника обнаружилась вера, соединенная с любовью к ближнему. Из любви-то, из сострадания к ближнему – и не родному, а чужому, слуге своему, – сотник и заботится, и беспокоится, и так смиряется пред Спасителем: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает (Мф. 8, 6), – взывает к Спасителю смиренный, чувствительный к страданиям ближних сотник. За то на его любовь и отозвалась скоро Божественная Любовь и сейчас же выразила готовность исполнить прошение веры.

А у нас часто, братия, бывает так, что, обращаясь с прошениями к Богу, мы в то же время имеем и носим в себе вражду и злобу к ближнему своему. Бывает и так, что люди (хотя, может, и

немногие) обращаются к Богу с прошением, чтобы Он наказал их недругов какими-либо бедствиями и несчастьями. И как же мы хотим, чтобы Господь услышал такие наши просьбы и исполнил их, когда Он говорит: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15)?

Бывает же, что хотя и нет в нашем сердце вражды и злобы по отношению к ближнему, однако царят у нас в душе во время молитвы нашей холодность и равнодушие к нуждам ближних, и не оказываем мы им милости, хотя и могли бы ее оказать. С какими же мыслями и духом обратимся мы тогда к Господу с прошениями о своих нуждах? Полагаясь лишь на одну веру свою? Но ведь только вера, действующая любовью (Гал. 5, 6), имеет цену в очах Божиих. А о немилостивых сказано, что суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13).

Итак, дорогие братия и сестры, будем обращаться к Богу со своими прошениями с верою живою, сердечною и несомненною, растворенною и проникнутою любовью к ближним, и тогда Господь услышит наши прошения и исполнит их, ибо Он Сам сказал: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все, т. е. необходимое для временной жизни вашей приложится вам (Мф. 6, 33). Аминь.

Архимандрит Кирилл (Павлов). Ищите прежде Царствия Небесного.

Седмица 5-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 45 зач., 12, 9—13

И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.

Защитив учеников Своих, срывавших колосья в субботу, и отошед оттуда, где объяснял фарисеям закон о субботе, в следующую затем субботу Господь Иисус Христос вошел в синагогу их и учил. И вот, там был человек, имеющий сухую руку, и притом правую. И следили за Господом книжники и фарисеи, не исцелит ли Он этого сухорукого, чтобы найти новый повод к обвинению Его в нарушении закона о субботе. Они рассуждали так: врач, для излечения больного, должен составлять лекарство, ухаживать за больным, – словом, утруждать себя, работать; а всякий труд в субботу запрещен заповедью Божией, – значит, исцелять болящих в субботу грешно. Они не хотели вспомнить, что спасти жизнь человеку закон не запрещал и в субботу, – следовательно, и простому врачу не грешно было лечить болящих в день субботний. А Господь исцелял болящих одним прикосновением, единым словом Своим всемогущим. Только слепая злоба врагов Его могла истолковать в смысле труда действия Его Божественной чудотворящей силы, если бы в самом законе запрещалось лечить больных в субботу.

Сердцеведец видел их лукавые помышления; да они и сами не утерпели, чтобы не выказать их: и спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботу? Вопрос, очевидно, имел целью обвинить Его, чтобы иметь причину клеветать на Него. Вопрос был хитрый: если Он скажет: «нельзя», то можно будет бросить в Него упреком в жестокости; если же скажет: «можно», то Он покажет Себя явным нарушителем субботы, и тогда можно будет сделать на Него донос в местное судилище, какие были тогда в городах и местечках Палестины. Не отвечая вопрошавшим, Господь, по сказанию евангелистов Марка и Луки, обратился к сухорукому со словами: «Встань и выступи на середину». И тот встал и выступил. «Заметь милосердие Господа, – говорит Свт. Иоанн Златоуст. – Вызвал на середину, чтобы смягчить их видом его, чтобы они, тронувшись сим зрелищем, оставили злобу свою. Но неукротимые и бесчеловечные лучше хотят помрачить славу Христову, чем видеть больного исцеленным». И вот Господь на их вопрос теперь отвечает вопросом же: и Я спрашиваю вас: «Что должно делать в субботу – добро, как Я делаю, или зло, как замышляете вы в сердцах ваших? Спасти душу, или погубить (Мк. 3, 4; Лк. 6, 9). Ваше же присловье говорит: кто может, но не хочет и потому не делает добра, тот делает зло; кто может спасти, но не спасает, тот губит». Фарисеи сами попали в расставленную ими сеть: им оставалось или сознаться, что сами не понимают духа закона, или же молчать. Но не затем они пришли сюда, не для того неотступно ходили по следам Господа, чтобы искать истины: Они молчали (Лк. 6, 9). Но молчание не помогло им: Иисус Христос тотчас же обратился к суду их же совести и показал им, что сами они, даже в своих житейских делах, вовсе не так строго держатся своего учения о покое субботнем и нарушают его даже из простой корысти. Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, у кого только и есть единственная и потому дорогая для него овца, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Неужели не вытащит ее из ямы? А если вы не считаете нарушением субботы вытащить овцу из ямы, то оказать человеку милосердие – неужели грешно? Сколько же лучше человек, созданный по образу Божию, бессловесной овцы? Как же не стыдно вам так лицемерить предо Мною? Итак, вот вам Мой ответ на ваш лукавый вопрос: можно в субботу делать добро, грешно и небезопасно откладывать доброе дело до другого дня; но в этом, конечно, и вы не сомневаетесь – вы только притворяетесь незнающими!

И при виде этой лжи, этой внутренней пустоты фарисейской нравственности, чистейшее сердце кроткого и милосердного Господа Иисуса Христа исполнилось праведного негодования и вместе – глубокой скорби об ожесточении сердец этих мнимых праведников, этих гробов покрашенных; Он воззрел на них строгим взором Судьи помышлений сердечных. Прежде сухорукого Он хотел уврачевать их самих, но их болезнь духовная была неисцелима, и потому Он, для большей очевидности, тут же исцелил болящего одним словом Своим: тогда говорит человеку тому: протяни руку твою! И тот, с верою в Его всемогущество, исполнил повеление: и он протянул; и стала она здорова, как другая. Враги Иисусовы теперь были совершенно посрамлены, Христос даже и перстом не коснулся больного, не повелел ему что-либо делать исцеленной рукою, – Он сказал только три слова: протяни руку твою, и рука исцелилась… Самый придирчивый фарисей не мог сказать, чтобы произнесение этих трех слов можно было считать нарушением субботы.

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Вторник

Мф., 46 зач., 12, 14–16; 22—30

Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем. Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они

будут вам судьями. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. О зависть! Когда принимают благодеяния, тогда особенно неистовствуют. Христос уходит, потому что еще не настало время страдания и вместе щадя фарисеев, да не впадут в грех убийства: ввергать себя в опасность без нужды есть дело не богоугодное. Вникни при этом в слово «выйдя»: они тогда стали совещаться о погублении Иисуса, когда ушли от Бога; ибо никто, пребывающий в Боге, не составляет подобных советов.

И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем. Желая укротить зависть фарисеев, не хочет, чтоб о Нем объявили: Он всеми способами старался уврачевать их.

Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Демон заградил все пути, ведущие к вере, – и зрение, и слух, и язык, но Иисус исцеляет сии чувства и называется от народа сыном Давидовым; ибо Христа ожидали от семени Давидова. Ежели и ныне случится тебе видеть, что иной ни сам не разумеет добра и не принимает слов другого, то почитай его слепым, немым и глухим и помолись о нем, да исцелит его Христос, коснувшись сердца его.

Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Хотя Господь и удалился ради их, но они, издали слыша, что Он делал людям благодеяния, клеветали на Него. Значит, они так были враждебны к человеческой природе, как сам диавол.

Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? Обличая помышления их, тем самым показывает, что Он – Бог. Он ответствует им подобием, заимствуемым от обыкновенных предметов, и обнаруживает безумие их. Ибо как демоны могут изгонять друг друга, когда они всегда стараются помогать друг другу? Сатана – значит противник.

И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. Пусть, говорит, Я таков, как вы говорите: чьею же силою изгоняют ваши сыны, т. е. апостолы (ибо они были их сыны)? Ужели и они изгоняют силою веельзевула? Если же они изгоняют Божественною силою, то тем более Я, потому что они совершают чудеса Моим именем. Итак, они послужат к осуждению вашему за то, что вы все еще клевещете на Меня, хотя и видите, что они чудодействуют Моим же именем.

Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Говорит как бы так: если Я изгоняю бесов Божественною силою, то Я – Сын Божий, и пришел ради вас, чтобы вас облагодетельствовать. Очевидно, что «достигло до вас» Пришествие Мое (Царствие Божие есть Пришествие Христово); зачем же вы поносите Пришествие Мое к вам и ради вас?

Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. Я столько, говорит, далек от дружбы с демонами, что противоборствую им и связываю их, бывших до Пришествия Моего крепкими. Ибо, войдя в дом, т. е. в мир, Христос расхитил (т. е. исхитил от работы диавола) сосуды бесовские, т. е. человеков, которыми обладали прежде демоны. Он ведет приточную речь и показывает, что бесовский князь крепок, впрочем, не по природе, а потому, что крепко мучил и насиловал тех, которые по нерадению были немощны. Под сосудами его разумеются также подвластные ему демоны, как орудие его. Поэтому св. Лука и назвал их орудиями его, посредством которых он порабощал отверженных людей. Смысл сей приточной речи тот, что Христос не только не имеет любви к бесовскому князю, но и связал нечистую и слабую силу его, и что Он не расхитил бы, т. е. не разогнал бы бесов, если бы наперед не связал самого князя, укрепляющего их.

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

Как, говорит, станет помогать Мне веельзевул, который, напротив, противодействует Мне? Я учу добру, а он – злу; как же он со Мною? Я собираю людей во спасение, а он расточает. Касается сим словом и фарисеев, которые, когда он учил и доставлял многим пользу, расстраивали народ, чтоб не приходили к Нему. Таким образом (Господь) показывает, что они истинно подобны демонам.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Среда

Мф., 48 зач., 12, 38—45

Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

Иудеев соблазняло в Иисусе Христе Его уничижение, и они потребовали от Него такого знамения, которое бы ясно указывало на Его Божественное достоинство Мессии. Им мало было тех чудес, которые творил Христос по любви Своей к страждущим людям, по мольбам отдельных лиц. Они хотели узреть «знамение с неба» (Мф. 16, 1). Они лицемерно, как враги, просят знамения, а потому Он называет их родом лукавым и прелюбодейным (Мф. 12, 39; ср.: Лк. 11, 29) в том смысле, что они неверны Богу, и на эту неверность Ему указывали еще пророки, представляя идолопоклонничество иудеев в образе супружеской измены Богу – прелюбодеянием (см.: Ис. 57, 3; Иез. 16, 15, 23–27).

Господь говорит, что такого знамения не будет дано им, и указывает только на величайшее чудо в прошлом, ставшем прообразом нового: сохранения пророка Ионы во чреве кита в течение трех суток; так же после трех дней телесной смерти воскреснет Христос. Собственно Христос пробыл в гробе один день и две ночи, но на Востоке всегда было принято считать часть дня или ночи за целое (примеры: 1 Цар. 30, 12; Быт. 42, 17–18; 2 Пар. 10, 5–12 и др). Ниневитяне – жители города Ниневии, столицы Ассирийского царства на берегу Тигра, к северу от Вавилона, покаявшиеся в результате проповеди пророка Ионы, осудят на предстоящем Всеобщем Суде евреев за то, что они, евреи, не вняли проповеди своего Мессии и в своем упорстве не захотели покаяться. Царица южная – царица Савская, приходившая к Соломону (3 Цар. 10) из Аравии, также осудит евреев, т. к. она пришла издалека послушать мудрость Соломона, а

иудеи не захотели слушать Саму Воплотившуюся Премудрость Божью, Которая «больше Соломона». Далее Господь рассказывает притчу о нечистом духе, вышедшем из человека и вернувшимся в него с другими, еще более злыми, чем он сам. Этой притчей Господь наглядно объясняет то, что хотя бы Он и заставил евреев каким-либо поразительным чудом уверовать в Себя, но нравственная их испорченность настолько сильна, что через некоторое время неверие их возникнет с еще большей силой и упорством. Неверие и испорченность в них – это тот самый злой дух из притчи о бесноватом. Если человек остается нерадивым, праздным, невнимательным к себе, то злой дух и страсти, изгнанные из него однажды, возвращаются к нему с гораздо большей силой.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Мф., 49 зач., 12, 46–13, 3

Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами.

Для фарисеев теперь представился удобный случай указать народу, как несообразно считать за Мессию Иисуса, у Которого такие незнатные родные, как эти галилеяне, простые ремесленники из Назарета… Сродники Господа пришли к Нему в то время, когда толпа, взволнованная только что виденным чудом, наполняла весь дом и двор, с великим вниманием прислушиваясь к каждому слову Чудотворца; подойдя ближе, они увидели, что им трудно пробраться сквозь эту тесную толпу в дом, и потому стали просить стоявших впереди дать знать Иисусу Христу, что они желают говорить с Ним; когда же Он еще говорил к народу, матерь и братья Его стояли вне дверей дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему, может быть, один из тех же фарисеев, обрадованный возможностью прервать Его горькие для них обличения: Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою, хотят о чем-то говорить с Тобой.

«Смотри, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – им надлежало бы, если не хотели и не могли войти, дождаться окончания беседы. Но они зовут Его вон, и притом при всех, желая показать, что они с большою властью повелевают Им. На это и евангелист намекает словами: «когда же Он еще говорил к народу». Посему и теперь Господь захотел вразумить их: Он же сказал в ответ говорившему: Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Эти слова Господа требуют особенного объяснения. Когда Господь как бы отрекается от братьев Своих, по плотскому рождению так называемых, то Он не отрицает никакой истины земной, а только утверждает небесную истину Своего Божественного рождения. Его братья действительно были только мнимыми Его братьями, ибо это были дети Его мнимого отца Иосифа. Но каким образом и Матерь Господа подвержена одинаковому жребию с Его братьями? Она не мнимая, а истинная Матерь Его по человечеству, и этого высокого достоинства никогда не унизила неверованием в Него, как Сына Божия. Между тем Он как бы уклоняется теперь от того, чтобы видеть Ее: кто Матерь Моя?.. «Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи. Напротив, Он столько заботился о Ней, что и на самом Кресте поручает Ее ученику, из всех возлюбленнейшему. Но теперь, поскольку братья думали о нем, как о простом человеке, и тщеславились, то Он исторгает недуг сей, не оскорбляя, впрочем, их, но исправляя». Сердцеведец знал тщеславные помышления Своих братьев и не желал, чтобы на Его Пречистую Матерь ложилась хотя малая тень Ее участия в их помышлениях. И в этом случае Господь только сообразовался с правилом Матери Своей – всячески уклоняться от славы человеческой и не отличаться от других. Вместе с тем Он самым делом исполнял то, чему учил словом: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37). Он делом показал, что любит земную Матерь Свою совершенно, но не паче Отца Своего Небесного, и Свою сыновнюю по человечеству любовь приносит в жертву делу Божию, Им совершаемому. Если бы Он покорился воле Своих сродников, то враги Его, как доказательство клеветы, употребили бы взятие Его сродниками, как будто имеющего нужду в их попечении.

Господь как бы так говорил: «Для чего волею земной Моей Матери хотите вы отвлечь Меня от исполнения воли Отца Моего Небесного? Когда эти две воли влекут в разные стороны, Я знаю и тотчас покажу, которой из них и с какой решительностью должно последовать. Оставляю земное рождение и родство, как бы Я забыл его, как бы его совсем не было: совершенно предан есть воле Отца Небесного, и делу Его, и царствию Его; здесь ищу Себе родства, если его иметь надобно: Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? и, указав рукою Своею на учеников Своих, указал на всех, которые считали Его своим Учителем, а себя Его учениками, сказал: вот, Матерь Моя и братья Моя, ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Если и Мать Моя хочет быть блаженною, то должна исполнять волю Отца Моего».

Глубоки и возвышенны были тайны Царствия Божия, возвещаемые Христом Спасителем нашим; не все было можно прямо и откровенно сообщать людям, зараженным предрассудками и ложными мнениями о грядущем царстве Мессии. Но Господь не хотел оставить даже и врагов Своих без наставлений и вразумлений; Его Божественная любовь изобрела в премудрости Своей еще средство сообщать Свое учение в доступной для народа мере: это в притчах. Слово притча в общем, широком смысле означает речь образную, но в особенном смысле есть правдоподобный и цельный рассказ из жизни человеческой или из природы, приводимый с целью объяснить истину веры или правило духовной жизни. Бог есть единый Творец мира видимого и невидимого; и тот и другой мир Он сотворил согласно Своей премудрости и благости; и в том и другом мире отпечатлел Свои Божественные совершенства, Свои Божественные законы. Оттого между миром видимым и миром невидимым есть некое дивное единство, некое сродство, и мир видимый говорит нашему сердцу, нашему уму о законах мира невидимого. Небеса поведают славу Божию, – говорит царственный Пророк (Пс. 18, 2). Невидимое Божие, вечная сила Его и Божество – говорит апостол Павел (Рим. 1, 20), – от создания мира видимы чрез рассматривание тварей». Итак, весь видимый мир, с его солнцем и луною, светом и тьмою, сеянием и жатвою, рождением и смертью, все люди со всевозможными случаями их ежедневной жизни, – словом все, что доступно нашим чувствам, есть поразительная притча, есть великая книга Божия, в которой Бог начертал в живых образах великие духовные истины для того, чтобы они помогли нашей вере и разумению. Притча не есть басня: в басне допускается много неправдоподобного, например разговор животных и даже растений, – таких вымыслов, несогласных с законами природы, Господь не употреблял. Притчи напоминают те сравнения и уподобления, какие

бывают в пословицах: что в пословице выражено кратко, в нескольких словах, то притча изображает в целом рассказе. Вот почему люди мудрые издревле пользовались притчами, когда хотели очевиднее изобразить какую-либо нравственную истину. Жители Востока особенно любят говорить притчевой, образной речью, когда речь касается предметов духовных. Но нет во всех писаниях человеческих притчей лучше тех, какие читаем мы в Библии, и нет притчей во всей Библии лучше притчей Спасителя Господа Иисуса. Они важны и неоценимы для всех возрастов и состояний; они понятны и малому дитяти, но в каждой из них много и такого, над чем может задуматься самый глубокомысленный человек. Господь говорит притчами, по объяснению свт. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти и как бы представить глазам. Притча действует не на один ум, но и на сердце, и на воображение слушателя, и потому истина, как картина, легче удерживается в памяти. Хотя слушатели иногда и не понимали смысла притчи, но самая притча оставалась в них добрым семенем, которое давало росток тотчас же, как только касалась сердца всеоживляющая благодать Духа Божия.

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Пятница

Мф., 50 зач., 13, 3—9

Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Мы сегодня слышали в Евангелии притчу и можем себе поставить вопрос: что такое притча? Притча – не рассказ, не иллюстрация какой-нибудь мысли, это призыв и, можно было бы даже сказать, это вызов нам задумываться над тем, что в ней сказано. Сегодняшняя притча в этом смысле очень ясна. Христос дает четыре образа, которые соответствуют состоянию человеческих душ. Мы слышим слово Божие, слышим его в Евангелии, слышим его в молитве, слышим его даже в своем сердце, когда наша душа, наш ум говорят нам Божию правду. Как мы на это будем реагировать?

Образы, которые дает Христос, – да, это образы, но они идут гораздо дальше того, что в них сказано. Некоторые слова падают на дорогу. Порой мы слышим новое слово из Евангелия или просто от человека; и в тот момент нам оно кажется хорошим, интересным, но мы заняты другим. И пока мы откладываем время задуматься над ним, приходят другие мысли, которые отнимают от нас даже воспоминание о том, что было услышано.

Порой бывает, что слова евангельские или добрые человеческие слова падают в терние, т. е. мы их слышим посреди забот, посреди волнений нашей жизни. Мы заняты совсем другим, и как бы издали до нас доходят какие-то святые слова, но они заглушаются шумом этой жизни, и мы не успеваем остановиться на них.

Порой бывает, что эти слова падают на каменную почву. Это очень страшно; со мной это раз случилось так страшно, так жутко, что я этого забыть не могу. Я вышел читать Евангелие, т. е. произносить перед вами, для себя и для вас слова Самого Христа; и ничего из сказанного Им до меня не дошло. Когда я вернулся в алтарь, я подумал: как могу я сказать проповедь на слова, которые до меня вовсе не дошли, на которые отозвался, как бы говоря Спасителю: «Ты напрасно говоришь. То, что Ты говоришь, меня не касается, мне не интересно!» Представляете себе этот ужас! И я вышел на проповедь и так и сказал. Я сказал честно, что Христос говорил со мной, и все, что я мог Ему ответить, это: «То, что Ты говоришь мне, мне неинтересно, до души не доходит, даже ума не касается, это для меня просто пустой звук».

И мне стало страшно: как я перед Господом могу стоять в молитве церковной, руководить этой молитвой, когда эти слова, Христовы слова, обращенные ко мне лично, остались во мне как бы пустым звуком. И я обратился тогда к верующим (может быть, некоторые из вас это помнят, а может быть, эти мои слова тоже пали в терние и забыты) и сказал: «Подумайте: бывало ли с вами, что вы читали Евангелие, слышали добрые слова, не только в проповеди, но от родных, от друзей, и единственный отзвук, который у вас был, это: «Ох, отстань, мне сейчас не до этого! Я устал, у меня другие заботы, другие мысли, или просто я сейчас не в состоянии даже почувствовать то, что Ты мне говоришь, – отойди!» Случалось ли с кем-нибудь из вас такое страшное? А вместе с этим это то, что Христос описывает в этой притче. Как это страшно!

А иногда бывает, что слово падет на добрую почву, т. е. коснется нас, ударит нас в самую сердцевину нашей души, и тогда все изменяется. Так случилось с каждым из апостолов, с каждым из святых, с каждым из грешников, которые в свое время отошли от греха, стали новыми людьми.

Подумаем об этом: кто я сегодня? Каменистая почва, которая отбрасывает каждое услышанное слово? Дорога, по которой ходят, ходят, ходят? Или душа моя исполнилась такими заботами, такими тревогами, интересами, что слова Христовы представляют собой только малую долю того, что я слышу, и в сущности, в жизни есть столько более занимательного?.. Боже, какой это ужас!

Поэтому мне один священник раз сказал: «Читай Евангелие каждый день, потому что ты будешь меняться с каждым днем. Один раз ты будешь каменистой почвой; другой раз твоя душа будет как бы заполнена тернием, в другой раз придорожная пыль наслоится. А в какой-то день, неожиданно для тебя, эти слова тебя коснутся и окажутся новой жизнью».

Подумайте над этим, – об этом говорит притча, которую мы слышали сегодня. Аминь.

Митр. Антоний Сурожский. Притча о сеятеле.

Суббота

Мф., 30 зач., 9, 9—13

Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Об этом повествует как сам Матфей, так и другие два евангелиста – Марк и Лука, причем только Матфей называет себя этим именем, а другие – Левием. Выйдя из дома после совершенного Им чуда исцеления расслабленного, Господь увидел человека, сидящего на мытнице, т. е. у сбора пошлин, или податей, по имени Матфей, или Левий, и сказал ему: «Следуй за Мною». И тот тут же встал и последовал за Иисусом. Надо бы добавить, что мытари, или сборщики податей, к числу которых принадлежал Матфей, считались у евреев самыми грешными и презренными людьми, т. к. взимали с народа подати в пользу римского правительства. К тому же право на это взимание податей они брали на откуп у римского правительства и в своей непомерной жажде к наживе взимали с народа больше, чем следовало, почему и заслуживали к себе общую ненависть.

Такова сила слова Господа, что мытарь, человек зажиточный и жадный, бросил все

и последовал за Ним, не имевшим где и голову приклонить. Но это доказывает вместе с тем, что грешники, сознающие свой грех и готовые искренне раскаяться, ближе к Царству Небесному, чем гордящиеся своей мнимой праведностью фарисеи. Обрадованный призывом Господа Матфей пригласил к себе в дом Иисуса и Его учеников и устроил им угощение. По восточному обычаю, приглашенные на обед или ужин не сидели за столом, а возлежали вокруг невысокого стола на особых приставных скамьях или диванах, облокотившись левой рукой на подушку. Туда же, видимо, пришли и товарищи Матфея по сбору податей, другие мытари и грешники, по понятиям фарисеев, и возлегли с Иисусом и учениками Его за одним столом. Это-то и дало повод фарисеям осудить Господа за такое сближение с грешниками. «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» – обратились они к ученикам Иисуса. Свт. Иоанн Златоуст поясняет эти слова так: «Клевещут перед учениками на Учителя с худым намерением, желая отвлечь учеников от Учителя», поскольку набрасывают на Господа тень, как на ищущего дурного общества. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», – ответил на эти наветы Иисус. Смысл этих слов в том, что не чувствуют нужды в Спасители мнимые праведники, каковы фарисеи, но чувствуют эту нужду грешники. Место врача – у постели больного, как бы говорит Господь, – Мое место возле тех, кто болеет от сознания своих духовных немощей, и Я с ними, с мытарями и грешниками, как врач с больными. «Идите научитесь, – добавляет Господь, – что значит: милости хочу, а не жертвы?» Фарисеи считают, что праведность заключается в принесении установленных законом жертв, но при этом они забывают слова Божьи, сказанные устами пророка Осии: Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжений (Ос. 6, 6). Господь имеет в виду, что жертвоприношения и все формальное благочестие без любви к ближним, без дела милосердия ничего не стоит в глазах Бога. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, или, иными словами, Господь пришел для того, чтобы грешники покаялись и исправились, Он пришел призвать к покаянию не тех, кто считает себя праведником и воображает, будто ему не в чем каяться, но тех, кто смиренно сознает себя грешником и просит у Бога милости. Правда, Господь пришел спасти всех, в том числе и мнимых праведников, но пока они не оставят мечтания о своей праведности и не сознают себя грешниками, призвание их будет бесплодно, и спасение для них невозможно.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье

Мф., 28 зач., 8, 28—9, 1

И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их. Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Переплыв озеро, Иисус с учениками Его прибыли в страну, лежавшую на восточном берегу, которую евангелисты Марк и Лука называют Гадаринской (по имени находившегося в ней города Гадары), а св. Матфей – Гергесинской (по имени другого города – Гергесы); оба эти города были в числе Десятиградия.

На берегу их встретил бесноватый, одержимый нечистым духом. Евангелисты Марк и Лука говорят об одном бесноватом, тогда как св. Матфей – о двух. Расхождение здесь, вероятно, потому, что один из бесноватых был человеком всем известным, жителем Гадар, и находился в особо ужасном состоянии беснования, а другой же, по сравнению с ним, оставался едва замеченным. Сущность беснования в том, что бесы, лишая человека сознания и подавляя его разум, распоряжаются всем его телом и силами души, причиняя такому бесноватому человеку невероятные мучения от его же собственных действий.

Величие и всемогущество Сына Божия, сокрытое для человеческих глаз, для нечистых духов, владевших более совершенным зрением, были очевидны и приводили их в ужас и трепет. И вот бесноватые начинают кричать, называя Иисуса Сыном Божиим и умоляя Его не причинять тех нестерпимых мучений, которые причиняла им Его близость. По Евангелиям от Марка и Луки, наиболее свирепый из бесов на вопрос Иисуса, как его имя, ответил: «Легион» (Мк. 5, 9; Лк. 8, 30), указывая тем самым на обитание в бесноватом несметного количества нечистых духов. Бесы попросили Иисуса, чтобы Он не повелел идти им в бездну (Лк. 8, 31) и не высылал их вон из страны той (Мк. 5, 10), а позволил им войти в большое стадо свиней, пасшееся неподалеку, при горе. Нам не настолько известна природа нечистых духов, чтобы понять, почему им необходимо обитать в живых существах, но характерно то, что из всех живых существ они избрали самое нечистое, самое презренное, в глазах иудеев, лишь бы Господь не изгонял их из страны и не лишал их тем самым возможности действовать в ней. Господь разрешил им войти в стадо, и свиньи, взбесившись, бросились с крутизны в море и утонули. Допустив это, Господь, очевидно, желал вразумить гадаринцев, которые, вопреки запрещению закона Моисея, разводили свиней да еще в таком громадном количестве.

Вместе с тем это обстоятельство привлекло к Господу Иисусу Христу особое внимание жителей этой страны, которые увидели известного всем бесноватого здоровым и сидящим у ног Иисуса. Однако произошедшее все-таки не вразумило их: они испытали лишь безотчетный ужас и, по всей вероятности, опасение, как бы дальнейшее пребывание Господа у них не принесло им еще больших убытков. Сожаление о потерянных свиньях одержало у них верх над естественным, казалось бы, чувством благодарности Господу за чудесное избавление их страны от ужасного бесноватого, и они попросили Господа уйти. Как велико неразумие тех людей, которые не желают иметь в своих пределах Того, Кто явился разрушить дела дьявола!

Вопреки обычному запрещению Господа разглашать о совершаемых Им чудесах, Христос на этот раз, наоборот, повелел исцеленному бесноватому вернуться в свой дом и рассказать о том, что сотворил ему Бог. Надо полагать, что Господь сделал это затем, что Он не имел в этой стране тех опасений, какие были у Него в Галилее и Иудее, где представления о Мессии были превратными: как о земном вожде Израиля; и Господь не хотел, чтобы Его имя связывали с политическими вожделениями иудейских патриотов, мечтавших о свержении римского владычества. Кроме того, по всему видно, что гадаринцы отличались особым религиозно-нравственным огрубением и одичанием, и Господь хотел пробудить их сердца проповедью о Нем и о делах Его через самого облагодетельствованного Им исцеленного бесноватого, который действительно, как передал св. Марк, начал проповедовать о Нем по всему Десятиградию и этим подготовил страну к последующей апостольской проповеди и обращению ко

Христу.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Седмица 6-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 51 зач., 13, 10—23

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Слово притча представляет собой перевод двух греческих слов: «параволи» и «паримиа». Паримиа в дословном переводе означает «краткое изречение, выражающее правило жизни» (таковы, для примера, Притчи Соломона); параволи? – это рассказ, имеющий прикровенный смысл и выражающий высшие духовные истины в образах, взятых из повседневного быта. Евангельская притча есть, собственно, параволи?. Притчи, изложенные в 13?й главе Евангелия от Матфея и в параллельных местах у двух других синоптиков, Марка и Луки, были произнесены Господом при столь многочисленном стечении народа, что Господу Иисусу Христу пришлось войти в лодку, чтобы устраниться от осаждавшей Его толпы, и уже из лодки обращаться к людям, стоявшим на берегу Геннисаретского озера (моря).

Свт. Иоанн Златоуст поясняет: «Господь говорил притчами для того, чтобы сделать Свое слово более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти слушающих и самые дела представить глазам». Притчи Господа – это иносказательные поучения, образы и примеры, заимствованные Господом из обыденной жизни еврейского народа и из окружающей природы.

На вопрос учеников: Для чего притчами говоришь им? – Господь отвечал: Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано (Мф. 13, 10–11; ср.: Мк. 4, 10–11 и Лк. 8, 9–10). Ученикам Господа, как будущим провозвестникам Евангелия, через особое благодатное просвещение ума дано было знание Божественных истин, хотя и не в полном совершенстве до сошествия Святого Духа. Все же остальные, не имея подобного знания, не были готовы к принятию и пониманию этих истин, что и послужило причиной нравственного огрубения и ложного представления о Мессии и Его Царстве, распространяемого книжниками и фарисеями. Об этом пророчествовал еще Исаия (Ис. 6, 9–10). Если показать этим нравственно испорченным и духовно огрубевшим людям истину такой, какая она есть, не облекая ее во что-нибудь им понятное, то они и видя не увидят ее и слыша не услышат. Только облеченная в приточный покров, соединенная с представлениями о хорошо знакомых предметах, она, истина, становится доступной к восприятию и пониманию: ненасильственно, а сама собой возносится загрубелая мысль от видимого к невидимому, от внешней стороны к высшему духовному смыслу.

В том, что Господь говорил притчами, св. Матфей видит исполнение пророчества Асафа: Открою уста мои в притче (Пс. 77, 2). Хотя Асаф говорил это о себе, но, как пророк, он служил прообразом Мессии, что видно из следующих слов того же стиха: произнесу гадания из древности, что, собственно, приличествует только Мессии Всеведущему, а не смертному человеку. Сокровенные тайны Царства Божия ведомы, конечно, лишь ипостасной Премудрости Божией.

В притче о сеятеле Господь подразумевает под сеятелем Самого Себя, под семенем – проповедуемое Им Слово Божие, а под почвой, на которую семя падает, – сердца слушающих. Господь живо напомнил им их родные поля, через которые проходит дорога, местами заросшая колючим кустарником – тернием, иногда каменистая, покрытая лишь тонким слоем земли. Сеяние – прекрасный образ проповедания Слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию его, остается бесплодным или приносит плод бо?льший или ме?ньший.

Кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет, – неоднократно повторяет Господь в разных частях Евангелия. Смысл этого присловья в том, что богатый при усердии богатеет более и более, а бедный при лености и последнее теряет. В духовном смысле это значит: вы, апостолы, с уже дарованным вам знанием тайн Царствия Божия можете все глубже и глубже проникать в эти тайны, понимать их все совершеннее. Народ же потерял бы и то скудное знание этих тайн, какое еще сохранилось в нем, если бы при откровении подобных тайн не дать в помощь ему приточную речь, много более пригодную для народа. Свт. Иоанн Златоуст объясняет это так: «Тому, кто желает и старается приобрести дары благодати, Сам Бог дарует все; а если в ком нет ни желания, ни старания, тому не принесет пользы даже то, что он, как ему кажется, имеет».

У того, чей ум омрачен, а сердце огрубело в грехе так, что он не понимает Слово Божие, это Слово ложится на поверхность ума и сердца, не пустив корней, как семя на дороге, открытое для всех проходящих, и лукавый – сатана или демон – легко его похищает, делает бесплодным услышанное. Каменистую почву представляют собой те, кто увлекается проповедью Евангелия, как приятной новостью, порой даже искренне и чистосердечно, находя удовольствие в проповеди, но сердцем – холодные, твердые и неподвижные, как камень. Такие не в силах ради требований евангельского учения изменить свой образ жизни, отстать от своих излюбленных, вошедших в привычку грехов и вести борьбу с искушениями, претерпевая скорби и лишения за истину евангельского учения. В борьбе с искушениями они соблазняются, падают духом и изменяют своей вере и Евангелию. Под тернистой почвой подразумеваются сердца людей, опутанных страстями: к богатству, к наслаждению, к благам мира сего вообще.

Под доброй же и плодоносной землей подразумеваются люди с добрым и чистым сердцем, которые, услышав Слово Божие, твердо решили сделать его руководством своей жизни и творить плоды добродетели. «Виды добродетели различны, как различны и преуспевающие в духовной мудрости» (блж. Феофилакт).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Мф., 52 зач., 13,

24—30

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Царство Небесное – это земная церковь, основанная Небесным Учредителем и приводящая людей к Небу. Она «подобна человеку, посеявшему доброе семя на поле своем». «Когда все люди спали» – т. е. ночью, когда дела могут совершаться тайно от всех, – здесь указано на коварность врага, – пришел враг его [человека] и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Плевелами называют сорные травы, которые, пока малы, похожи всходами своими на пшеницу, а когда уже вырастут и начинают отличаться от пшеницы, то выдергивание их сопряжено с опасностью для корней пшеницы. Учение Христа сеется по всему миру, но и дьявол своими соблазнами сеет зло среди людей. На обширной ниве мира живут все вместе: и достойные сыны Отца Небесного (пшеница), и сыны лукавого (плевелы). Господь терпит последних, оставляя до «жатвы», т. е. до Страшного Суда, когда жители – Ангелы Божии – соберут «плевелы» и ввергнут их в печь огненную на вечные адские муки. «Пшеницу» же Господь повелит собрать в житницу Свою, т. е. в Свое Царствие Небесное, где праведники воссияют, как солнце.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Мф., 53 зач., 13, 31—36

Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.

На Востоке горчичное растение может достигать размеров громадных, хотя зерно его так мало, что у евреев была даже поговорка: «Мал, как горчичное семечко». Смысл притчи в том, что, хотя начало Царствия Божия, по-видимому, мало и не славно, но сила, сокрытая в нем, побеждает все препятствия и способна преобразовать его в царство великое и всемирное. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Сей притчей Господь хотел показать образ распространения евангельской проповеди. Хотя ученики Его были бессильнее всех, всех более уничиженные, но поскольку в них была заключена великая сокровенная сила, то она (проповедь) распространилась на всю вселенную». Церковь Христова, малая вначале, неприметная для мира, распространилась так на земле, что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под ее сенью. Точно так же бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божией, едва приметное поначалу, все более и более охватывает душу, которая становится постепенно вместилищем различных добродетелей.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Мф., 54 зач., 13, 36—43

Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Апостолы слышали от Господа: вам дано знать тайны Царствия Небесного. И потому, когда Господь пришел в дом, приступивши к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле, раскрой нравственный, духовный ее смысл. «Спрашивают наедине, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – не из зависти к народу, но исполняя слово Владыки: “им же не дано”, и Господь с любовью объясняет им в притче самое нужное, самое существенное. Какая же разница между этой притчей и предыдущей? – вопрошает свт. Иоанн Златоуст и отвечает: «Там Иисус Христос говорил о людях, которые без внимания Его слушали, а отойдя, и самое семя бросили, а здесь разумеет еретические сонмища» – разных лжеучителей, через которых дьявол старается к самой истине примешать заблуждения. Можно разуметь в этой притче под плевелами и вообще всех соблазнителей и грешников-христиан. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий, – так любил называть Себя Господь Иисус Христос. Он сеет доброе семя слова Божия как Сам лично во время Своей земной жизни, так и после – до конца мира сеет через Своих Апостолов, пастырей и учителей Церкви. Целый мир, вся земля, все народы – вот обширное поле для этого сеяния: поле есть мир, по которому распространится Его вселенская Церковь. Доброе семя, – это сыны Царствия, – это те, в которых благодатное семя слова Божия пустило корни, проникло в сердца, сделало их самих пшеницею Божией, готовою для житницы небесной – для Царствия Божия. А плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол. С великим злорадством, видимо, подражая Христу Спасителю, сатана во всем противодействует Ему. «После пророков, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – являются лжепророки, после апостолов – лжеапостолы, за Христом явится антихрист». Как Христос проповедует людям истины спасительные, так дьявол через своих слуг, отчаянных грешников, еретиков и лжеучителей, сеет в уме людей гибельную ложь и заблуждения, а в сердца – разные пороки, прикрашивая все это подобиями истины и добра, почему Господь и называет их не другим каким-либо семенем, а именно плевелами, которые походят с виду на пшеницу.

Слуги, осмотрев поле, предлагают хозяину вырвать плевелы. Кто же эти слуги? Это – люди, ревнующие о Господе, но не знающие, «какого они духа», – люди, подобные тем двум ученикам, которые хотели низвести огонь на негостеприимное самарянское селение. Их вопрос: откуда плевелы? – изображает то смущение, удивление, недоумение, которое особенно сильно тревожило сердца ревнителей веры в первые века христианства при виде горьких смут от еретиков, волновавших Церковь Божию своими лжеучениями. Откуда в ней эти ереси и расколы? Господь отвечает на эти недоумения: враг это сделал; в нем

едином источник всех этих зол, он всюду сеет плевелы… «Заметь, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – усердие слуг: они с нетерпением готовы уже выдернуть плевелы, хоть поступают не совсем осмотрительно. А это показывает их заботливость о посеянном; они имеют в виду не то, чтобы наказан был сеявший плевелы, а единственно то, чтобы не погибло посеянное господином. В этом вопросе слышится желание искоренять ереси и подавлять зло внешней силой, но Господь решительно запрещает такой способ борьбы со злом; во-первых, потому, что, истребляя еретиков и явных грешников, легко можно погубить с ними и праведных; во-вторых, потому, что никто, кроме единого Бога Сердцеведца, не может безошибочно отличить лицемера от праведника; в-третьих, потому, что многие из грешников еще могут перемениться и сделаться праведниками: «многие, – говорит блж. Августин, – исправляются, как Петр; многие терпимы, как Иуда; многие не обличаются до пришествия Господа, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные помышления»; в-четвертых, для того, чтобы научить Своих терпению; в-пятых, чтобы показать грешникам Свое великое милосердие и тем оправдать строгость Своего правосудия, и в-шестых, чтобы дать случай праведными скорбями от грешников заслужить венец блаженства. Впрочем, Господь, по изъяснению свт. Иоанна Златоуста, не запрещает останавливать успеха еретиков, заграждать им уста, обуздывать их дерзость, нарушать их скопища и заговоры; но запрещает их убивать и истреблять. Внимай, какова кротость Господа. Он не просто объявляет Свой приговор, но изъясняет и причины, приводя на память слова Иоанна Крестителя, в которых изображен Он Судьей. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы», а жатва есть кончина века. Итак, «Церковь до конца веков будет совмещать в себе добрых и злых, без вреда для добрых, – говорит блж. Августин. – Если и оказываются в Церкви плевелы, то это не препятствует нашей вере и любви; усматривая плевелы в Церкви, мы не должны от нее отпадать. Нам должно только стараться самим быть пшеницей, чтобы, когда пшеница будет собираема в житницы Господа, наши труды и попечения не остались бесплодными».

Придет время жатвы, и жнецы небесные отделят эти плевелы от пшеницы: а жнецы суть Ангелы, которые будут сопровождать Господа при Его Втором Пришествии… Посему как собирают плевелы в снопы и огнем сжигают, как будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его, после всеобщего воскресения, все соблазны и делающих беззакония, соберут хищников с хищниками, прелюбодеев с прелюбодеями, убийц с убийцами, богохульников с богохульниками… «Размысли, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – сколь неизреченно Его человеколюбие: когда сеет, то сеет Сам; когда же наказывает через других – через Ангелов, чтобы ввергнуть их, делающих беззакония, в печь огненную. Поистине страшные слова! Адские мучения грешников Господь часто называет пещью или геенной огненной, огнем вечным, неугасимым, озером огненным, – и все эти выражения указывают на приговор столь нестерпимый, что Сын Человеческий сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить нас от самого ведения тайны страданий, которые заключаются в страшных словах: там будет плачь и скрежет зубов. Тогда, по удалении грешников, праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их. Господь, совершив суд над людьми, подобно некоему царю, восставши с Своими друзьями, поведет праведников в блаженное наследие. А для грешников будет сугубое наказание: они будут гореть и видеть себя лишенными славы! «Воссияют»: тогда святость праведников увенчается славою небесною, подобно тому, как слава Господа явилась в минуту Его преображения, и все признают их сынами света, сынами Бога, Который есть Отец светов, Свет, в котором нет тьмы. Христос Спаситель есть солнце праведное: Ему уподобятся во славе и все праведники. Кто имеет уши слышать, да слышит! – заключил Господь объяснение притчи о плевелах…»

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Пятница

Мф., 55 зач., 13, 44—54

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?

Человек узнал о кладе, зарытом в поле, которое не принадлежало ему. Чтобы воспользоваться кладом, человек тот продает все, что имеет, покупает это поле и вступает в обладание кладом. Подобную же драгоценность представляет для мудрого и Царствие Божие в смысле внутреннего освящения и духовных даров. Затаив у себя подобный клад, последователь Христа жертвует всем и отрекается от всего, чтобы обладать им.

Смысл притчи тот же, что и в предшествующей: для приобретения Царства Небесного, как высочайшей драгоценности, необходимо пожертвовать всем, всеми благами, какими только обладаешь.

У этой притчи тот же смысл, что и у притчи о пшенице и плевелах. Море – это мир, невод – учение веры, рыбари – апостолы и их преемники. «Невод» собрал от всякого рода: варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы подразумевается окончание века и Страшный Суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба, попавшая в невод, от плохой. Необходимо обратить внимание на то, что Христос Спаситель часто пользуется случаем указать на различие участей праведников и грешников в будущей жизни. Поэтому нельзя согласиться с мнением тех, кто, как, например, Ориген, полагают, будто спасутся все, даже и дьявол.

Толкуя притчи Господни, надо иметь в виду, что, поучая притчами, Господь всегда брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей и поступал так, по объяснению свт. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать в связи с другими, однородными, и с общим духом учения Христова.

Важно отметить, что в Своих проповедях и притчах Господь Иисус Христос весьма точно разграничивает понятие Царства Небесного от понятия Царства Божия. Царством Небесным Он называет то вечное блаженное состояние праведников, которое откроется для них в будущей жизни, после последнего

Страшного Суда. Царством Божиим Он называет основанное Им на земле общество верующих в Него и стремящихся творить волю Отца Небесного. Это Царство Божие, открывшееся с приходом Христа Спасителя, вселяется в души людей и, внутренне преображая их, подготовляет к наследованию имеющего открыться по кончине века Царства Небесного. Раскрытию этих понятий и посвящены вышеуказанные притчи.

Когда на вопрос ученикам, поняли ли они все сказанное, ученики ответили Господу утвердительно, Он назвал их «книжниками», но не теми книжниками-иудеями, враждебными Ему, которые знали только «старое ветхозаветное», да и то искажали, извращали, понимая и толкуя превратно, – а книжниками, наученными Царству Небесному, способными быть проповедниками этого Царства Небесного. Наученные Господом Иисусом Христом, они знают теперь и «старое» пророчество и «новое» учение Христово о Царстве Небесном и смогут в деле предстоящей им проповеди, как домовитый хозяин, выносящий из сокровищницы своей старое и новое, пользоваться, по мере надобности, тем или другим. Так и все преемники Апостолов в деле своей проповеди должны пользоваться и Ветхим, и Новым Заветом, ибо истины и того и другого – Богооткровенны.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Суббота

Мф., 32 зач., 9, 18—26

Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива. И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его. И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова. И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял ее за руку, и девица встала. И разнесся слух о сем по всей земле той.

Видно, и этот имел веру, только не большую, потому что просил Иисуса не слово только сказать, как говорил сотник, но и прийти и возложить руку. Он говорил, что дочь его уже умерла, тогда как, по сказанию Луки, она еще не умирала. Так говорит он или гадательно, потому что оставил ее при последнем издыхании, или чтобы преувеличением беды побудить Христа к милосердию, т. е. скорее идти и не презреть его.

И се жена кровоточива дванадесяте лет… Будучи нечиста по своей болезни, эта женщина не смела подойти явно, из опасения, чтобы не воспрепятствовали ей. Впрочем, скрываясь от людей, она была уверена, что получит исцеление, если только прикоснется к краю одежды Его, который здесь разумеется под воскрилием. Но Спаситель обнаруживает ее не для того, чтоб искал славы, а чтобы обнаружить веру ее для нашей пользы и для возвышения веры в начальнике синагоги. Дерзай, говорит Он ей, потому что она оробела, как похитительница дара: дщерию же называет ее, как верную. Показывает также, что, если бы она не имела веры, не получила бы и благодати, хотя одежды Его и святы. Сказывают, что эта жена устроила каменное изображение Спасителя, во весь рост Его, и что у ног сего изображения росла трава, помогавшая кровоточивым женам. Во время Юлиана нечестивцы разбили это изображение.

И пришед Иисус в дом княжь, и видев сопцы и народ молвящ, глагола им: отъидите: не умре бо девица, но спит, и ругахуся Ему. Поелику девица не была еще замужем, то, по закону, оплакивали ее брачными свирелями. Христос говорит, что она спит, потому что для Него, могущего воскресить ее, смерть была не более как сон. Не дивись, что смеялись над Ним: этим они более свидетельствуют о чуде, – что, т. е. Он воскресил действительно умершую. Смерть девицы была признана всеми, чтобы никто не мог сказать, что с нею только случился сильный болезненный припадок или просто обморок.

Егда же изгнан бысть народ, вшед ят ю за руку: и воста девица. И изыде весть сия по всей земли той. Где народ и молва, там Иисус не творит чудес, научая тем и нас совершать все духовное не иначе как в безмолвии. Он берет девицу за руку, чтобы сообщить ей силу. Если и тебе случится быть умерщвлену грехами, то и ты воскреснешь, когда Он возьмет тебя за руку при деятельности, изгнав из тебя толпу нечистых страстей и сует житейских.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. В Евангелии от Луки написано, что дочь князя была двенадцатилетнего возраста. Таким образом, обрати внимание на то, что эта женщина, т. е. народы языческие, начала болеть тогда, когда уверовал народ иудейский [или: когда зарождалась вера иудейского народа], если только [в данном случае] из сопоставления добродетелей не выставляется на вид порок. А эта кровоточивая женщина приступила к Господу не в доме, не в городе, ибо по закону она изгоняется из городов, но на пути, когда Господь пошел, так что, пока Он направлялся к одной, другая была исцелена. Поэтому и апостолы говорят: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам.

…По закону [Моисееву], прикоснувшийся к женщине, имеющей месячное очищение, или кровоточивой, считался нечистым. Потому эта женщина прикасается к Господу, чтобы и самой очиститься от нечистоты крови.

Дочь, имей твердую веру, твоя вера сделала тебя здравою; и женщина стала здравою с того часа. Она – дочь потому, что вера ее сделала ее здоровой. Он не сказал: «Твоя вера сделает тебя здравою», а: «Твоя вера сделала тебя здравою». В самом деле, ты здорова уже потому, что уверовала.

И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении… И до настоящего дня девица лежит мертвой в доме князя, и те, которые кажутся учителями, суть играющие на свирелях и поющие песнь плача. При этом толпа иудеев не есть толпа верующих, а толпа производящих смятение.

Выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Это потому, что перед Господом живы все.

Когда же народ был выслан, Он, войдя… Действительно, те, которые произносили недостойные ругательства против совершающего воскресение, были недостойны созерцать тайну воскрешающего.

Взял ее за руку, и девица встала. И разнесся слух о сем по всей земле той. Если руки иудеев, наполненные кровью, не будут прежде очищены, то мертвая синагога [сонмище] их не воскреснет.

Блж. Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Воскресенье

Мф., 29 зач., 9, 1—8

Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда

говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Когда мы читаем евангельские отрывки о том, как Христос воскресил мертвого или исцелил тело человека, мы редко задумываемся о том, что человеческое тело означает для Самого Бога, с любовью создавшего его для вечной жизни, и что оно должно бы означать для нас самих. Если бы наше тело не было бы Богу дорого, так же дорого и нежно любимо Им, как и наша вечная душа, Бог не стал бы исцелять тело или заботиться о его вечной жизни после воскресения мертвых.

И когда мы задумываемся о человеческом теле, будь то в связи с вечностью или с временной жизнью, в связи ли с земным или небесным, – мы можем поставить себе вопрос: разве мы не получаем все наше знание о Боге или о тварном мире через тело? С младенчества, с самого рождения нашего мы познаем нежность и любовь через посредство нашего тела, задолго до того, как можем постичь что-либо умом. Затем мы возрастаем в познании, мудрости, опытности; все, чем владеет наш ум, все, что делает наши сердца такими богатыми, достигает до нас через наши чувства. Апостол Павел сказал: вера от слышания, а слышание – от слова Божия… Красоту человеческого лица, и окружающего мира, и всего, что человек сумел создать прекрасного и значительного, мы воспринимаем через зрение. И можно перечислить и дальше все наши чувства, которые, как дверь, открываются на созерцание красоты и смысла тварного мира, а через него – на созерцание вечности: вечной красоты Божией, сияющей во всем Его творении.

Вот почему с такой любовью Христос совершал исцеление тела; этими исцелениями Бог со всей силой являет вечность воплощенного бытия. Поэтому же, когда кто-то умирает, мы окружаем его – или ее – тело такой нежностью и таким благоговением. Это тело сотворено Богом, в это тело Он вложил всю Свою любовь. И больше того: Он Сам стал человеком, Сам Живой Бог облекся в плоть и явил нам не только, что человек так построен, так велик, так глубок, что может соединиться с Богом, стать причастником Божественной природы, но что самое тело наше способно быть Духоносным, поистине Богоносным. Какое это диво!

И мы также видим, что Свою вечную жизнь Бог сообщает нам через вещество земли: через крещальные воды, которые становятся источником вечной жизни, через хлеб и вино, пронизанные Его Божеством, – и нашим телом мы приобщаемся Самому Богу в Его таинствах. Как дивно наше тело, и с каким благоговением мы должны относиться к нему! Зачаточно тело свято; оно призвано к вечному общению с Богом, так же, как и душа. Оно любимо Богом. Не напрасно апостол Павел говорит: прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших… Прославляйте: дайте Богу сиять через ваше тело, как Он может сиять через вашу душу; пусть ваше тело будет таким, чтобы соприкосновение с ним было бы соприкосновением с Воплощением, с тайной Бога, ставшего человеком.

Задумаемся над этим, потому что часто – о, как часто! – мы не отдаем себе отчета о вечной красоте и величии нашего тела. И так часто мы думаем о смерти как о мгновении, когда бессмертная душа вступает в Божественную жизнь, а тело распадается в прах. Да, оно обращается в прах; но у него вечное призвание: оно поистине воскреснет, как воскрес Христос. И все мы однажды предстанем перед Богом воплощенными, с телом преображенным, как преображено тело Христово, с душой, обновившейся вечностью, и будем общаться с Богом в любви, в вере и в молитве не только душой, но вместе со всем сотворенным станем причастником Божественной природы и душой, и телом: душой и телом, когда, по обетованию Божию через апостола Павла, Бог будет все во всем и ничто не останется вне Божественного общения, Божественной Славы.

Какое это диво! Какая дивная тайна: тело, такое как будто хрупкое, такое преходящее, может зачаточно принадлежать вечности и уже сияет славой во святых. Аминь!

Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди.

Седмица 7-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 56 зач., 13, 54—58

И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их.

Христос благоволил явить себя и в Своем родном городе Назарете: и, пришед с учениками в отечество Свое, отечество Матери и мнимого отца Своего, вошел по обычаю Своему в день субботний в синагогу и учил их, жителей Назарета, в синагоге их. Все с затаенным дыханием слушали Его слово, о Котором возвестил Исаия 700 лет назад. Слова Его звучали любовью, властью, силой и вызывали у всех изумление: Так что они изумлялись словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: откуда у него такая премудрость и сила? Неразумные назаряне не хотели понять, что Христос есть ипостасная Божия Сила и Божия Премудрость. По своему невежеству они думали, «что неблагородство и уничиженность предков препятствуют быть угодным Богу». «Им должно радоваться, что отечество их произвело такое благо», что обетованный Мессия произошел из их безвестного города. Но зависть и злоба заговорили в их грубых и невежественных сердцах, и вот вместо благоговейного удивления в их глазах уже засверкал огонь ненависти, послышался ропот негодования и презрения: не плотников ли Он Сын? Да и Сам Он – кто такой? Наш сосед, простой плотник! Не Его ли Мать называется Мария?.. «Видите, – замечает наш свт. Филарет Московский, – они не умеют даже сказать: Иосиф, сын Давидов; Мария, дщерь Давидова; они знают только то, что перед их глазами: что Иосиф есть ремесленник, что Мария есть Мария. Как же они не знают даже того, что евреи так заботливо старались знать от себе и о других? Как не знают рода и происхождения Марии? Не иначе можно объяснить это, как тем, что Пресвятая Дева, не желая ни в чем являться перед людьми, не ища никакого человеческого утешения, не хотела, в унижении бедности Своей утешать Себя пред людьми достоинством Своего рода, и потому не делала гласным Своего происхождения, так же как и Своей добродетели и благодати». И братья Его (дети Иосифа от первого брака, мнимые братья и сестры), продолжают возмущаться назаретяне, ведь это – все такие же ремесленники, каким был и отец их, – всех их мы хорошо знаем, это – Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда. И сестры Его не все ли между нами? Все живут среди нас? Мы же, говорили они, знаем, что даже в Его собственном семействе не веруют в Него, откуда же у Него все это? Откуда такое властное слово у этого плотника? Да и какое право имеет Он так учить нас? Откуда Он знает Писания, нигде не учившись у наших раввинов? И соблазнялись о Нем. Господь спокойно слушал их ропот; Он читал в их сердцах. Иисус же сказал им: без сомнения, вы Мне скажете эту пословицу: врач, исцелись Сам, сделай и здесь, в отечестве Твоем, то, что мы слышали, было в Капернауме. Но там была вера, и Я творил чудеса; а вы не веруете Мне и потому не достойны чудес. Чудеса не

совершаются только для удовлетворения праздного любопытства. Впрочем, на вас оправдывается та прискорбная истина, которая не раз уже повторялась в истории: не бывает пророка без чести, нигде так мало не оказывается чести пророку, разве только в отечестве своем и в доме своем. Так было и с пророком Илиею, так было с пророком Елисеем. Как те, когда им не верили израильтяне, свои благодеяния оказывали посторонним, даже язычникам: Илия – вдове Сарептской, Елисей – прокаженному сириянину Нееману; так приходится делать и Мне. «Заметь снисходительность Божественного Учителя, – говорит свт. Иоанн Златоуст. – Он не упрекает их, но с великою кротостью говорит: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем», даже и на этом не остановился, но присовокупил: «и в доме Своем», разумея братьев Своих, которые, по замечанию евангелиста Иоанна, тогда еще не веровали в него. Но как ни кротка была эта речь Спасителя, жители Назарета, однако же, видели, что Господь ставит их ниже язычников, хуже прокаженных, которые с верой принимали древних пророков; это окончательно раздражило их; потеряв самообладание, они вскочили с своих мест, окружили Иисуса Христа шумной толпой, схватили Его, вывели Его из города и повлекли на вершину скалы, чтобы сбросить Его оттуда; но милосердный Господь Сам избавил их от такого ужасного преступления: не пришел еще час Его искупительных страданий, и Он со спокойным величием прошел посреди неистовой толпы Своих исступленных соотечественников и удалился. Так Господь наш пришел ко своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11). Эти подробности сообщает нам св. евангелист Лука; Матфей говорит короче: и не сотворил там многих чудес по неверию их. «По неверию их, – говорит блж. Феофилакт, – Господь не сотворил здесь многих чудес, щадя их самих, чтобы не подверглись тем большему наказанию, если бы остались неверующими после знамений. Но несколько знамений все же сотворил, чтобы не могли сказать: если хоть незначительное знамение сделал, мы уверовали бы».

«Всемогущество Божие, – говорит свт. Филарет, Митрополит Московский, – всегда остается всемогуществом, но или ожесточенное сердце не приемлет благодатной силы, подобно как грубый, неблагородный камень не приемлет в себя света; или святая сила, по милосердной предосторожности, не прикасается к недостойному, как огонь – к соломе, чтобы она в нем не исчезла. Отчего мы не видим чудес? Кто может, пусть ответствует иначе, а мне кажется, что мы по необходимости приведены к сему ответу, не видим чудес, или редко видим их, или потому, что они скрываются от нас, как недостойных доверенности, или потому что не совершаются по нашему неверию или маловерию. Как чудодействовать над нами молитве, когда молитва наша и кратка, и хладна, и невнимательна, и не столько по вере и сыновней любви к Богу, сколько по некоторой невольной покорности закону Его приносится? Как чудодействовать над нами слову духовному, когда сердце наше, как одичавшая нива плевелами тесно засеяно и заращено словами суеты, желаниями плоти, помыслами беззакония? Как чудодействовать над нами таинствам, когда мы приступаем к ним только по неизбежной необходимости, без тщательного предварительного очищения, без пламенного стремления к соединению с Богом? Апостол Павел, обличая коринфян в недостойном причащении Тела и Крови Христовых, заключает: Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает (1 Кор. 11, 30), т. е. многие поражаются внезапною смертью за оскорбление святыни. Мне кажется, для многих из нас и то уже есть чудо милосердия Божия, если в подобных случаях казни нас не постигают…»

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Вторник

Мф., 57 зач., 14, 1—13

В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей, и послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком.

Евангелисты описывают это событие в связи с тем, что четвертовластник Ирод Антипа возымел мнение, будто Иисус Христос – это восставший из мертвых Иоанн Креститель. Хотя св. Лука и не передает нам всего повествования, но поясняет вкратце, что мысль эта возникла впервые не у Ирода, и он склонился к ней лишь позднее, под впечатлением разговоров с окружающими.

У евреев не было обычая праздновать дни рождения. Но Ирод однажды на день своего рождения, подражая восточным царям, устроил большой пир для вельмож, тысяченачальников и старейшин галилейских. По обычаям Востока женщины не могли присутствовать на пиршестве, и только рабыням дозволялось плясать перед мужчинами. Однако Саломея, достойная дочь своей развратной матери Иродиады, с которой незаконно сожительствовал Ирод, пренебрегла обычаем и, выйдя к пирующим в легкой одежде танцовщицы, так воспламенила Ирода своим сладострастным танцем, что он клятвенно пообещал выполнить все, чего бы она ни попросила. Саломея вышла из зала посоветоваться с матерью, не участвовавшей в пиршестве, и та, не колеблясь ни минуты, ответила, что самым дорогим подарком для нее будет смерть ненавистного Иоанна Крестителя – обличителя ее преступной связи с Иродом. Она потребовала: Главы Иоанна Крестителя. Но сам Ирод, с одной стороны, боялся народа, а с другой – уважал Крестителя, как мужа праведного и святого, и даже многое делал, слушаясь его (Мк. 6, 20); поэтому, боясь, что обещание не будет выполнено, Иродиада внушила дочери, чтобы та потребовала немедленной казни. Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя (Мф. 14, 8), – потребовала Саломея у Ирода. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей (Мк. 6, 26; ср.: Мф. 14, 9). Т. е. Ирод не хотел казнить Иоанна, но из самолюбия и ложного стыда не захотел нарушить клятвы и послал своего оруженосца отсечь голову пророку и принести ее пирующим на блюде. Надо полагать, что пир этот происходил не в Тивериаде – обычной резиденции Ирода, а в его заиорданской резиденции, в Юлии, откуда было недалеко до крепости Махера, в которой содержался Иоанн; или, может быть, пир происходил и в самой крепости.

Предание гласит, что Иродиада долго издевалась над головой Крестителя: колола иголкой его язык, обличавший ее в распутстве, а тело приказала выбросить в один из оврагов, окружавших Махер. Ученики Иоанна подобрали обезглавленное тело и, как свидетельствует св. Марк, положили его во гробе, в пещере. По преданию, то была

пещера, в которой были погребены пророки Авдий и Елисей, неподалеку от города Севасты, построенного на месте прежней Самарии. Печальное событие обезглавливания Иоанна Крестителя Святая Церковь отмечает ежегодно 29 августа (11 сентября н. ст.), установив в этот день строгий пост. Ирод же понес достойное наказание: потерпел полное поражение на войне, а отправившись в Рим, был лишен всех привилегий и имений и заточен вместе с нечестивой Иродиадой в темницу в Галии, где и умер. А однажды зимой на реке под Саломеей подломился лед; она провалилась по самую шею в воду, и льдом же ей оттерло голову.

Совершив погребение своего учителя, ученики Иоанна возвестили о происшедшем Господу Иисусу Христу, ища, вероятно, утешения и одновременно желая предупредить Его о возможной опасности, поскольку как раз в то время Он проповедовал в области, подвластной Ироду. Евангелист Марк передает нам, что к этому сроку и Апостолы собрались к Господу, поведав Ему обо всем, что успели сделать и чему научили.

Узнав о насильственной смерти Крестителя, Господь удалился в пустынное место.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Мф., 60 зач., 14, 35–15, 11

Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись. Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

На третьей Пасхе Господь Иисус Христос в Иерусалиме не был, но иерусалимские фарисеи никогда не оставляли своего наблюдения за Ним и поэтому, не найдя Его в Иерусалиме, пришли в Галилею. Встретив Его там вместе с учениками, они возобновили прежнее осуждение учеников Его за несоблюдение преданий старцев. Поводом к этому послужило то, что ученики Господа принимались за пищу, не вымыв руки. По правилам фарисейского благочестия, перед принятием пищи и после нее непременно должно было мыть руки, причем в Талмуде точно определены достаточная мера воды, время и порядок, в каком следовало мыть руки, если число присутствующих превышало пять человек или не превышало. Соблюдение этих правил считалось настолько важным, что нарушивший их подвергался синедрионом наказанию вплоть до отлучения. Иудеи верили, что Моисей получил на Синае два закона: один был записан в книгах, а второй не был и переходил из уст в уста от родителей к детям и после уже был записан в Талмуде. Этот второй закон назвали «преданием старцев», т. е. древних мужей, древних раввинов. Этот неписаный закон отличался также большой мелочностью. Так, например, закон о мытье рук, внушенный вначале чистоплотностью и сам по себе полезный, стал предрассудком, который, наряду с другими такими же, заслонял более важные требования закона Божия, становясь пустым и вредным.

Ученики вместе со своим Божественным Учителем трудились для великого дела, созидая Царствие Божие на земле, и не имели времени хлеба вкусить (Мк. 3, 20), а фарисеи требовали от них строгого соблюдения всех этих мелочных преданий. На обвинение фарисеев Господь Сам отвечает обвинением: Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? (Мф. 15, 3; ср.: Мк. 7, 9). «Этим Господь показал, что грешащий в великих делах не должен с такой заботливостью подмечать в других маловажные проступки» (свт. Иоанн Златоуст). Т. е. Господь указал, что фарисеи во имя своего предания нарушают прямую и категоричную заповедь о почитании родителей. Предание это разрешало детям отказывать в материальной поддержке родителям, если они объявляли свое имущество «корваном», т. е. посвященным Богу. А посвятить в дар Богу можно было все: и дом, и поле, и чистых и нечистых животных; при этом сам посвятивший мог продолжать и дальше пользоваться своим имуществом, платя небольшой выкуп в сокровищницу храма. Но за это он считал себя свободным от всяких общественных повинностей, даже от обязанности заботиться о своих родителях, отказывая им в самом необходимом для их жизни и пропитания.

Называя фарисеев лицемерами, Господь относит к ним пророчество Исаии (Ис. 29, 13), утверждая, что они почитают Бога только видимостью, а сердцем далеки от Него; и напрасно они думают таким путем угодить Богу, напрасно учат тому же и других. Обратившись затем ко всему народу, Господь добавил в обличение фарисеев: Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15, 11; ср.: Мк. 7, 15). Фарисеи не понимали разницу между чистотой физической и нравственной и полагали, что пища, если она нечиста или взята грязными руками, способна нравственно загрязнить человека, делая его нечистым перед Богом. Господь же показывает, что нравственно нечистым делает человека только то, что исходит из нечистого сердца.

Однако совершенно неосновательно полагают сектанты и другие противники постов, будто эти слова Господа направлены против соблюдения постов, установленных Святой Церковью. Входящее в уста, конечно, не оскверняет человека, если не связано с невоздержанностью, непокорностью и другими греховными расположениями сердца. Постимся мы не потому, что боимся осквернить себя скоромной пищей, а ради того, чтобы было легче бороться с другими своими греховными страстями, чтобы побороть свою чувственность, приучить себя к пресечению воли через послушание к установлениям Святой Церкви. Признавая, например, пьянство злом, мы не утверждаем, что оно – зло, потому что вино оскверняет человека. Фарисеи же соблазнились тем, что Господь ни во что не ставит предание старцев и даже, по-видимому, самый закон Моисея, устанавливающий строгое различие между разными родами пищи. Господь успокоил Своих учеников, назвав фарисеев «слепыми вождями слепых» (Мф. 15, 14), и поэтому не нужно следовать измышленному ими учению: всякое подобное учение, как не исходящее от Бога, искоренится. Далее Господь разъясняет Апостолам, что пища, входящая в уста, минует душу человека и извергается вон, не оставляя и следа греха в душе, но грехи, исходящие из уст и из сердца человека, оскверняют его.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Мф., 61 зач., 15, 12—21

Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их:

они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека. И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.

Осуждение всей фарисейской мнимой праведности и лжи было так решительно, что даже ученики Господа смутились. И вот, когда Господь вошел в дом, тогда ученики его, приступивши, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышавши слово сие, слово Твое о том, что не сквернит человека входящее во уста, соблазнились – и обиделись? «Ученики, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – говорили это не только потому, что о других заботились, сколько потому, что сами несколько смущались. Но поскольку не смели говорить от своего лица, то желали узнать через повествование о других. Господь же снова решительно повторяет Свой приговор над фарисеями, как над людьми, безнадежно погибшими: Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится: всякое учение, которое не от Бога возвещено и с учением Божиим несогласно, погибнет; и все те, которые измышляют такое учение или защищают его, не устоят пред истиной слова Божия, рано или поздно ложь их разоблачится. Потому оставьте их, не следуйте измышленным ими учениям; они могут только повредить вам, потому что они – слепые вожди слепых: они слепы духовно, сами закрывают духовные очи, чтобы не видеть света слова Божия и ставят преграду своих вымыслов между собой и словом Божиим. И тем хуже, что эти слепцы – фарисеи и книжники вовсе не сознают своей духовной слепоты: а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. «Большое зло быть слепым, но при слепоте браться водить другого – гораздо гибельнее» (свт. Иоанн Златоуст).

В этих словах Господа не было ничего неясного; но для Апостолов они были так новы, так неожиданны, что они не могли сразу расстаться с своими понятиями о фарисейской праведности и все еще колебались недоумением: как же теперь смотреть им на те предания и обрядности, которыми фарисеи обставляли каждое правило, каждую заповедь Закона? Закон, например, предписывал разборчивость в пище, фарисеи выводили множество правил, а Господь, по-видимому, вовсе отменял ее… О нечистоте внутренней, духовной, Апостолы тогда еще не имели ясного понятия. «Что они действительно и сами соблазнялись, это видно из того, что ревностный и всегда других предупреждающий Петр», скрывая свое смущение, решился просить от лица прочих учеников у Господа объяснения. Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. «Петр не осмеливается прямо сказать: я соблазняюсь, но просит объяснения, чтобы избавиться от смущения» (свт. Иоанн Златоуст), и потому Господь укоряет его. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? Хотя вам уже дано знать тайны Царства Божия? Еще ли не понимаете, что все входящее в уста проходит в чрево и извергается вон, доставив необходимое питание телу. Поэтому, если человек вкушает пищу не ради услаждения, а для утоления голода, не в избытке, а сколько потребно, то пища сама по себе не может осквернить его, хотя бы к ней и пристала от немытых рук какая-либо нечистота. А нечистота сердца внутри пребывает и оскверняет человека не только тогда, когда остается там, но и когда исходит оттуда, и тогда еще более. А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека; ибо из сердца исходят злые помыслы, как, например: убийства, прелюбодеяния, кражи, лихоимство, лесть, лукавство, лжесвидетельства, хуления или ропот на Бога, гордыня, безумство и множество подобных им дел. Всякий грех рождается от греховного помысла: злая, грешная мысль, исходящая от сердца, оскверняет человека даже тогда, когда он не соглашается с ней, она все же оставляет после себя след в душе. А когда сердце хотя на минуту склонится на сторону греховного помысла, тогда осквернение души несомненно. Так блудный помысел, оставаясь в душе, уже сквернит человека, а когда переходит в дело, не только оскверняет его, но и доводит до гибели. Худые мысли в сердце то же, что разбойники в пещере. Каждую минуту они готовы прорваться наружу и перейти в худые дела. Это оскверняет человека, заключил Спаситель: а есть неумытыми руками – не оскверняет человека.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/darya-bolotina/evangelie-dnya-tolkovaniya-na-evangelskie-chteniya-cerkovnogo-goda/?lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.