История как Промысл Божий читать онлайн - Виктор Тростников, Геннадий Шиманов, Валентин Катасонов

История как Промысл Божий

Виктор Николаевич Тростников

Геннадий Михайлович Шиманов

Валентин Юрьевич Катасонов

Исследования русской цивилизации

В книге современных русских мыслителей раскрывается суть промысла Божьего в истории человечества, показана божественная деятельность мировой жизни, сохраняющая мир и направляющая его к предназначенной ему цели бытия; непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которыми Господь сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, вспомоществует всякому добру, а возникающее через удаление от добра зло пресекает и обращает к добрым последствиям. Христианство указывает еще на бесконечную любовь Божию в обновлении человечества искуплением и возведении его к высшему нравственному совершенству.

В. Ю. Катасонов, В. Н. Тростников и Г. М. Шиманов

История как Промысл Божий

Введение

Вашему вниманию предлагается книга, представляющая собой сборник работ трех авторов – В. Ю. Катасонова, В. Н. Тростникова и Г. М. Шиманова. Первые два автора – ныне здравствующие. Валентин Юрьевич Катасонов – экономист-международник, Виктор Николаевич Тростников – математик и философ. Третий, Геннадий Михайлович Шиманов, известный православный мыслитель, писатель, один из идеологов русского национального возрождения, ушел из жизни 24 мая 2013 года. На первый взгляд, работы очень разные. Но все они, так или иначе, нацелены на постижение смысла мировой и русской истории. То есть это работы не по истории, а, как сейчас принято говорить, по историософии.

По своему жизненному опыту и образованию авторы очень разные. Но их объединяет прежде всего православное мировоззрение. Осмысление ими исторического процесса осуществляется на основе Священного Писания, трудов святых отцов, интеллектуально-духовного наследия лучших русских мыслителей, в том числе славянофилов.

Второе, что свело авторов в этой жизни, – Русское экономическое общество им. С. Ф. Шарапова, которое ставит своей задачей православное осмысление экономики, возвращение созданного нашими предками интеллектуального и духовного наследия, критика нынешней либеральной и антихристианской заразы, проникающей в Россию под видом разных «экономических теорий» и «экономических школ». Ни у кого из авторов нет сомнения, что экономика вторична по отношению к таким сферам общественной жизни, как политика, идеология, культура. Для православного человека является очевидным, что корни общественного устройства уходят в духовно-религиозную сферу. Экономика – наиболее видимая и ощущаемая каждым человеком сфера, но она лишь чуткий индикатор изменений, зарождающихся в духовно-религиозной сфере. Все три автора придерживаются подхода к пониманию и исследованию структуры общества и движущих сил общественных процессов через призму концепции цивилизации. Основы этой концепции еще в XIX веке были заложены русским мыслителем Н. Я. Данилевским.

Третьей особенностью авторов является то, что никто из них не является профессиональным историком. Наверное, это неслучайно. Дело в том, что на протяжении многих десятилетий история в наших высших учебных заведениях подавалась с позиций исторического материализма, а это не могло не отразиться самым пагубным образом на миропонимании и мировосприятии наших профессиональных историков. Сегодня вроде бы о марксизме и историческом материализме никто не вспоминает. Навязываемой обществу идеологией стал либерализм, но корни у него те же, что и у марксизма: материализм, атеизм, примитивный детерминизм и др. Впрочем, сегодня история подается просто как набор неких фактов, дат и имен. А общего осмысления всей совокупности событий не происходит. Именно образовавшийся вакуум идей заставляет думающих людей самим искать ответы на непростые вопросы, относящиеся к метафизике исторического процесса. Впрочем, непрофессиональные историки, выступающие на страницах данной книги, не пытаются «изобретать велосипед» или «открывать Америку». В первую очередь они ищут ответы на «вечные вопросы» в работах наших мудрых предшественников. Поэтому в соавторы сборника можно смело включить десятки и сотни имен, начиная от древнегреческих философов Платона, Аристотеля, вселенских святителей и учителей Иоанна Златоуста и Василия Великого и заканчивая святителем Феофаном Затворником, Федором Достоевским, Василием Леонтьевым, Львом Тихомировым, митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым).

Сегодня на всех уровнях обсуждается вопрос о том, что нам нужен хороший учебник истории. Хороший учебник для молодого поколения России, для русских. А значит, для тех, кто являются осознанными или неосознанными носителями гена, содержащего код русской цивилизации. Этим сокрытым от непосредственного чувственного восприятия кодом является православие. Люди православные и воцерковленные эту простую истину понимают. Вот, например, что пишет Борис Галенин в статье «О концепции нового учебника по истории»: «В русском человеке и в русском народе – а русскими мы называем всех любящих Россию и сохраняющих верность ей, русской идее и культуре, – до сих пор сохраняется во многом православная оценка происходящего в стране и в мире. Но эта оценка уже почти никем не связывается с православием. Наши люди забыли, не знают и не понимают, что их мироощущение – столь отличное от “западного” – порождено православием. В результате этого непонимания, забвения и нежелания узнать складывается на наших глазах ситуация, в которой, с одной стороны, русский народ продолжает быть опасным для мирового глобализма своим мироощущением и уничтожение его, по крайней мере на духовном уровне, будет продолжено всеми силами “прогрессивного человечества”. А с другой стороны – отсутствие понимания русским человеком своих православных корней и истоков не дает русскому народу осознанно противостать грозящему духовному, а вслед за духовным и физическому, уничтожению. Новый учебник русской истории должен стать оружием победы русского человека, русского народа в ведущейся против нас информационной войне»[1 - Галенин Борис. О концепции нового учебника по истории // Русская народная линия, 12.04.2014. Интернет. Режим доступа: http://ruskline.ru/ special_opinion/o_koncepcii_novogo_uchebnika_istorii/].

Для того чтобы создавать учебники по всемирной и русской истории для наших школьников и студентов, следует опираться на прочный методологический фундамент. Применительно к исторической науке такой фундамент нередко называют историософией.

Данный сборник можно назвать книгой по православной историософии. Вместе с тем нам не очень нравится термин «историософия». Чаще всего историософию определяют как философию истории. Но авторы сборника придерживаются мнения, что сама по себе философия – плод достаточно поврежденного грехом человеческого ума. Известный духовный писатель игумен Никон (Воробьев) (1894–1963) говорил, что философия представляет собой «историю человеческих заблуждений». Между прочим, в некоторых учебниках и словарях авторство выражений «философия истории» и «историософия» приписывается французскому энциклопедисту и воинствующему безбожнику Вольтеру, к которому нормальный русский человек

всегда относился с подозрением.

Точнее предмет данной книги можно назвать православной метафизикой истории. Метафизика – понятие, которое зародилось в Древней Греции. Аристотель определял ее как «первую философию», чья задача – изучать «первые начала и причины», или как науку о божественном, «теологию». Метафизика истории призвана постигать начала и концы мировой истории, а также ее логику и движущие силы («причины»). Осмысление метафизики истории возможно лишь на почве религиозного сознания. Тот же самый исторический материализм все внимание концентрировал на «движущих силах» истории, к коим он относил «развитие производительных сил» и «классовую борьбу». О началах и концах мировой истории в историческом материализме вопрос даже не поднимался, подлинной метафизики там не было и в помине.

Православное постижение истории базируется на понимании того, что общественные процессы есть результат синергетического взаимодействия Бога и человека. Человек – творение Бога. Но и после появления человека на свет Бог продолжает его творить совместно с самим человеком. Развитие человека происходит в процессе его трудовой деятельности, а также в результате его деятельности в других сферах жизни (семейной, общественной, государственной). Человек является со-творцом самого себя и со-творцом истории. Но под мудрым присмотром Бога. Здесь Бог выступает уже в качестве Промыслителя.

Определений Промысла Божия много, но суть их сводится к следующему: после акта творения мира и человека Бог направляет их развитие к конечной цели бытия. В некоторых религиях и философских системах Промысл выступает в виде некоего фатума или рока. В православии Промысл Божий не лишает человека свободы. Православное понимание истории чуждо жесткого детерминизма, присущего не только вульгарному материализму, но и многим модификациям протестантизма, которые принято называть деизмом[2 - Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий; другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жестких канонов.].

Итак, с одной стороны, история, общественные процессы – сфера, в которой действует Бог. С другой стороны, внимательно наблюдая и изучая историю, человек может и должен постигать Бога.

Как учат святые отцы, Бог может открываться человеку в трех основных сферах: природе, самом человеке и истории[3 - См.: Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. 5-е издание. М.: Сретенский монастырь, 2003. – Глава 5. Откровение.]. В самом Писании говорится о возможности познания Бога через устройство сотворенного физического мира. Псалмопевец говорит: «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). Апостол Павел тоже пишет: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:20). В этих и во многих других текстах Писания, таких как псалмы – «песни природы», – говорится, что Бог оставил о Себе свидетельство в том мире, который Он сотворил. Бог вспоминается чаще всего в связи с тем, насколько поразительным выглядит и какое глубокое впечатление производит сотворенный мир, свидетельствующий о могучей и мудрой личности, которая способна замыслить и произвести такое сложное разнообразие и красоту. Обычный человек, созерцающий красоту заката, астроном, изучающий звезды бесконечного космоса, биолог, рассматривающий через микроскоп клетки организма, – все они восхищаются свидетельствами величия Божьего.

Вторая область проявления Откровения – это высочайшее из земных творений Божьих, сам человек. Божье откровение усматривается в физическом устройстве и умственных способностях человека. Но еще яснее личность Бога и Его действие проявляются в нравственной и духовной стороне жизни человека. Особенно если человек понимает, что он создан по образу и подобию Бога.

Третьей областью проявления общего откровения является история. Коль скоро Бог работает в мире и продвигается при этом к достижению определенных целей, мы можем обнаружить направление Его действий в событиях, которые происходят в рамках истории. Однако откровение Бога как Промыслителя, по мнению православных богословов, дается человеку труднее, чем первые два упомянутых выше вида откровения[4 - В книге известного современного богослова А.И. Осипова «Путь разума в поисках истины», ссылка на которую дана выше, достаточно подробно рассматриваются вопросы постижения Бога через познание природы и познание человека. А вот о познании Бога через исторический процесс говорится крайне мало. В указанной книге рассматривается лишь один аспект исторического процесса – эсхатология (учение о конце мира, земной истории человечества).]. Именно третьему виду откровения и посвящена предлагаемая читателю книга, которую мы дерзнули назвать «История как Промысл Божий».

Председатель Русского экономического общества им. С. Ф. Шарапова профессор В. Ю. Катасонов

Постижение истории. Историософия Л. А. Тихомирова

В. Катасонов

Кто ведет человечество и куда? – Христианин решает это иначе, чем ученые башибузуки. Бог ведет человечество к последней цели его; сие сознать и указать должен историк.

    Епископ Феофан Затворник

Если ребенку преподали знания по истории (особенно в христианскую пору), о жизни и обычаях других народов, о бедах и скорбях, которые они претерпели, отойдя от Бога и Его заповедей, о том, сколь радостна и великолепна жизнь тех, кто верен Господу, ребенок, прозрев жизнь и мыслетворчество нашего времени, не станет жертвой новомодной философии и взглядов. Главной заботой сегодняшнего образования является то, что школа не дает детям чувства историчности. Страшная, роковая ошибка! Ребенок лишен возможности черпать примеры из жизни людей прошлого. А история, увы, все время повторяется. Разве не интересно узнать, что и в былые времена находились те, кто восставал против Бога, и что из этого вышло. Как другие люди меняли свою жизнь, выделяясь тем самым среди остальных, служа нам примером и поныне. Чувство принадлежности ко времени очень важно донести до детей.

    Иеромонах Серафим (Роуз)

История (как наука) без историософии – это то же самое, что тело без души.

    М. Г. Шиманов, известный русский публицист, член Русского экономического общества им. С. Ф. Шарапова

(Доклад, прочитанный на заседании Русского экономического общества им. С. Ф. Шарапова, посвященном 90-летию со дня смерти русского общественного деятеля и мыслителя Льва Александровича Тихомирова (1852–1923))

Предлагаемый читателю текст является попыткой лаконичного изложения творческого наследия Л. А. Тихомирова в части, касающейся метафизического постижения человеческой истории. Что-то среднее между тезисами и конспектом. Первоначальный текст доклада, подготовленный к заседанию, в несколько раз

больше по объему. Мой замысел – познакомить читателя с творчеством Тихомирова, разбудить в нем интерес к историософии нашего великого мыслителя. Думаю, что слишком объемный текст не позволил бы решить эту задачу, а лишь отпугнул бы неподготовленного читателя.

Итак, в нашем разговоре ключевым словом является «историософия». Это, согласно толковым словарям, «понимание, истолкование и т. п. каких-либо исторических явлений с определённых мировоззренческих позиций»[5 - Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 1998.]. Дословный перевод означает историческая мудрость. Очень часто слову «историософия» подбирают синоним: философия истории. Если говорить об историософии Тихомирова, то она больше, чем философия. Потому что базируется не только и не столько на мудрованиях человеческих, сколько на Священном Писании и Священном Предании, на догматах православия, откровении, святых отцах.

При этом следует сделать три предварительных замечания. Во-первых, текст конспекта отражает лишь наиболее фундаментальные положения трудов Льва Александровича. Те, которые можно назвать историософскими. За «кадром» осталось множество интересных конкретных деталей, относящихся к социологии, философии, богословию, истории России и всемирной истории, гносеологии и антропологии. Во-вторых, в предлагаемом читателю тексте я выражаю некоторые собственные мысли, которые были навеяны знакомством с творчеством Л. А. Тихомирова. В-третьих, прошу у читателя прощения за то, что вторгаюсь в ту сферу, которая формально лежит за пределами моих профессиональных знаний (я – экономист). Делаю это лишь по той причине, что у нас до сих пор крайне мало работ о Л. А. Тихомирове, его творчестве и о христианской историософии в целом[6 - Справедливости ради следует сказать, что все-таки работы об историософии Л. А. Тихомирова имеются. Мне известны две: 1) О. А. Милевский. Религиозная историософия Л. Тихомирова //Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. (Интернет. Режим доступа: http://do2.gendocs.ru/docs/index-412058. html); 2) Посадский А. В., Посадский С. В. Историософия Л. А. Тихомирова и перспективы христианской культурологии //Христианство и культура. Сборник научных трудов. СПб., 2001 (Интернет. Режим доступа: http:// www.pokrov-forum.ru/science/prav_phil_kult/statia/tichomirov_i_christ_kulturologia-s5.php). Обе работы интересные и полезные. Но они не покрывают всего спектра историософских проблем, которые рассматривал в своих работах Л. Тихомиров. Большая часть первой работы посвящена эсхатологическому аспекту историософии Тихомирова (то есть аспекту, связанному с последними днями земной истории человечества). Вторая работа делает акцент на философской стороне истороиософии Тихомирова, оставляет в тени важнейшие религиозно-мистические стороны понимания истории. К тому же она достаточно невелика по объему (несколько страниц). Творческим наследием Л. А. Тихомирова сегодня занимается целый ряд исследователей: А. В. Репников, С. М. Сергеев, М. Б. Смолин, А. Г. Трифонов, А. Р. Ефименко. В их работах также затрагиваются некоторые аспекты историософии Л. Тихомирова.].

1. Актуальность идей Л. А. Тихомирова в области историософии. Основные положения концепции мировой истории Л. А. Тихомирова изложены в его фундаментальном труде «Религиозно-философские основы истории» (1914–1918). Отчасти также в его другом фундаментальном труде «Монархическая государственность» (1905), работе «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» (1907), романе «В последние дни» (1920). Историософская концепция Л. А. Тихомирова является последовательно христианской, православной (при этом по ряду вопросов у Льва Александровича имеются свои, частные мнения, не противоречащие ключевым догматам православия). До сегодняшнего дня работа «Религиозно-философские основы истории» является одним из наиболее полных и глубоких историософских произведений в отечественной и мировой литературе. Работа основывается на твердом фундаменте православного богословия, святых отцов, лучших (имевшихся на тот момент) работ отечественной и зарубежной философии. Сегодня мир входит в фазу сильной «турбулентности», и нам становится трудно понять вектор дальнейшего развития человечества. Более того, перед лицом этого хаоса многие христиане оказываются в растерянности (если не сказать отчаянии). В этих условиях работа Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» становится как никогда востребованной. Она укрепляет не только наш ум, но также веру.

2. Л. А. Тихомиров – пророк, мало известный в собственном отечестве. Необходимо всячески пропагандировать (а отчасти и популяризировать) работу, чтобы с нею могли познакомиться наши сограждане (все, но в первую очередь христиане). К сожалению, на сегодняшний день даже не все профессиональные историки (в частности, те, которые преподают историю в высшей школе) читали указанную работу Л. А. Тихомирова. Зато они готовы блеснуть своей эрудицией и рассказать о многотомной работе известного английского историка А. Тойнби «Постижение истории». А наиболее «продвинутые» вспомнят даже про «Философию истории» Гегеля. Иные доценты и профессора даже толком не могут сказать, когда жил Л. А. Тихомиров и что он написал. Про наших бедных студентов я вообще молчу. В общем, как всегда: «Нет пророка в своем отечестве». Надеюсь, что для кого-то знакомство с представленными мною тезисами может стать первой ступенькой к изучению творческого наследия Тихомирова в части, касающейся постижения мировой истории с позиций православия.

3. Об «экономическом материализме». Л. Тихомиров обратил внимание на то, что в конце XIX – начале XX века в индивидуальном и общественном сознании нашего народа воцарился так называемый экономический материализм. Вся научная деятельность, вся мыслительная энергия, все устремления человечества сначала в мире, а затем и в России развернулись в сторону материальных условий жизни человека. В мыслительной и творческой сфере это: естествознание, техника, прикладные науки, направленные на освоение и «покорение» природы; в экономической сфере – «всемерное развитие производительных сил»; в социально-политической сфере – борьба за справедливость в распределении материальных благ. В этом проявляется стихийный материализм современного общественного сознания. Одновременно на общество и человека стали смотреть как на часть материального мира. История стала восприниматься как непрерывная цепочка причинно-следственных связей экономического и материального характера. Примечательно, что современник Л. Тихомирова религиозный философ С. Булгаков также обращал внимание на доминирование материалистического начала в индивидуальном и общественном сознании в мире и в России в конце XIX – начале XX века Именно поэтому вульгарно-материалистические идеи Маркса пали в России на благодатную почву и дали свои ядовитые всходы. С. Булгаков в своей известной работе «Философия хозяйства» называл такое сознание «экономическим материализмом», пытался объяснить его происхождение и причины доминирования, искал пути «преодоления» на христианской почве. Сразу отметим, что искания С. Булгакова

оказались малоплодотворными, поскольку он, как бывший «легальный марксист», продолжал оставаться под сильными влиянием материалистических идей марксизма и немецкой «классической» философии, которая легла в основание марксизма (отсюда увлечение Булгакова космизмом как способом «освобождения» человечества, отсюда и его ересь «софианства» и проч.). Нематериальная и надматериальная сторона жизни человека и общества перестала интересовать современного человека. Сложился безрелигиозный взгляд на историю. Тихомиров в начале своей книги (введение) и в ее конце (девятый отдел «Воскресение языческой мистики и экономический материализм») дает критику «экономического материализма, ставит в правильное соотношение материальные и духовные стороны жизни человека. Тихомиров пишет: «Сфера материальных условий есть нечто внешнее нам, хотя и облекающее нас. Она имеет для нас свою историю, но лишь постольку, поскольку наша внутренняя сфера даст ей направление. Она по внешности владеет нами, но по нашим желаниям и целям составляет только материал для нашей деятельности. Такое очевидное для нас отношение между этими двумя сферами нашего существования делает для нас вполне реальным вопрос не только о причине, но и о цели в жизни нашей, и, стало быть, в жизни человечества. Это понятие о цели, этот вопрос – “для чего” – мы вводим в понимание жизненного и исторического процесса, отчего только и может являться философское понимание его».

4. История как процесс духовной борьбы. История человечества – арена борьбы, прежде всего духовной, а уже потом политической, экономической и военной. Эта борьба – продолжение той борьбы, которая началась с момента бунта Денницы, ангела света, который увлек за собой треть обитателей ангельского мира, то есть еще до сотворения человека и появления человечества. Тихомиров, между прочим, исподволь постоянно вспоминает этого ангела, когда говорит об особой роли иллюминатов (есть версия, что иллюминаты так себя назвали, обратившись к образу Денницы). Земная история человечества началась с грехопадения первых людей (Адама и Евы) и их изгнания из рая (Книга Бытия). Земная история человечества имеет не только начало, но и конец. Конец описан в Новом Завете, особенно подробно в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Особое внимание Л. Тихомиров уделяет именно концу земной истории. Видимо, по той причине, что книга «Религиозно-философские основы истории» писалась в годы Первой мировой войны и двух «русских» революций (февраль и октябрь 1917 года), когда многим казалось, что не только в России, но и мире наступают «последние дни».

5. Внешние события истории и духовная борьба. История в духовном смысле – разворачивание во времени содержания души человека (человечества). Мир есть отражение нас самих. Несправедливость и агрессивность мира есть несправедливость и агрессивность в нас самих. Неустроенность российской жизни есть лишь неустроенность нашей собственной души. Попытки установления внешней справедливости не прибавляют справедливости в мире.

6. О субъективно-объективном подходе к постижению истории. Есть два традиционных подхода к описанию и объяснению истории: а) подход объективистский, стремящийся уйти от вкусовых оценок; основан на коллекционировании фактов, их классификации; в последнее время даже предпринимаются попытки математической (компьютерной) обработки больших массивов информации; б) субъективный подход, основанный на интерпретациях; при этом одни и те факты разные авторы интерпретируют по-разному (иногда с точностью «до наоборот»). Это жанр мемуарной литературы, дневников, «исторических портретов» и т. п. Но если исходить из посыла, что главным субъектом истории является Бог, тогда задача решается следующим образом: а) человек (субъект) постигает Бога – это элемент субъективного познания; б) поняв Бога, человек постигает его замысел в отношении человечества; для человек замысел (Промысл) Бога выступает как объективное начало. Таким образом, для истинного христианина, по мнению Л. А. Тихомирова, история воспринимается как субъективно-объективный процесс. Нетрудно понять, что такое постижение истории существенно отличается от кабинетных методов изучения истории. Человек постигает Бога не в кабинетах, – по крайней мере не только в кабинетах.

7. История – процесс Богочеловеческий. Ее творят и Бог, и человек. Причем, что очень важно, Бог не посягает на свободу человека. За человеком сохраняется свобода выбора. Человек творит одновременно и историю, и самого себя. Причем забывается, что с точки зрения судьбы человека для него важнее, каков будет результат второй. Земная история, земная жизнь – временна. Душа – вечна. Человек спасается или гибнет через свое участие в истории. Общественная жизнь – здесь и сейчас – это всегда нравственный и духовный выбор. Человек может ошибаться в своем выборе. Чем лучше он будет понимать историю, тем меньше ошибок он совершит здесь и сейчас.

Хотя историю творят Бог и человек, но в самой истории проявляется (согласно святым отцам) три воли: а) воля Бога; б) воля человека; в) воля дьявола. Дьявол ничего не творит, но он может паразитировать на том, что создает Бог и человек. Он (дьявол) использует для этого хитрость[7 - Между прочим, хитрить и хитить – однокоренные слова.].

8. Демоны и люди-демоны в истории. Вся история – движение временного мира в Вечность. Процесс управляется Богом, а не дьяволом или политиками, имеющими доступ к рычагам управления обществом. Ибо Бог бесконечно мудрее и могущественнее всех мудрецов, политиков и дьявола. Помимо своей воли и желания и мудрецы, и дьявол оказываются в услужении Бога, пребывая в иллюзии, что именно они управляют миром. Ангельский мир в этом процессе не участвует. Принято считать, что падшие ангелы (бесы, демоны) не способны творить. Они лишь имитаторы, ловкие иллюзионисты, занимаются перераспределением уже созданного. Но важно подчеркнуть, что любые ангелы – лишь вестники. Они не наделены силой творить, в отличие от человека. Так что ангельский мир – вне исторического процесса. Конспирологические теории часто придают чрезмерно большую роль духам инфернального мира. Этакая смесь конспирологии с оккультной мистикой. Другое дело, что в историческом процессе могут принимать участие люди-демоны, через которых инфернальные духи пытаются управлять историческим процессом. Между прочим, у святителя Николая Сербского есть деление людей на три категории: а) богоподобные люди; б) звероподобные люди; в) демоноподобные люди, или люди-демоны[8 - См.: Святитель Николай Сербский (Велимирович). Царев завет. Псков, 2011. С. 33.].

9. О «царском пути» и разделениях в обществе. В п. 7 мы сказали, что цели человека, участвующего в историческом процессе, могут искажаться под влиянием дьявола. Неискаженный этим влиянием вектор движения человека – к Богу. Святые отцы называли это «царским путем», имея в виду, что именно этот путь ведет человека к Царству Божию. Л. Тихомиров показал в «Религиозно-философских основах истории», что большую часть времени человечество уклонялось от «царского пути», уходило в крайности, а история представляла собой борьбу людей, которые принадлежали к этим полюсам. Но истины не было ни на

одном, ни на другом полюсе. Еще на примере Иудеи времен Христа можно видеть эти противоположности, которые уводили еврейский народ от «царского пути». Это были партии фарисеев и саддукеев. Итак, влияние дьявола (сатаны) на человека и общество осуществляется через бесконечно большое количество слуг этого начальника «духов злобы поднебесной». Эти духи поляризованы, это духи небытия, духи разделившегося царства, которое опустеет (Мф. 12:25). Об этом разделяющем влиянии «духов злобы поднебесной» достаточно подробно пишет прот. Владимир Соколов: «Можно сказать, что дьявол действует через крайности. Крайности – это две его руки, но он скрывает это, создавая вражду между теми его полюсами, которыми сам же владеет. Он делает это для того, чтобы перебрасывать из одной руки в другую адептов враждующих между собой крайностей, потому что в таком противостоянии возникает ложная альтернатива: всегда кажется, что на другом полюсе истина. Этой изощренной ложью дьяволу удается оттянуть тех, кто примыкает к полярным течениям, от точки Бытия, где только и возможно стояние в Боге и познание истины Жизни»[9 - Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. М.: Даниловский благовестник, 2012. С. 407.]. Идеальным выбором человека в жизни является не поворот направо или налево (категории политические), а движение вверх – в вечную благодатную жизнь. Поворот направо или налево будет означать еще один виток в поисках «царского пути». Некоторые «царский путь» рассматривают как срединный путь, который вычисляется чуть ли не геометрически – как биссектриса. Для объяснения «царского пути» нам потребуется не геометрия, а стереометрия. Третий путь невидим для плотского человека, воспринимающего мир лишь в двух измерениях. Ярким примером современной ложной альтернативы дальнейшего общественного развития России у нас рассматриваются две социально-экономические модели – капитализм и социализм. Находятся некоторые искатели «царского пути» для России, которые говорят о некоем третьем пути для

России. На поверку это оказывается какой-то эклектической моделью, созданной на основе капитализма и социализма. Что-то наподобие модели «смешанной экономики». При этом третьего измерения человеческой жизни авторы таких моделей не видят. Увы, такая духовная слепота не является исключительной особенностью современного времени. Даже во времена, когда христианство было доминирующей религией, в обществе имели место разделения. Но тогда эти разделения имели не политическую природу, а происходили на основе полярных ересей. В книге «Религиозно-философские основы истории» имеется большое количество примеров таких полярных ересей и порождаемых ими социальных противостояний.

10. Союз крайностей в борьбе с Богом. Впрочем, когда дьявол видит, что появляются люди, группы людей, которые отказываются идти за лидерами крайних партий, которые нащупали единственно верный путь спасения и вышли на него, то он делает все возможное для того, чтобы эти крайности соединялись и боролись с носителями правды и истины. Та же самая новозаветная история показывает, что жестоко между собой враждовавшие фарисеи и саддукеи объединились в своей ненависти ко Христу и совместно участвовали в Его убийстве. Новая и новейшая история дает немало примеров того, как правые и левые партии объединяются для того, чтобы организовывать гонения на христиан. Идеологии капитализма и коммунизма, даже если они открыто не выступают против Церкви и христианства, все равно подразумевают, что их идеалом является атеистическое общество. Несмотря на то что в тактических целях последовательные строители и капитализма, и коммунизма могут заигрывать с верующими и говорить, что они «разделяют» их убеждения, Л. Тихомиров показал, что такие идеологические полюса (капитализм и коммунизм) вполне уживаются в рамках монистического мировоззрения (см. и. 19) и «экономического материализма» (п. 37) и прокладывают путь антихристу. Л. Тихомиров убедительно показывает, что атеистическое состояние общества – переходная фаза к религии открытого сатанизма, к прямой борьбе с Богом.

11. О прошлом, настоящем и будущем. О бытии и небытии. Все бытие – в настоящем. Точка настоящего связывает человека с Вечностью, с Источником жизни. Обращенность в прошлое или будущее, жизнь прошлым или будущим – иллюзия жизни. Свящ. Владимир Соколов об этих увлечениях прошлым и будущим пишет следующее: «…во времена таких кризисных поляризаций происходит обращение или к прошлому (как, например, в эпоху Возрождения на Западе и во время раскола в России), или к выдуманному несуществующему будущему, как это было с социалистами-утопистами (что характерно для всех хилиастических направлений, в том числе и для коммунизма)»[10 - Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. М.: Даниловский благовестник, 2012. С. 388.]. Инфернальные духи делают все возможное для того, чтобы оторвать человека от точки бытия, увести его в небытие.

Обращение к прошлому – как правило, погружение в язычество, природное начало, чрезмерное увлечением национализмом (на почве крови). Пассивное, созерцательное отношение к истории. Индуизм, платонизм. Монофизитство. Фашизм. Это, как отмечает свящ. В. Соколов, так называемый дух циклического времени. Тяга к прошлому – требование души.

Обращение к будущему – увлечение хилиазмом (создание подобия Царства Небесного на земле). Адепты этого духа-«дети вдовы», строители нового храма искусственной природы, космополиты, им чуждо чувство крови, предков. Они в пределе – атеисты. Примеры такого мировосприятия: ереси арианства, пелагианства; философия Аристотеля; картезианство (философия Декарта).

12. Марксизм как наиболее влиятельная разновидность хилиазма. Идея коммунизма родилась в недрах христианства как идея хилиазма (социалисты-утописты еще сохраняли связь с христианством). Затем коммунизм преодолел свое христианское происхождение, приобрел ярко выраженные свойства атеистического мировоззрения (марксистская разновидность). Но сейчас коммунизм преодолевает свой воинствующий атеизм, на Западе вполне уживается с религией (яркий пример – Уго Чавес). Впрочем, коммунизм никогда не был атеистическим. Это была разновидность пантеизма. Культ вождей, которые выступали «мозгом нации». Которые и после смерти – «вечно живые». Хилиастический дух, как отмечает свящ. В. Соколов, – это так называемый дух исторического времени. Тяга к будущему – требование даже не души, а плоти. Технократия, технологии, алгоритмы, рациональное знание – неизменные атрибуты духа хилиазма. Душа этому духу ненавистна. Она (душа) намного сложнее, чем все техникотехнологические достижения человека духа хилиазма, она разоблачает «грандиозность» его достижений.

13. О смысле истории. Особое внимание Л. А. Тихомиров уделяет раскрытию смысла истории. Историю надо изучать не только через выявление причин исторических событий, ища ответа на вопрос «почему?». Обычно историю изучают как смену одних событий другими, причем одни выступают причинами, а другие следствиями. История представляется как цепь причинно-следственных связей. Надо пытаться понять историю через постижение целей,

то есть, ища ответ на вопрос «зачем?». Первый подход предполагает знание фактов истории (событий, людей, дат). Второй подход ориентирует на понимание истории.

14. Человек – существо целеполагающее (и этим определяется его роль и место в историческом процессе). И это его главное отличие от животного. Человеку важно понимать, каковы цели жизни. Не только личной, но также общественной. Без этого он лишается ориентиров – нравственных, творческих, социальных, становится живым автоматом. Тем, что для носителей современной идеологии является идеалом, эталоном – homo economic-us. Кстати, еще наш русский ученый-филолог, президент Российской академии наук адмирал А. С. Шишков считал, что «человек» и «цель» – слова однокоренные (у некоторых славянских народов буква «ч» заменялась на букву «ц»)[11 - См.: Славянорусский корнеслов. СПб.: Фонд славянской письменности и культуры, 2007. Впрочем, у А. С. Шишкова имелась и другая версия происхождения слова «человек». Не исключено, что оно произошло от «слово» (в этом случае слово «человек» звучало как «словек»). Однако, в конечном счете, никакого противоречия между двумя версиями нет, поскольку конечной целью христианина является соединение с Богом Словом.]. Тихомиров писал в «Религиозно-философских основах истории»: «Это упорство нашего сознания (искать цель жизни. – В. К) вполне законно, ибо, примиряясь с невозможностью понять цели жизни, мы осудили бы себя на бессознательность существования, а потому должны были бы отказаться от всего высокого в своей личности и признать, что нет различия между высоким и низким. Вопрос о том, что высоко и благородно, а что низко и гнусно, всецело зависит от целей жизни. То, что для одних целей было бы высоко, для других целей придется признать нелепым. Оценку своей личности и свою выработку мы можем производить только применительно к тем или иным целям мировой жизни, и если их нет или если мы их не знаем, то нет и личной осмысленной жизни, нет, стало быть, именно того, из-за чего стоит жить». Итак, без понимания цели личной и общественной жизни (и тем без размышления над данным вопросом) происходит следующее: а) человек превращается в животное; б) исчезают ориентиры, критерии, которые помогают определить, что хорошо, а что плохо, что высоко, а что низко, что благородно, а что гнусно.

15. О субъектах целеполагания в истории. В мире существует три уровня целей (субъектов целеполагания). Первый – Бог. Второй – общество. Третий – отдельный человек (индивидуум). Между этими уровнями существуют связи. Человек ставит свои цели, учитывая цели общества – официально декларируемые или неофициальные, господствующие де-факто. О целях высшего уровня он часто не задумывается. Если общество и человек не задумываются о высших целях или вообще о них не задумываются, неизбежно возникают и накапливаются серьезные проблемы, которые переходят в кризис. Чисто рационалистическая наука не отвечает на вопросы о целях субъектов – это не ее задача. Свящ. Владимир Соколов отмечает: «Беда современного сознания состоит в том, что в его мировоззрении отсутствует даже малейший намек на Промысл Божий. Уже в XVIII веке из лексикона, а вместе с тем и из кругозора русской интеллектуальной элиты исчезла такая богословская категория, как Промысл. Поэтому и в историософии с тех пор можно наблюдать антропологический крен – главным делателем истории сделался человек. Влияние Бога на историю, даже если и признается Его существование, не учитывается – Бог остается в стороне от Своего творения, тем более истории»[12 - Свящ. Владимир Соколов. Там же. С. 370 (курсив мой. – В. К.).]. Этот перекос уже был виден в отечественной богословской литературе XIX века (учебники по догматическому богословию). Уже не приходится говорить про работы «профессиональных» светских историков – Татищева, Карамзина, Ключевского, Соловьева, Платонова. Ближе всех к правильному изложению русской истории приблизился генерал А. Д. Нечволодов, написавший «Сказание о Русской земле». На книгах по истории XIX века виден отпечаток антропоцентризма, западного гуманизма, давшего бурные побеги на почве западного протестантизма. Россия формально была страной православной, а протестантский дух проникал через книги, школу, университеты. Сегодня все программы университетов на 100 % протестантские. Даже в духовной академии этот дух протестантизма бьет в нос. На Россию сильное влияние оказывал Гегель. Хотя он был протестантом, у него в понимании движущих сил истории наблюдалась другая крайность – Абсолютный дух, который является источником саморазвития, а человек здесь не при чем. Мы обсуждали на заседаниях Русского экономического общества им. С. Ф. Шарапова творческое наследие С. Булгакова, который увлекался немецкими философами. Мне его София отчасти также напоминает гегелевский Абсолютный дух. Таким образом, мы некритически заимствовали от Запада два историософских подхода: а) социальный (историю творят люди); б) натуралистический (история – результат саморазвития Абсолютного духа).

16. О Божественном целеполагании. Всемирная история – жизни миллионов и миллиардов людей, причем каждый из них преследовал (преследует) свои личные цели. Но есть цель мировой жизни, преследуемая Богом как Творцом и Промыслителем этого мира. Бог не мог ограничиться лишь творением (созданием) этого нашего мира. Любой человек, создавая какую-либо вещь или нематериальное произведение, всегда преследует какую-то цель. Тем более нельзя предположить, чтобы Бог – Сама Мудрость – занимался бы тем, что мы называем «искусство ради искусства». Если у человека вся его жизнь состоит из целей, то тем более у Бога должна быть цель: «Всякая же созидательная роль может быть свойственна только тому, у кого имеются разум и воля, а в действиях разумного и волящего существа всегда имеются цели. Наши силы в распоряжении природой относительно невелики, но мы знаем, что мы при этом всегда имеем цели воздействия, и это настолько увеличивает нашу мощь, что неизмеримо громадные пассивные силы природы нам повинуются, совершают то, чего мы хотим. Может ли быть хоть малейшее сомнение, что Высший Разум, создавший или хоть только устроивший мир, точно так же влагал в него Свои цели, желал и желает чего-то достигнуть и, следовательно, достигает, как достигаем мы в пределах наших малых сил?» – читаем мы во введении «Религиозно-философских основ истории». Личные цели могут находиться в русле Божественной цели, могут с ней не совпадать, а могут ей и противоречить. Л. Тихомиров пишет о соотношении Божественного целеполагания и человеческой воли: «На этом анализе мы впервые вступаем в предчувствие того, что мировая жизнь есть область великой борьбы, в которой решались и решаются судьбы человечества, не только то, чем люди сами хотят быть и чего они желают для себя, но то, что Высшими силами вселенского бытия поставлено целью мировой жизни, той целью, для которой люди получили именно данную, а не какую иную природу и способности».

17. Протестантский способ восприятия истории. Протестантские воззрения возникли в России давно. Образовался духовный надлом, его обычно связывают с появлением старообрядчества. Но он произошел задолго до XIX, XVIII и даже XVII века. Вспомним спор Иосифа Волоцкого и

Нила Сорского (начало XVI века). Собственно, спора никакого у двух преподобных не было. Спор начался у последователей преподобных. Закончился победой «стяжателей». Была нарушена существовавшая ранее гармония, целостности Церкви (вертикальное измерение – обращенность к Богу; горизонтальное измерение – соборность). Ослабление вертикального измерения привело к тому, что Церковь как соборный институт стала превращаться в социальную организацию. Отказ от патриаршества, переход к синодальному устроению также способствовали нарушению этой гармонии и целостности. Об этом хорошо написал Георгий Флоровский в своем фундаментальном труднее «Пути русского богословия».

Церковь, утратив вертикальное измерение, превратилась в социальное учреждение. Поэтому всякий человек даже со стороны оценивает Церковь как и всякие другие институты – общественные организации, корпорации, политические партии. Соборность стала трансформироваться в коллективизм, а затем коллективизм деградировал в стадность. Человек стал терять свободу. Пытаясь покорить силы природы, человек опирался на социальную деятельность, но социальная деятельность ущемляла его духовную свободу. Как сказал апостол Павел: «Где дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17)Г

18. Социальные и духовные цели истории: взаимоисключение или несовпадение? Задачи социального преобразования мира, как ни парадоксально это звучит, наносили ущерб личностному совершенствованию человека. Особенно если преобразования мыслились как революция. В марксизме все именно так: а) сначала задача материального характера – развитие производительных сил; б) затем задача социальных преобразований (совершенствование производственных отношений, прежде всего через решение вопросов собственности на средства производства); в) в конце этой цепочки – человек. Он-то деградирует! Велика цена достижений на первых двух этапах борьбы человека за свое счастье. По большому счету, человек в этой схеме даже не цель, а средство, подчиненное мертвой материи под названием «производительные силы». Церковь болела со всем обществом. Из нее стало уходить понимание и ощущение соборности, она стала замещаться коллективизмом. До стадности пока дело не дошло. Но утрата некоей духовной энергии налицо. Появилась атмосфера теплохладности и пассивности. [13 - О том, как Россия заражалась протестантским духом мировосприятия вообще и восприятия истории в частности, можно прочитать в уже упоминавшейся нами книге прот. Владимира Соколова «Мистика или духовность? Ереси против христианства» (раздел третий: «Общество и мистика. История и мистика»).]

19. Безверие как причина исторической слепоты. Настоящее понимание истории невозможно без религиозной веры, которая помогает человеку понять, что есть Бог, каково его вмешательство в жизнь человечества и отдельно взятого человека и т. п. По-гречески православие выражается словом «ортодоксия». В греческом языке это не только православие, но также правомыслие. Надо учиться правильно мыслить. Правильно мыслить может только тот, кто имеет связь с Богом, который есть Истина. Целостный подход – важный признак, условие правомыслия. Дьявол – разделитель. Поляризация, разделение, раскол – вот методы дьявола. Он нам подбросил и диалектику с ее законом единства и борьбы противоположностей (берет свое начало у гностиков). Человек может не верить в Бога, но он должен понимать, что это неверие не имеет никаких доказательств, это не результат какого-либо знания, а просто атеистическая вера. Но тогда надо быть последовательным: если мы не признаем Бога, то тогда надо отказаться от всякой философии истории. Атеист может познавать лишь внешние связи явлений, а этих связей – мириады. Атеист просто потонет в море этих явлений и связей. Познание целей истории мы можем искать только с помощью религии, которая позволяет постигать личного Бога. Именно личного Бога, имеющего сознание и цели. В буддизме, например, нет личного Бога, там нет смысла искать цели истории. Это такая философия, на которой невозможно понимание истории.

20. Религиозные воззрения и философские учения как предмет исторического исследования. Историю крайне сложно изучать как совокупность бесконечного количества различных событий, между которыми могут возникать мириады прямых и обратных связей. Человеческий ум и даже мощный компьютер не в состоянии осваивать такие массивы информации, тем более что речь идет о событиях прошлого. Как бы исчезает объект исследования. События были и исчезли. Остались лишь отпечатки этих событий в виде каких-то документов и предметов материальной культуры. Невнятные следы могут приводить к неоднозначным толкованиям прошлых событий. Представления человечества об истории до сих пор весьма обрывочны. Одно тысячелетие идет за другим, а память человечества сохраняет очень немногое. Люди обычно в жизни руководствуются ближайшими целями, большей частью связанными с низшими материальными потребностями. Если над всеми этими сиюминутными целями носится идея об общем смысле жизни, то в большинстве случаев люди бродят около этого вопроса как в тумане. В каждом поколении появляются какие-то символы, мифологические образы, с помощью которых люди пытаются описывать высшие цели. Но со временем они забываются, становятся достоянием узкого круга специалистов. В мифах, символах, памятниках культуры находит отражение религиозная идея соответствующего народа и соответствующей эпохи. Такие религиозные памятники плюс сохранившиеся в рукописях философские теории – важнейшие объекты, которые Тихомиров и предлагает поставить в центр внимания историка. Вместо событий Л. А. Тихомиров предлагает изучать философские и религиозные взгляды, теории, системы, существовавшие в разные времена. Конечно, этих теорий и систем также было в истории очень много, одни сменяли другие. Но все-таки на основе определенных критериев можно производить отбор наиболее репрезентативных и изучать их взаимное влияние, борьбу, умирание и рождение на их месте новых. Работа Л. А. Тихомирова как раз представляет собой сгруппированную в хронологическом порядке и на основе иных принципов совокупность религиозных воззрений и философских систем. Приведу цитату из «Религиозно-философских основ истории» для подкрепления описанной методологической позиции Л. Тихомирова: «Идеи составляют отвлеченную формулировку тех сил, которые взаимодействуют между собою в жизни. Но рассматривать содержание и соотношение религиозно-философских идей легче, нежели улавливать безмерную сложность исторических событий. Ошибаются те, которым религиозно-философские познания кажутся чем-то отвлеченным, не имеющим в жизни практического значения. Наоборот, философское познание дает нам истинный ключ к познанию исторической эволюции». От себя добавлю, что правильно понятая история философии может рассматриваться как лаконичное изложение мировой истории. Но подчеркиваю: «правильно понятая». В советское время мы изучали и сдавали в институте предмет «история философии». Но, конечно, изучая курс «истории философии», основанный на догматах исторического материализма и диалектического материализма, понять смысл исторического

процесса было невозможно.

21. Л. А. Тихомиров о двух системах мировосприятия и миропонимания. Все философско-религиозные теории и системы, в конечном счете, можно разделить на две большие группы: а) системы монистического взгляда на мир; б) системы дуалистического взгляда на мир. По сути, между ними существует непреодолимая стена. Системы монистического мировосприятия исходят из того, что существует извечно материальный мир. В рамках этого мира допускается существование какого-то духовного начала, даже каких-то божеств. Но, в конечном счете, самым духовным началом обладает человек. Человек – вершина этого мира, он призван господствовать над миром. Наиболее яркие формы монистического мировоззрения – материализм, пантеизм, язычество. При таком мировосприятии возникает идея Царства Человеческого (или же каких-либо других духовных существ). Системы дуалистического мировосприятия предполагают существование двух миров – мира Бога, Творца и Промыслителя, – и мира материального, тварного, созданного Богом. Наиболее известные формы такого мировоззрения – религия древних евреев (Моисеева религия) и христианство. Между монистическим и дуалистическим мировосприятием всегда существовала и существует борьба. Все существующее составляет Царство Божие, даже если тварный ум не осознает своей безусловной зависимости от Божией воли или не хочет находиться в этой зависимости. Идея Царства Божия впервые явилась перед людьми в Моисеевом откровении, в окончательном же раскрытии принесена Спасителем. Еврейство новозаветного времени (талмудический иудаизм) в значительной степени исказило ее. Царство Божие оно променяло на идею Царства Человеческого, причем не просто Человеческого, но конкретно – еврейского. Магометанство, восприняв ту же идею Царства Божия, еще больше исказило ее. Монизм и дуализм как два основных мировоззрения пытались не раз в истории человечества сближаться и синтезироваться, Л. А. Тихомиров приводит многочисленные примеры таких попыток. Красной нитью, проходящей через всю работу «Религиозно-философские основы истории», является мысль Тихомирова о том, что никакие попытки конвергенции двух мировоззрений, и тем более их слияния в единое, универсальное учение и мировоззрение, успехом не кончались. Подобно воде и маслу, они не смешивались. Искусственные союзы быстро разваливались, и стороны опять занимали полярные позиции. Вот что писал по этому поводу Тихомиров: «…невозможно органически слить столь противоположные идеи, невозможно охватить их какой-либо другой высшей объединяющей идеей, а можно только механически “синтезировать”, соединить вместе, причем, не будучи уничтожены в этом синкретизме, они продолжают внутреннюю борьбу и снова расходятся, как расплываются на отдельные слои вода и масло, сколько бы их ни взбалтывали в одном сосуде». Два основных мировоззрения самодостаточны и автономны. Это надо помнить современным экуменистам, которые носятся с разными проектами создания единой вселенской религии. Фактически за многими такими проектам просматриваются попытки монистического лагеря поглотить, уничтожить дуализм. Для наглядности мною составлена таблица «Основные признаки (характеристики) двух основных религиозно-философских представлений о мире (бытии) по Л. А. Тихомирову» (приводится в Приложении).

22. Наиболее последовательно дуалистического мировоззрения придерживается христианство. Изначально носителями дуалистического мировоззрения были религии: иудаизм, христианство, ислам (магометанство). Однако на протяжении веков дуализм в этих религиях размывался разными ересями. Христианство наиболее ревниво и пристально следило за тем, чтобы никакие инородные идеи, относящиеся ко второму направлению, не проникали внутрь христианского дуализма. Евреи и магометане в этом смысле оказались более «толерантными». Тихомиров пишет по этому поводу: «Так, в христианстве гностицизму скоро было отказано даже в наименовании христианского учения. Хуже у евреев с Каббалой, которая продолжает оставаться элементом якобы еврейского учения, хотя находится в коренном противоречии с действительным моисеизмом и учением пророков. В магометанстве пантеистические секты также не отрезаны безусловно от правоверного учения. Тем не менее все-таки, когда мы говорим о еврейской вере, мы разумеем под этим отнюдь не каббализм, а или моисео-пророческие доктрины, или талмудическое их истолкование, а говоря о магометанстве, разумеем учение Магомета с основным его документом – Кораном». Большие потери за две тысячи лет понесло и христианство: сначала от единой Церкви отпала римо-католическая ее часть, затем (после Реформации) – протестантская часть. Осталось неповрежденным ортодоксальное христианство, или православие. Впрочем, когда мы говорим «христианство», то имеем в виду именно ортодоксальное христианство.

23. О царствах: земном и Божием. Собственно, все стремления людей и обществ могут быть направлены на достижение одной из двух целей. В рамках первого мировоззрения люди пытались и пытаются строить земное царство и подобие рая на земле. В рамках второго люди воспринимают земную жизнь как временную, ищут Царство Божие. Кстати, работа Тихомирова «Философско-религиозные основы истории» имеет подзаголовок «Борьба за Царство Божие». Борьба за Царство Божие ведется здесь, на земле, а в полной мере Царство Божие обретается человеком лишь после земной жизни, на небе. Там Царство Божие становится Царством Небесным. Идея Царства Божия, по мнению Л. Тихомирова, – центральная, коренная в христианском миросозерцании. При этом он часто ссылается на мнение своего современника, протоиерея профессора университета Св. Владимира. П. Я. Светлова, который считал, что даже идеи искупления или любви уступают место всеобъемлющей идее Царства Божия[14 - Работа П. Я. Светлова называется «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания» (1906).]. Описать Царство Божие в его полноте достаточно сложно и даже невозможно. Ведь это Царство Духа. Тихомиров пишет в этой связи: «Все это, конечно, безусловно непостижимо для нынешнего нашего разума, как и апостол говорит: “проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную” – “как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”. “А нам, – говорит апостол, – Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии” (1 Кор. 2:7-10). Но формулировать в человеческих представлениях то, что открывается только в Духе – невозможно. Это станет ясно в Царстве Духа. В здешнем существовании полагается лишь начало развития Царства Божия, с характером некоторой эволюции, как можно видеть из притчей о закваске хлебной, о сеятеле и плевелах и т. д.».

24. Царство зла. Утрата человечеством идеи Царства Божия, переключение его умственных, душевных и физических сил на строительство царства земного неизбежно приводит человечество к тому результату, на который оно не рассчитывало. А именно к царству зла. Царство зла попускается Богом, т. к. Бог создал ангелов и человека свободными существами. Царство зла появилось еще до грехопадения человека в раю. На примере Денницы мы видим, что грех

богоборчества заразителен. Против Бога выступил не только Денница, но за ним последовала треть всех ангелов. Из них и составилось царство зла. Если те ангелы поддались «стадному» чувству, то падшие ангелы (дьявол и его слуги) стали действовать уже более осмысленно. Они стали враждовать с Богом, привлекая на свою сторону людей.

Именно после грехопадения людей в раю началась вторая серия строительства царства зла. Третья серия начнется тогда, когда к политической власти над миром придет антихрист, который открыто заявит о своем богоборчестве.

25. Четыре вехи земной истории. В укрупненном виде всю историю человечества Л. А. Тихомиров представляет в виде четырех основных этапов: 1) сотворение Богом людей и жизнь первых людей в раю; 2) грехопадение первых людей и их изгнание из Рая; 3) земная жизнь людей, представляющая собой борьбу между Царством Божиим и царством зла; 4) завершение земной жизни, временное воцарение антихриста, Второе Пришествие Христа, переход всех людей, составляющих «народ Божий», в Царство Божие на небе. Особый интерес Л. Тихомиров проявляет к четвертому периоду (о чем мы скажем ниже).

26. Гносеологические основы постижения истории. Тихомиров делит знание на два основных вида. Первый вид – знание опосредованное, внешнее, чувственное (основанное на показаниях органов наших внешних чувств). Второй вид – знание непосредственное, внутреннее, сверхчувственное. С помощью первого знания мы познаем физический мир. При этом с помощью первого знания мы не можем судить о внутреннем существе предмета, оно нам дает некоторое представление о внешних отношениях предмета к тому, что вне этого объекта… Второе знание нам также известно, просто мы о нем редко задумываемся. С его помощью мы постигаем наше собственное «я»: нашу волю, цели, идеалы, движущие побуждения и т. п. То, что не может постичь ни один внешний наблюдатель. Довольно часто мы встречаем лозунг, идущий из древности: «Познай себя». Сегодня даже книжки с такими названиями выходят. Но никакие микроскопы, рентгеновские аппараты, компьютеры и даже детекторы лжи не способны проникнуть внутрь человеческого «я». В лучшем случае они могут уловить некие психофизические реакции, которые являются лишь отраженным светом.

27. О внутреннем познании. Из двух способов познания (внутреннее и внешнее) внутреннее познание более важно. Без него познание внешнее было бы неполным. Внутреннее познание необходимо для постижения всего того, что не относится к физическому миру и что недоступно для пяти органов чувств. Если в мире есть сознание, воля и чувство, то постичь их можно только с помощью внутреннего познания. Человек, подобно радиолокатору, с помощью внутреннего познания ищет в окружающем мире то, что может иметь сознание, волю и цели. Наиболее «зрячие» находят Бога – некое личное начало, пребывающее вне физического мира, обладающее сознанием, волей и целями. Тихомиров совершенно справедливо говорит, что внешнее и внутреннее познание могут дополнять друг друга. Один вид знания иногда помогает понять, насколько достоверно другое знание. Так, в отношении целей личной жизни и исторического процесса указания религии значительно дополняются данными внешней исторической науки. Итак, историческое познание состоит из: а) философии истории, опирающейся на религиозное знание; б) внешней исторической науки. Современный человек почти исключительно свои познания об истории черпает из второго источника.

28. Об откровении как источнике знания. Знание, получаемое в результате непосредственного общения человека и Бога, называется откровением. Кроме истинных откровений могут быть также ложные откровения. Л. Тихомиров приводит примеры псевдооткровений: индуизм, каббала, оккультизм, астрология. Истинным Откровением, по мнению Л. Тихомирова, является лишь то, которое он называет моисее-христианским. Во всех других философиях бытия явны признаки работы человеческого ума, иногда очень высокого, но всегда человеческого. Как пишет Л. Тихомиров, «другие религии обыкновенно начинают с уверений о непостижимости Бога, а затем разбирают его в таких подробностях, во всех элементах, в численных соотношениях сил, что непостижимого не остается ровно ничего. А рядом с этими тонкими сведениями о существе Бога мы видим в их откровениях грубейшие ошибки, например по естествознанию, которые немыслимы были бы со стороны Божества». Моисее-христианское Откровение действительно не имеет ничего общего с теми представлениями, которые рождаются у человека в этом мире, то есть человеческими представлениями. Во-первых, идея сотворения мира Богом из ничего. Человеческие представления предполагают сохранение вещества и энергии. Во-вторых, «все философии бытия, созданные вне Откровения, представляют Бога некоторой огромной силой, но не всемогущим. Только христианское Откровение показывает Его действительно Всемогущим», – отмечает Л. А. Тихомиров. Бог бесконечен во времени и пространстве («время» и «пространство» применительно к Богу – понятия условные). Бесконечность – атрибут Бога. В тварном мире все конечно. Конечно пространство. Конечно время. Итак, по Тихомирову, христианское Откровение сводится к следующему: «Таким образом, христианское Откровение разъясняет нам величайшие проблемы бытия – свободы, ответственности, добра и зла, и разъясняет их в таком смысле, которого люди сами по себе, своим разумом тварного существа не могли бы себе представить. Все другие откровения, наоборот, говорят именно то, что люди могут представить себе при помощи своего собственного разума, исчерпывающего основания суждений в наблюдении явлений и законов тварного мира».

29. О самопознании и познании Бога. Когда человек познает самого себя, то происходит соединение субъекта и объекта познания. Они неразрывны. Для того чтобы человек мог познавать Бога, также должно произойти соединение субъекта и объекта, то есть человека и Бога. Вера – начальный пункт процесса познания Бога, целью которого является максимально полное соединение человека и Бога. Это как раз и происходит в рамках религии. Религия – восстановление разорванной связи человека с Богом. Бог не относится к числу предметов физической природы. Но из этого нельзя делать вывод о том, что Его нет. Предметным способом мы не можем обнаружить нашего сознания и нашей воли, но мы при этом не доходим до абсурдного вывода о том, что нас не существует. Наше внутреннее сознание дает нам твердое убеждение в нашем существовании. А дальше можно продолжить следующую цепочку заключений. Если нет уверенности в существовании «я», мне надо признать, что и пять моих чувств физического восприятия также эфемерны (или недостоверны). Ведь эти чувства принадлежат личности, называемой «я». Тогда я должен признать, что недостоверен (эфемерен) и тот внешний физический мир, который я воспринимаю с помощью зрения, слуха и других чувств. Все мы живем и действуем на основании последовательного признания: а) объективности моего «я»; б) достоверности пяти чувств, принадлежащих «я»; в) реальности внешнего мира, познаваемого пятью чувствами. В начале нашей цепочки, напомню, – признание достоверности моего «я», которое мы делаем на основе признания такого

способа познания, как внутреннее, сверхчувственное знание. Достоверность знания, достигаемого внешними чувствами, основывается на признании существования нашей личности. Познание человеком Бога и самопознание человеческого «я» тесно взаимосвязаны. В самопознании «я» человек задает вопросы: откуда я взялся? зачем я живу? как надо жить? что будет со мной после смерти? Ответить на них лишь на основе самопознания «я» невозможно. Требуется принимать в расчет существование Бога. В этом случае первые, предварительные ответы на эти вопросы будут: меня создал Бог. Он меня создал для каких-то Своих целей. Жить надо так, чтобы максимально учитывать эти цели (даже если их не принимаешь). После смерти моя участь будет определяться Богом… Но это лишь предварительные, не очень конкретные и исчерпывающие ответы. Человек должен от признания существования Бога перейти к познанию Бога для того, чтобы ответы стали более полными… Конечно, познание Бога происходит прежде всего в виде откровения. Но это откровение дополняется, в свою очередь, постижением своего «я» и познанием тварного физического мира.

30. Искание смысла личной жизни и жизни человечества и есть искание Бога. А искание Бога, наоборот, предполагает постижение смысла личной жизни и жизни человеческой. А смысл – это цели. Наука не может и не должна отвечать на вопросы о смыслах и целях. Это сфера религии. Отыскав смысл жизни, мы находим Бога. Найдя Бога, мы постигаем смысл жизни. Без Бога жизнь бессмысленна. Все «смыслы» без Бога не выдерживают критики. Загоняют человека в угол уныния и отчаяния.

31. О факторах исторического процесса, внечеловеческих и надчеловеческих. Современный человек чаще всего имеет безрелигиозное мировоззрение, он воспринимает историю как борьбу человеческих интересов в самом узком (материальном) смысле, и действие других факторов – внечеловеческих и надчеловеческих – он не допускает или игнорирует. Между тем даже атеисту известно действие факторов внечеловеческих, а именно природных. Никто с этим не спорит. Иногда даже атеистически мыслящие историки вспоминают об этих факторах – естественно, наиболее значимых, например, землетрясения, извержения вулканов, засухи и т. п. А вот о факторах надчеловеческих, обусловленных действием Бога, почему-то начисто забывают. Даже если историк лично верующий человек, признающий существование Бога, в своих научных профессиональных изысканиях он тут же забывает об этом факторе, называемом в богословии Промыслом Бога. Между тем даже крупные внечеловеческие факторы, выражающиеся в природных изменениях, являются второстепенными по отношению к факторам надчеловеческим. Потому что внечеловеческие факторы могут порождаться волей Бога. Тот, кто не усматривает проявлений Высшей Личной Силы в переживаниях своей собственной личности и в событиях своей личной жизни, конечно, не усмотрит их и в человеческой истории. Но тот, кто подмечает в своей жизни действие Вышей Личной Силы, тот не может не допускать таких же проявлений в жизни других людей, следовательно, в коллективности их, в их преемственной исторической жизни Бог – объективное начало. Человек познает Бога и Его цели через призму откровения, человек – субъект познания Бога. Таким образом, мы имеем субъективный подход к объективному факту.

32. О целеполагании в истории и социальном детерминизме. Внутреннее противоречие монистических учений. Человек – существо, имеющее разум и волю. Разум участвует в формулировании целей, воля – в их реализации. Личный Бог также обладает сознанием и волей.

Он также определяет цели и добивается их реализации. Целеполагание отличает человека от животного. Деизм – учение, согласно которому Бог лишь творит мир, а затем удаляется и взирает на Свое Творение. Он не вмешивается в развитие мира. Мир развивается без участия Творца. Это мир без Промыслителя. На почве деизма рождаются разные философские теории, согласно которым историю делают гении, толпа, человечество, наука и техника и проч. и проч. Пантеизм – еще большее умаление Бога. В рамках такого мировоззрения Богу отводится роль некоей «программы», по которой происходит развитие физического мира. Это не Личный Бог с разумом и волей. В пантеизме бог пишется с маленькой буквы, он оказывается ниже человека, вернее, человек становится богом. Поскольку в человеке наиболее высока концентрация божественного субстрата, который более или менее равномерно распространен во всем физическом мире, пантеизм и материализм смыкаются. Марксизм с его «законами» развития производительных сил – разновидность пантеизма. Вот что пишет Тихомиров о различных философских учениях, которые двигателем истории определяют мертвую материю или, в крайнем случае, органическое вещество: «Вся жизнь – физическая, умственная, психическая – составляет лишь орудие и последствие приспособления человека к природе в процессе обмена веществ… Личная этика, понятия о достоинстве человека, о том, что благородно и высоко, – все это складывается в таком виде, как требует общественность данного типа, в свою очередь, являющаяся созданием техники производства… человеческая общественная жизнь представляет простой процесс развития органического вещества, совершающийся по законам физики, химии, космических влияний и т. д. Эта грубая философия, выбрасывающая из души три четверти ее содержания, дает образчик того, в какую ничтожность низводит человека, в конце концов, горделивая идея автономности. Избавившись от зависимости от Бога, он переходит в полное рабство силам природы, где нет ничего, кроме роковой необходимости». «Роковая необходимость» в марксистской философской литературе называется социальным детерминизмом. Марксизм не может выйти из этого тупика. Он признает детерминизм, при этом призывает трудящиеся массы к классовой борьбе. Одно с другим не вяжется. На это обратил внимание С. Булгаков в своей работе «Философия хозяйства». Между прочим, он был в молодости «легальным марксистом». В буддизме также нет Личного Бога, поэтому буддизм – философия, которая обходится без допущения в мире высших целей. В буддизме высшее начало – ничто, а ничто обходится без целей и смыслов. Это философия (религия) суицида.

33. Об агностицизме и познании истории. Деизм, пантеизм, материализм, марксизм (как разновидность материализма) неизбежно вырождаются в агностицизм, но на этом процесс не останавливается: агностицизм перерастает в атеизм, атеизм – в богоборчество и сатанизм. Начинаются всякие искания и конструирования бога – богоискательство, богостроительство. В XVII–XIX веках появляются попытки сконструировать «религию разума», «религию человечества». Особо стоит сказать об агностицизме. Его теоретиком справедливо следует считать Канта. У него реально существующим является только «Я познающее». Я – единственное сущее в мире, все прочее – лишь познаваемое, то есть только мыслимое, мною творимое, из меня исходящее, вне моего представления не существующее. Это философский нигилизм, который назван вежливо «агностицизмом». Фейербах продолжал мысль Канта: человек первичен, Бог – вторичен. Не Бог создает человека, а человек создает Бога. Вот откуда дуют ветры богоискательства и

богостроительства, которыми занималась наша интеллигенция накануне революции 1917 года (Богданов, Луначарский, поэты-символисты, даже Сергий Булгаков). Они были уже в шаге от того, что произнес Ницше: «Бог умер». Но вернемся к Фейербаху. Он считал, что абсолютом, в котором можно и нужно искать точку опоры, является даже не человек, а человечество, коллективный человек. Человечество и есть бог, по Фейербаху. Вспомним, с чего начиналась перестройка в нашей стране: с того, что высшим авторитетом признавались общечеловеческие ценности. Об этом Горбачев говорил в течение нескольких лет. Фактически это были идеи Фейербаха, которого Ленин в работе «Три источника и три составные части марксизма» называл материалистом. Да, Фейербах был материалистом, но при этом он не был абсолютным атеистом. Квинтэссенцией человечества у Фейербаха является государство. Оно и определяет общечеловеческие ценности, нормы поведения, управляет людьми, составляющими человечество. Как пошутил современник Тихомирова проф. В. Кожевников (которого цитирует Тихомиров), философия Фейербаха привела его в полицейский участок.

34. Об объектах поклонения человека. Постепенная эволюция человечества просматривается через смену объектов, которым люди поклоняются и подчиняются:

1. Бог (как Творец и Промыслитель).

2. Человек, человечество, гении (герои истории), человеческий разум.

3. Природа, материя.

4. Сатана.

Человек начинал с языческого поклонения различным объектам природы (животные, камни, звезды, солнце, луна, ветер, горы и др.). А затем, пройдя многие периоды истории, опять вернулся к поклонению силам и предметам неживой природы (техника, производительные силы). Только он на этом не останавливается. Он идет дальше – к поклонению сатане. Тихомиров обращает внимание, что в Откровении от Иоанна (Апокалипсисе) все это предсказано.

35. О поклонении человека человеку и гуманизме.

Чтобы человека оторвать от Бога, надо было насаждать идею автономности человека. Для этого были использованы идеи рационализма – идеи проникновения в тайны мира собственными силами человека, без помощи Откровения. Самоконтроль – важная часть познавательных способностей человека. Эта функция ослабевает, человек начинает давать завышенные оценки своим способностям познавать мир. Отцом рационализма принято считать Декарта. Но Декарт был набожным человеком, полагал, что его учение о познании лишь укрепляет религию. Но дело в том, что разум у Декарта – самостоятельное средство познания. У Декарта человек познающий может обходиться без Бога… Позитивизм, в свою очередь, способствовал формированию деизма – «усеченного» варианта религиозного мировосприятия. Признается существование Бога как Творца, но не как Промыслителя. Бог из человеческой истории изгоняется. Мир и историю творит человек. Субъектами человеческой жизни становятся: а) человек; б) человечество; в) отдельные группы людей: партии, общества, классы, народы, религиозные общины и т. п. Незаметно деизм трансформируется в атеизм. Большинство мыслителей в XVIII веке примыкают к атеизму. Как уступка религии мог допускаться пантеизм. Деистам, пантеистам и атеистам очень помог немецкий философ Кант, который в своих умственных исканиях дошел до полного отделения человека от Бога. Кант фактически попытался Бога «убить». У этого философа существует только мое познавательное, познающее Я. Только оно реально. О существовании всего остального он не может сделать каких-либо твердых заключений. Человек конструирует мир в своем сознании. Не Бог создает человека по Канту, а человек создает какого-то своего бога. Бога безличного, некую абстракцию под названием Абсолютный Дух. Так постепенно Бог вытесняется на периферию жизни. Человек объявляется богом. «Умствования» Канта продолжил Л. Фейербах. Он обратил внимание на то, что люди разные, каждый – источник своей собственной истины. Поэтому отдельный человек не может быть «абсолютом». Абсолютом может выступать лишь человечество. Истина есть нечто коллективно-человеческое. Посмотрите на сегодняшние информационные сообщения, касающиеся самых разных тем и событий. Там постоянно дается ссылка на некое «человечество»: «во имя человечества», «общечеловеческие ценности», «в интересах человечества», «мнение человечества» и т. п. Можно еще вспомнить «властителя умов» интеллигенции Огюста Конта (позитивная философия). Его взгляды – разновидность философии человекобожия. В отличие от Фейербаха он предлагает поклоняться не человечеству и не искать у человечества ответы на вопросы, а обращаться лишь к знаменитым, гениальным людям. Они выступают в виде «богов». Только довольно странно называть их «богами». Потому что, во-первых, Конт не верил в бессмертие души. Во-вторых, потому, что представление о том, кого сделать богами, принадлежит самим людям. Как гении могут выступать в качестве «абсолютов», если все остальные (негениальное человечество) может назначать и смещать гениев? Конт говорил, что даже если гении и смертны, то все равно они продолжают жить в памяти людей. Но люди могут запросто гения и похоронить. Был Ленин, который был «живее все живых». Скоро его могут «похоронить» (я имею в виду не в прямом, а переносном смысле). В общем, философия Конта – своеобразная религия человечества, причем активной стороной в ней выступает не объект поклонения, а сами поклонники. Позитивная философия – допускается существование лишь того, что может быть зафиксировано пятью органами чувств. Все остальное – непознаваемо. У французского просветителя Кондорсе разум объявил себя хозяином всего мира.

36. О «преодолении» гуманизма. Материалисты «преодолели» гуманизм, заменив человека мертвой материей. Впрочем, часто материалисты произносят всякие дежурные слова о высоком предназначении человека. Все мы помним слова Горького: «Человек – это звучит гордо». Такие слова нужны были для облагораживания марксизма. Человека как личности в такой модели общества просто нет. Есть просто продукт производственных отношений и производительных сил. Именно такими словами последовательный марксист Каутский описывал человека социалистического общества. Он даже не исключал, что произойдет определенное понижение качественных характеристик человека при социализме по сравнению с какими-то предыдущими периодами времени. Что же, это неизбежно. К этому надо быть готовым, социализм «превыше всего».

37. Вопросы свободы и необходимости. Свобода, воля выражаются творением, необходимость – рождением. Едва ли можно найти символы более верные для олицетворения этих двух отвлеченных идей. Человек, который приходит в этот мир, одновременно и создается (творится), и рождается. Творится он Богом как свободная, вольная личность. При творении человек получает Духа. Рождается другим человеком как личность несвободная, зависящая от земных условий, смертная. Здесь Тихомиров ссылается на нашего славянофила А. С. Хомякова. Только при создании из небытия мы могли явиться существами свободными. Если человек рождается, он имеет источник своего рождения, он связан пуповиной с этим источником, он несвободен и смертен. Итак, о чудо, процесс творения продолжается! Он не завершился много тысяч лет назад.

Ошибочно некоторые думают, что Бог с тех пор почивает. Нет, Он продолжает творить. Но люди не получают свободу раз и навсегда. Они выбирают между свободой и неволей (необходимостью). Если бы человек был эманацией Бога (то есть рождался бы от Бога), то не имел бы свободы, а тянулся бы почти механически к своему Источнику не как свободная личность, а как составная часть Божества. Свободный же человек, то есть сотворенный, может сам выбирать: идти к Богу, удаляться от Него, даже идти против Бога. Точно так же, как это сделал в свое время сотворенный Богом ангел Света (Денница). Исторические и политические реалии – надводная часть универсальной и всеобъемлющей реальности движения от небытия к Бытию, которым управляет Бог. Бог создал из небытия этот мир. Бог создает каждого человека из небытия (акт творения наряду с актом рождения) и далее ведет человека от колыбели до могилы

38. О добре и зле. Довольно много разных богословско-философских конструкций протестантского толка, которые убаюкивают совесть и бдительность человека. Такие конструкции включают в себя такие элементы: а) нет добра и зла; нет носителя зла – дьявола (это, мол, аллегорический образ, не имеющий реального воплощения); б) нет гибели человеческой; в) человек рождается от Бога, после смерти к нему возвращается. В православном учении все иначе: а) Бог создает добро, зла он не создает; б) человек, созданный Богом, имеет свободу; он может пользоваться этой свободой, создавая как добро, так и зло (наряду с человеком этим могут также заниматься падшие ангелы, которые также были созданы Богом и, таким образом, обладали изначально свободой). Любовь и свобода – нравственные идеалы, которые мудрые люди совершенно правильно связывают с их началом и источником – Богом.

39. Критерий оценки истории. Еще древние говорили: «Человек – мера всех вещей»[15 - «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» – изречение самого известного представителя античной софистики Протагора (ок. 490 – ок. 420 г. до н. э.).]. Сегодня эта простая истина забыта. Сегодня мы все меряем вещами. Вернее, даже не вещами, а деньгами. А еще точнее – каббалистическими знаками, потому что современные деньги – понятие виртуальное, все более утрачивающее связь с миром вещей, но зато укрепляющее связь с миром инфернальных духов. Свящ. Владимир Соколов поднимает вопрос о необходимости антропологического критерия: «Нельзя оценивать историю ее государственными, военными, технологическими, финансовыми, культурными и другими достижениями. Цель истории – обновленный человек, способный войти в Царствие Божие. Поэтому не человек для истории, а история для человека… При оценке эпохи важны критерии самой оценки. К сожалению, у нас уже сложились стереотипные оценки – мы оцениваем эпохи по достижениям в политике, в экономике, в науке, в искусстве, отношение же к человеку остается на последнем месте, тогда как это должно быть главным в оценке достижений эпохи»[16 - Свящ. Владимир Соколов. Указ. соч. С. 477.]. Попробуем, например, оценить советскую эпоху. Сегодня довольно часто и справедливо говорят о том, что в СССР существовала мощная экономика, была создана социальная инфраструктура, на высоком уровне находилось образование. С этим трудно не согласиться. Более того, следует подчеркнуть, что мы до сих пор по инерции пользуемся этим советским «багажом». Это одна сторона медали. Но есть и другая сторона медали.

О ней пишет свящ. В. Соколов: «Безволие, неумение мыслить, крушение нравственных устоев – все это наследие по большей части именно советской эпохи»[17 - Там же, с. 490.]. От себя добавлю: миллионы так называемых порядочных людей (распространенное в советское время выражение) очень быстро перестроились, от их «порядочности» ничего не осталось. Я был свидетелем десятков таких метаморфоз. Поначалу я был шокирован. Нас учили, что «человек произошел от обезьяны». А тут приходилось наблюдать обратную метаморфозу: люди становились даже не обезьянами, а жестокими хищниками.

40. О прогрессе. К вопросу о критерии оценки истории самым тесным образом примыкает вопрос о «прогрессе». Слово, которое модно не только сегодня, оно было в обиходе у политиков, социологов, историков и философов и в прошлом, и в позапрошлом веках. У нас большая часть книг по истории (особенно марксистского толка) представляет весь исторический процесс как социально-экономическую поляризацию (дифференциацию) общества и борьбу с этой поляризацией. Это называется борьбой за счастье. Успех этой борьбы, по мнению сторонников этой точки зрения, и определяет прогресс человечества. Вся эта борьба состоит, по сути, из двух задач: а) создать как можно больше благ для потребления; б) обеспечить максимально равномерно распределение этих благ среди членов общества. Впрочем, что касается первой задачи, то она присутствует как в идеологии капитализма, так и в идеологии социализма. Этот материализм их очень роднит. В книге Л. Тихомирова основное внимание уделено дифференциации не социально-экономической, а духовно-нравственной. Христиане понимают, что духовно-нравственная дифференциация неизбежна. Так говорит Священное Писание и Священное Предание. «Не мир пришел Я принести, но меч» – вот слова Спасителя (Мф. 10:34). Поэтому задача христианина состоит не в том, чтобы противостоять этой поляризации, а в том, чтобы остаться за оградой Церкви. И, может быть, помочь спастись ближним. Но весь мир христианин спасти не может. Христос говорил о христианах как малом стаде. Идеи хилиазма (тысячелетнего Царства Божия на земле) чужды истинному христианству, рассматриваются как ересь. Кстати, тему духовно-нравственной поляризации общества как содержания исторического процесса и понимание истинного прогресса очень лаконично и убедительно изложил прот. Валентин Свенцицкий в своей известной работе «Диалоги» (1928). Вот, в частности, фрагмент его рассуждений на тему прогресса: «Прогресс не есть созидание материального блага, а разделение противоположных нравственных начал. Внешняя история мира есть простое следствие этих внутренних столкновений, этой борьбы. Этот процесс разделения прежде всего касается взаимоотношений Церкви и мира. Здесь дифференциация приводит к решительному и полному их противоположению. Затем тот же процесс касается Церкви, ее в особенности. Здесь отсеивается чистая пшеница от сорных трав. Затем он проходит через всю мирскую жизнь – и здесь одних приближает к спасению в порядке естественноприродного развития, других – повергает в бездну окончательного растления. Этот процесс поэтому касается каждой человеческой души, где смешанные начала добра и зла все резче и резче разделяются и все ожесточеннее противоборствуют. Этот процесс в своих последних стадиях развития окончательно разрывает связь между Церковью и миром, Христом и Велиаром. Церковь приводит к чистоте Апостольского века. Мир – к окончательному нравственному падению. Каждая отдельная душа ставится перед необходимостью выбрать себе господина»[18 - Прот. Валентин Свенцицкий. Диалоги. М.: ДАРЪ, 2007. С. 351.].

41. О революции и эволюции в истории. До XVIII века человечество не знало идеи революции (исключение составляли христианские

сектантские движения типа анабаптизма). Тихомиров считает, что идея революции – атеистический вариант практической реализации религиозного идеала христианства. Идея революции как быстрого переворота всего мира имела место лишь в христианском учении о конце мира. Впрочем, анабаптисты (начало XVI века) также смотрели на революцию как на религиозное событие, рассматривая ее как начало периода хилиазма, вслед за которым наступит конец земной истории[19 - О революции, которую в начале XVI века в Германии учинили анабаптисты, достаточно подробно написано в работе И. Р. Шафаревича «Социализм как явление мировой истории».]. Люди стали забывать Бога, полностью переместили все свои мысли и мечты в мир земного. Но при этом на психологическом уровне люди все еще несли в себе представление о том, небесном идеале. И они начали тот небесный идеал воплощать здесь, на земле. Это можно было сделать только с помощью революции. Революция как скачок из царства необходимости в царство свободы, революция как переход из земной жизни в Царство Небесное была заменена революцией как переходом из одного земного состояния в другое. Нет ничего более противного законам земной природы, как революция, ибо в земной природе существует только эволюция. Человек решил попрать законы земной жизни и организовать революцию.

42. О первоначальных религиозных корнях идеи социализма и революции. Идея социализма и социалистической революции, по мнению Тихомирова, имеет религиозные корни. Человек постепенно отходит от Бога, но матрица христианского мировоззрения отпечатывается глубоко в том слое человека, который Тихомиров называет психологией. В психологическом коде (матрице) запечатлеваются понятия о должном, о благородном, о чести, о высоком и низком и т. п. Итак, происходила утрата веры при сохранении религиозной христианской психики. Соответственно, на уровне психики оставалось особое (псевдорелигиозное) восприятие революции. Только 99 % носителей этой идеи в этом себе не отдавали отчет. Более того, будучи атеистами и агностиками, они протестовали бы против такой постановки вопроса. Впрочем, с появлением марксистской версии социализма он уже утратил всякую связь с христианством. До Маркса социализм выводился из внутренней природы человека, а Маркс определил социализм как общественное устройство, которое возникает под влиянием внешних материальных условий жизни человека (называл он их производительными силами). В марксизме социализм стал окончательно атеистическим и материалистическим. Тихомиров считает марксистский вариант социализма наиболее извращенным. Автор «Религиозно-философских основ истории» подчеркивает: идея социализма не есть результат развития производительных сил. По Марксу, эта идея зарождается среди наемных работников, пролетариев. Однако мы видим, что эта схема не имеет под собой оснований. Основоположники утопического социализма отнюдь не пролетарии. Роберт Оуэн – богатейший фабрикант, Сен-Симон – богатый аристократ, Фурье также не принадлежал к рабочему классу. Все они так или иначе сохраняли какую-то связь с христианством. Так, Сен-Симон написал книгу «Новое христианство». Между прочим, С. Булгаков также ловил Маркса на этом противоречии. Классик говорил, что идея социализма должна зародиться внутри рабочего класса под влиянием новых экономических условий. Однако социализм марксистского толка появился не в грохочущих цехах какого-то завода в Бирмингеме, а в тихом и достаточно комфортном кабинете человека по имени Мардохей Леви (настоящее имя Карла Маркса), принадлежащего к потомственному роду раввинов и талмудистов. Чувство социализма, как считает Тихомиров, – общечеловеческое. Он отмечает: «Это общечеловеческое чувство создается не условиями производства, а именно той человеческой природой, которую думает привести к нулю односторонняя теория экономического материализма». Кстати, Тихомиров объясняет причины неудач социалистических проектов, предпринимавшихся социалистами-утопистами: «Достаточно лишь указать, что весь утопический социализм держится на убеждении в том, что социалистическое общество можно и должно воздвигать на психологии людей. Нужно было испытать множество бесплодных попыток устройства социалистических общин для того, чтобы исчезла эта уверенность, прямо противоречащая всему, что мы знаем о природе людей. И, однако, эта вера и до сих пор не исчезла, хотя существует теперь преимущественно в идее анархического социализма».

43. Тихомиров предвидел, что социалистические проекты из утопических могут стать вполне реальными. Но и в условиях реального социализма религиозное чувство у человека не будет истреблено. Вот цитата из «Религиозно-философских основ истории»: «Мы не станем рассматривать и гадать, в какой степени и в каких формах общество будущего приобретет социалистический характер. Несомненно, что множество сторон жизни все более “обобществляются”, социализируются. Несомненно, с другой стороны, что лучшие социалистические умы отказываются предвидеть формы будущего социалистического общества, как, например, известный Эдуард Бернштейн. Мы не станем также предугадывать, в какой степени в социалистическом обществе будет допускаться свобода личности. Общество человеческое социализируется уже давно, и эта социализация во множестве случаев ограничивает личную свободу. Однако нельзя сказать, чтобы личность в настоящее время была всесторонне менее свободна, чем прежде. Напротив, во многих отношениях ее свобода расширена и лучше гарантирована. Что будет в социалистическом обществе, – мы не знаем. Очень вероятно, что свобода и в нем получит известные гарантии. Но дело не в том. Если мы допустим, что будущее общество представит ту самую картину, которую рисует, например, Каутский, и что в нем свобода личности будет чрезвычайно связана зависимостью от общества, то все же остается вопрос: исчезнут ли тогда в людях помышления и заботы о сверхчувственном?» И немного ниже Тихомиров отвечает: «…предположения о том, что элементы религиозные и мистические вымерли или вымрут в душах людей, в том числе и рабочих, совершенно ни на чем не основаны. Эти запросы не вымерли и не вымрут, потому что они порождаются реально существующими силами в душе самого человека и в мире, вне его простирающемся. Те или иные условия производства ничего не изменяют. Если они и влияют на психику человека, то лишь в тех отношениях, которые связаны с условиями производства, а не с тем, чтобы они создавали человека в его целостном существе». Мы сами сегодня можем подтвердить: несмотря на мощную атеистическую пропаганду власти в течение семидесяти лет существования советской власти в нашей стране, атеизм оказался крайне недолговечным и даже эфемерным явлением. Десятки миллионов людей обратились к вере. Другое дело, что эта вера пока слаба. Да и очень большое число людей ударилось в ложную мистику, которая уводит человека от Истинного Бога. Но говорить об отсутствии «духовности» в нашем сегодняшнем обществе не приходится. Оно оказалось даже более религиозным, чем общество Запада, где формально не было гонений на Церковь.

44. Критика марксистского и материалистического понимания истории.

Тихомиров посвятил этому предпоследний, девятый, раздел своей работы, который называется «Воскресение языческой мистики и экономический материализм». Особое внимание уделено критике положения о том, что движущей силой общественного развития являются «производительные силы». Это наиболее одиозная форма пантеизма. В теории марксисты придерживались такого «истматовского пантеизма», а в практической работе выступали с позиций атеизма. От того, что атеизм был назван «научным», он не стал более убедительным. Доказать отсутствие Бога намного сложнее, чем решить противоположную задачу. Кстати, «экономический материализм» лишь на короткое время сумел создать что-то похожее на атеистическое общество. Уже через некоторое время у людей все равно просыпаются потребности духовного характера. Но это уже не потребность единения и общения с Богом, а желание мистики. Мистики, которая, как отметил Тихомиров, носит языческий характер и подталкивает человека в объятия сатаны. Тут на память приходят слова апостола Петра:

«Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья [идет] валяться в грязи» (2 Петр. 2:20–22).

Тихомиров говорил, что в XX веке в дополнение к монистическому и дуалистическому мировосприятию появляется еще одно самостоятельное мировосприятие – сатанизм. Во времена Тихомирова сатанизм находился еще в зачаточном виде, но он предвидел, что это мировоззрение может стать со временем доминирующим[20 - Впрочем, многие духовно чуткие люди в России предчувствовали возможность такого развития мира. Например, княгиня Елизавета Александровна Шавельская-Борк написала и издала в 1912 году книгу с многозначительным названием: «Сатанисты XX века». Современное издание книги: Е. А. Шабельская. Сатанисты XX века. М.: ФЭРИ-В, 2004.].

45. «Закон соответствия» в марксизме и в христианстве. Читая Тихомирова, я вспомнил хорошо знакомый старшему поколению по курсу исторического материализма «закон соответствия». Основоположник марксизма сформулировал этот закон следующим образом: тип производственных отношений соответствует уровню развития производительных сил. В христианском мировосприятии также имеется аналог «закона соответствия». Все это на уровне здравого смысла, поэтому мы даже не называем его «законом». В мире, в истории существует всего лишь два типа экономических отношений. Первый тип: отношения братства, взаимопомощи, сотрудничества, любви. Второй тип: отношения вражды, корысти, конкуренции, ненависти. Первый тип отношений – созидающий. Второй тип отношений – разрушительный. Все зависит от человека, его духовно-нравственного состояния. Это действительно закон соответствия. Если человек с Богом, стремится к Богу, то в таком обществе превалирует первый тип экономических отношений. Если человек без Бога, отходит от Бога, то в обществе доминируют отношения второго типа. Общество может декларировать высокие цели, но если общество атеистическое, оно неизбежно будет сползать ко второму типу отношений. Человек без Бога неизбежно обречен на жизнь в аду рабовладельческо-капиталистических отношений. Кстати, это прекрасно понимал Сталин. Он пытался выстраивать первый тип экономических отношений, но духовно-религиозный базис общества тормозил это строительство. А то, что он пытался выстраивать, это видно по дискуссиям вокруг проекта учебника политической экономии. Но отсутствие необходимого «соответствия» препятствовало выстраиванию нового типа экономических отношений.

46. Л. Тихомиров о противоречиях марксистского понимания истории. Обратим внимание еще на некоторые наблюдения Тихомирова по поводу общества, которое основывается на идеологии экономического материализма. Такое общество не может находиться в духовнорелигиозном вакууме. Атеистическое пространство начинает заполняться разного рода языческой мистикой. В девятом разделе книги Тихомиров возвращается к вопросу о роли субъективного фактора (человека) в истории. В марксизме социальный детерминизм доведен до крайности. Человек – атом социальной механики. Но при этом марксизм говорит о необходимости классовой борьбы, диктатуре пролетариата, организации политической партии и т. п. Это противоречие в марксизме остается[21 - На это противоречие марксизма обращает внимание свящ. Владимир Соколов: «…марксисты начали с отрицания личности в истории, а кончили абсолютизацией роли вождя в истории» (Указ, соч., с. 441).]. Тихомиров разбирает фундаментальный тезис марксизма о том, что экономика влияет на человека. Человек – продукт материальных условий. А человек на экономику не влияет. Тихомиров пишет: «Слабейшая сторона экономического материализма состоит именно в том, что он решает односторонне вопрос об отношениях между человеком и экономическим производством, указывает на зависимость человека от экономики и забывает о зависимости экономики от человека». Правда, скороговоркой говорится о том, что человек – часть производительных сил. Но это какая-то деталь машины производительных сил, которая не меняется во времени. После Маркса, в начале XX века, появились работы Вернера Зомбарта и Макса Вебера, которые сделали попытку описать влияние человека на экономику, причем у них человек – более сложное и динамичное начало, чем социальный атом Маркса[22 - Подробнее об этом см.: В. Ю. Катасонов. Религия денег. Духовнорелигиозные основы капитализма. М.: Кислород, 2013.].

47. Эсхатологический аспект историософии Л. Тихомирова. Эсхатология – учение о последних временах вселенной, земного мира и человека, их гибели (обычно рассматриваемое в рамках богословия). Это учение является не только изложением поступательного движения в совершенствовании человечества на пути к завершению, но стремится определить смысл бытия, постигнуть тайны тварного мира и жизни человека. Недооценка важности этого учения ведет к печальным последствиям. Следует обратить внимание на то обстоятельство, что еще с 1900-х годов Л. Тихомиров начал заниматься серьезными теологическими исследованиями, в частности толкованием Апокалипсиса. Он слыл одним из самых авторитетных экспертов в этом вопросе. В 1907 году его увлечение пророчествами Апокалипсиса нашло свое выражение в исследовании «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира», появившемся в журнале «Христианин» (1907, № 9), а чуть позднее оно было издано отдельной брошюрой. В этом теологическом сочинении автор предлагал свою систему чтения и толкования Апокалипсиса. Опираясь на разработанную им систему, Л. Тихомиров, исходя из апокалипсического учения о семи Церквах, развивал идею о том, что в нем рассматриваются семь эпох христианской истории. Углубляя этот тезис, он приходил к выводу, что «наше время должно быть отнесено к пятой эпохе… пятый период Сардийской церкви принадлежит вообще к самым печальным», а именно «апокалипсическая характеристика этой эпохи как бы представляет зеркало с отражением

нашего псевдохристианского лика», «весь мир теперь только носит имя христианского, но нигде противоположность между именем жизни “Святой Руси”, “Православия” и полной мертвенностью веры не поражает нас до такой степени, как в современной России»[23 - Тихомиров Л. А. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира // Апология веры и монархии. М., 1999. С. 461–462.]. Темой апокалипсиса и эсхатологией Лев Александрович был увлечен до конца жизни. В его основном труде «Философско-религиозные основы истории» этой теме посвящен заключительный, десятый отдел, который называется «Завершение круга мировой эволюции». В художественной форме свои эсхатологические представления Лев Александрович выразил в повести «В последние дни» (1920). По увлекательности и глубине данное произведение не уступает знаменитым «Трем разговорам о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (вместе с «Краткой повестью об антихристе») Владимира Соловьева. Даже превосходит, поскольку В. Соловьев в «Трех разговорах» допускает серьезные отступления от Священного Писания, святых отцов и положений богословской науки в части, касающейся эсхатологии (например, В. Соловьев проводит идею хилиазма – установления Царства Божия на земле после уничтожения антихриста). Одна из основных мыслей Тихомирова, связанных с эсхатологией, очень проста: любое «поклонение твари вместо Творца» неизбежно закончится «безумием поклонения Антихристу»[24 - Л. Тихомиров. В последние дни. М.: Артос-Медиа, 2004. С. 20.]. В данном материале мы не даем подробного описания эсхатологических представлений Л. Тихомирова о последних днях мира. Эта сторона творчества Льва Александровича достаточно подробно исследована проф. О. А. Милевским, посему мы отсылаем читателя к его работе[25 - Милевский О. А. Религиозная историософия Л. Тихомирова // Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. С. 153–192.].

48. Христианское восприятие истории кардинально отличается от мирского. Независимо от того, учитывают люди волю Бога или нет (или даже идут сознательно против Его воли), они все, в конечном счете, участвуют в реализации той цели, которая задумана Богом. В ходе исторического процесса люди могут что-то созидать («материальный прогресс»), но могут разрушать, убивать, создавать хаос (внешне выглядит как материальный, культурный и нравственный регресс). Но и в этом случае они трудятся на Бога, его конечные цели. Чем более человек забывает Бога, тем более непостижимой кажется ему история. Апостол Павел говорил: «Мы проповедуем Христа распятого – иудеям соблазн, эллинам безумие» (1 Кор. 1:23). «Мудрость мира сего – безумие перед Богом» (1 Кор. 3:19). Современному человеку, пропитанному «духом времени», христианское понимание истории может казаться либо «соблазном», либо «безумием».

49. Христианин XXI века должен быть вооружен православной историософией. В дополнение к трудам Л. А. Тихомирова для постижения христианской историософии можно было бы рекомендовать труды таких наших философов, историков, богословов XIX–XX веков, как А. С. Хомяков («Записки по всемирной истории»), Н. Данилевский. («Россия и Европа»), Н. Бердяев («Смысл истории»), Л. Карсавин («Философия истории»), прот. Валентин Свенцицкий («Диалоги»), прот. Василий Зеньковский («История русской философии»), прот. Георгий Флоровский («Пути русского богословия»). Среди современных наиболее интересны такие авторы, как В. Тростников («Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты»), О. Забегайло («Духовное понимание истории»), прот. Владимир Соколов («Мистика или духовность? Ереси против христианства»), Г. Шиманов («Причины гибели христианской цивилизации»). Я называю только тех авторов, которые известны лично мне. В целом на фоне громадной массы работ, в том числе фундаментальных монографий, по разным аспектам мировой и отечественной истории количество историософской литературы выглядит очень скромно. В выходящих у нас учебниках по философии истории на первых местах оказываются имена О. Шпенглера, А. Тойнби и, как это ни странно, все того же К. Маркса. Количество отечественных авторов, упоминаемых в учебниках, очень скромное. Уже прошло 95 лет с того момента, когда Лев Александрович поставил точку в своем труде, который продолжался четыре года. Считаю, что его книга «Религиозно-философские основы истории» по-прежнему остается главной в списке православных историософских работ. Где-то у прот. Г. Флоровского я прочитал, что в современном мире богословское невежество становится смертным грехом для православного человека. Думаю, то же самое можно сказать в отношении незнания верующим человеком XXI века азов православной историософии.

Приложение 1

(относится к пункту 21 доклада)

Основные признаки (характеристики) двух основных религиозно-философских представлений о мире (бытии) по Л. А. Тихомирову

Приложение 2

Устройство мира (христианское мировосприятие)[26 - Таблица составлена на основе работы Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» с учетом авторской концепции деления человечества на цивилизации Авеля и Каина.]

Каинитская цивилизация и современный капитализм

В. Катасонов

И негоже нам навлекать на себя проклятие Божие за наименование зла добром.

    (Ис. 5:20)

(Послесловие к книге «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”»)

1. Глубинные исторические и духовные корни капитализма

Только что вышла в свет моя книга «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”»[27 - Катасонов В. Ю. Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации». М.: Институт русской цивилизации, 2013.]. Я не буду пересказывать этот объемный труд. Скажу лишь, что авторский замысел состоял в том, чтобы отойти от традиционного «экономического» подхода к объяснению капитализма (такой подход стал традиционным после выхода в свет «Капитала» К. Маркса). Я попытался дать многомерную картину этой модели общественного устройства, добавив социальное, политическое и духовное измерения. Такая многомерная картина дала неожиданный результат: выяснилось, что капитализм – это не только феномен последних столетий. Он имеет глубокие исторические корни. Я это показал на примере древнего мира – Вавилона, Ассирии, Римской империи. Уже там капитализм достиг значительного развития, в основе которого лежали накопление денег и ростовщическая деятельность. В своей книге указанный типа общества я назвал денежной цивилизацией.

Европейский и американский капитализм XIX–XX веков – лишь частный случай «денежной цивилизации», насчитывающей несколько тысячелетий. Никак нельзя согласиться с широко распространившимся сегодня мнением, что капитализм берет свое начало с Реформации XV 1-ХVII веков, которая породила протестантскую этику. Популярность такой точки зрения объясняется некритическим восприятием «раскрученной» сегодня книги немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (в своей книге я попытался показать узость подходов Вебера и его ошибки).

После сдачи рукописи книги в издательство я мысленно продолжал

работать над книгой. И пришел к следующему выводу (который не нашел четкого отражения в вышедшей книге): капитализм – современное название той цивилизации, которая возникла даже не в Вавилоне или Ассирии, а гораздо раньше – на самой заре существования человечества, еще в допотопные времена. Называется она каинитской цивилизацией[28 - Другие варианты названия: каинова, каннская цивилизация.] – по имени Каина, первого сына наших прародителей Адама и Евы. Отсчет капитализма от этих времен позволяет лучше понять общие закономерности земной истории человечества. А также метафизически осмыслить наше сегодняшнее общественное устройство, которое мы называем не очень внятными терминами «капитализм», «современная цивилизация», «рыночная экономика», «цивилизованное общество» и т. п.

Историки, социологи, археологи, теологи, представители других наук изучают разные периоды человеческой истории, разные расы и народы, разные религии и конфессии, разные типы производительных сил и хозяйств и постоянно «открывают» все новые цивилизации. В некоторых справочниках и энциклопедиях их количество исчисляется сотнями. Цивилизации определенными способами классифицируются и группируются, чтобы можно было хоть как-то разобраться в этом пестром калейдоскопе. Но очень немногие исследователи и мыслители доходят до понимания того, что все многообразие цивилизаций можно свести к двум типам:

а) цивилизации Авеля (авелева цивилизация);

б) цивилизация Каина (каинова, каннская или каинитская цивилизация).

Главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия не в уровне развития производительных сил, не в государственном и политическом устройстве, не в национальности и расах людей, а различия духовного порядка. Прежде всего различия в отношении человека к Богу.

Итак, мы отметили, что капитализм – одно из не очень внятных и точных названий каинитской цивилизации. Что касается термина «денежная цивилизация», то он точнее раскрывает сущность каинитской цивилизации (при условии, если деньги воспринимать не только как экономическую, но и как духовную категорию). Но все-таки каинитская цивилизация – более широкое понятие, чем «денежная цивилизация», поскольку во времена Каина и его первых потомков (до Ламеха) денег еще не было, т. к. существовало натуральное хозяйство. Правда, исключать существование денег при более поздних допотопных потомках Каина нельзя. Даже если бы археологи сделали открытие, что допотопные люди пользовались деньгами, мы бы не могли с полной уверенностью сказать, что это была «денежная цивилизация». Скорее, это была подготовка падшего человека к переходу к «денежной цивилизации» – такому состоянию общества, в котором деньги из простого средства обмена превращаются в цель жизни, из слуги делаются хозяином человека.

Полагаю, что нам не следует отказываться от термина «денежная цивилизация». Он вполне хорош для тех, кто лишь пытается войти в понимание проблемы. Нам следует учитывать, что сегодня многие люди (особенно молодого поколения) очень смутно представляют себе трагические события, которые описаны в первых главах Книги Бытия. В том числе события, связанные с убийством Авеля Каином и расколом человечества на две части: сообщество потомков Авеля, имеющих центром притяжения Бога, и сообщество потомков Каина, имеющих центром притяжения дьявола. Для таких современных секуляризированных людей термин «каинитская цивилизация» мало о чем будет говорить, а историю убийства Авеля Каином они могут воспринимать лишь как нравоучительный миф.

Однако для более глубокого понимания человеческой истории и нынешнего общественного устройства термин «каинитская цивилизация» более предпочтителен. Он особенно уместен для тех людей, которые относятся к библейской истории Авеля и Каина не как к сказке или мифу, а как к историческому факту, как ко второй величайшей катастрофе человечества (первая катастрофа – изгнание Адама и Евы из рая, с чего, собственно, и началась земная история людей). С учетом сказанного вышедшую мою книгу без каких-либо натяжек можно было бы назвать: «Капитализм. История и идеология “каинитской цивилизации”».

2. О разделении человечества

Земная история человечества началась немного более 7,5 тыс. лет назад, когда произошло изгнание Адама и Евы из рая.

Первые люди (адамиты), жившие в допотопные времена, отличались высоким развитием, так как еще недавно общались с Самим Богом. При этом условия их жизни не были столь обременительными (благоприятный климат, плодородная земля), как у современных людей. «Покорять природу» адамитам не надо было, особой нужды в совершенных орудиях труда они не испытывали. Труд еще не был чрезмерно тяжким испытанием для первых людей. Сообщество первых людей (Адам, Ева, их дети) было единым, неразделенным.

Разделение человечества произошло после убийства Каином Авеля. С позиций исследователей Библии, уже до Потопа зародилось два типа падшей цивилизации – аве-лева, стремившаяся ко спасению, и каинова, все больше и больше отпадавшая от Бога. Каинова и авелева цивилизации не прекращали своего существования на протяжении многих тысячелетий вплоть до наших дней. Авель, как известно, не оставил после себя потомства. Поэтому миссия Авеля была возложена на Сифа – третьего сына Адама и Евы, который появился на свет уже после убийства Авеля. Довольно часто в литературе можно встретить такой взгляд на типы живших и живущих на Земле людей: упомянутые три главных сына первых людей являются прообразами трех типов людей, Каин – плотских, Авель – духовных, наконец, Сиф – душевных. Последний тип – люди, находящиеся между духовными и плотскими, в состоянии выбора и борьбы; не достигшие жизни чистого духа, но и удалившиеся от жизни чисто животной[29 - В Первом послании к коринфянам мы находим упоминание всех трех типов людей: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14–15). Из этих слов видно, что апостол именует «душевными» людей, живущих мирскими, земными интересами, но не подпавших полностью под власть злого начала; а «духовными» – имеющих общение с Духом Господним, тех, для которых открыт высший духовный мир. В том же Первом послании к коринфянам о «плотских» людях сказано так: «…Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?..» (1 Кор. 3:3).]. Именно за их души идет война на Земле уже многие тысячи лет. Конечно, часть потомков Сифа пополняла и пополняет лагерь каинитов. Но твердый остаток сифитов образует духовное потомство Авеля.

При этом между потомством Авеля и потомством Каина шло и продолжается постоянное противоборство – прежде всего в духовной сфере, хотя иногда оно приобретало форму военной, политической и экономической борьбы. Сейчас сосредоточим наше внимание прежде всего на каиновой цивилизации. В самом общем виде ее историю можно разделить на два больших периода:

а) допотопный;

б) послепотопный.

3. Об основных признаках допотопной каиновой цивилизации

Уже в допотопное время в

жизни Каина и его потомков ярко проявились основные признаки каиновой цивилизации – о них мы узнаём прежде всего из Библии, особенно Книги Бытия (главы 4–6). Выделим ключевые признаки. Обратим внимание на тесную взаимную связь признаков.

1. Отпадение от Бога – замена Бога богатством. Отпадение человека от Бога выражается в падении веры в Бога и Его решающей роли в жизни человека. Каиниты перестали почитать Бога и стали полагаться только на свои силы, всячески развивая производительные силы, накапливая богатства, ища в них источник и смысл жизни. Каиниты перестали верить в жизнь вечную, бессмертие. По их мнению, существование человека ограничивается земной жизнью. Отсюда принцип: «Бери от жизни все, что можешь». Потакание своим страстям, гедонизм. В той или иной мере у первых потомков Каина наблюдались признаки богоборчества и поклонения сатане (неосознанного). С каждым последующим поколением богоборческие наклонности каинитов становились все более явными. Об отпадении Каина и его потомков от Бога и переходе их к поклонению богатству свидетельствуют имена первых каинитов[30 - О. Н. Забегайло. Духовное понимание истории / 2-е изд. М.: Серебряные нити, 2009. С. 192–193.]:

Каин – приобретать собственность, привязанность к материальному;

Енох – воспитанник (в духе отца);

Ирад – духовное падение, приносящее все больше зла;

Мехиалель – забывший Бога (жизнь вечную) и забытый Богом;

Мафусаил – желающий смерти;

Ламех – духовный (внутренний) упадок, духовное опустошение.

2. Отношение каинитов к другим людям – изоляционизм. Каин после убийства стал испытывать постоянный страх за свою жизнь, недоверие и подозрительность в отношении окружающих людей. Епископ Сергий (Соколов) подчеркивает, что Каина ни на минуту не оставлял страх. Какова причина? – «Вор видит во всех остальных тоже воров и думает, что у него могут украсть. Убийца боится, что и его убьют»[31 - Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2008.].

Важным элементом жизни Каина стала изоляция от окружающих людей через создание искусственных барьеров. Каин после убийства Авеля стал проживать в городе – однако это не был город в современном смысле слова, это был участок земли, окруженный оградой, ограждением. Такая изоляция была проявлением чувства одиночества каинитов, при этом она еще больше усиливала это одиночество. В этой особенности поведения первых каинитов просматривается развившийся позднее эгоизм и индивидуализм. А еще позднее эта особенность перерастает в чувство превосходства каинитов над остальными людьми.

3. Отношение каинитов к другим людям – агрессия и желание убивать. Удивительным образом изоляционизм и страх каинитов уживались со склонностью к агрессии в отношении окружающих людей. В каинитах присутствовало желание убивать окружающих людей; убийство стало неотъемлемой частью жизни каинитов. Тем более что со временем каиниты стали воспринимать остальных людей как «недочеловеков», «гоев», «быдло». Осознанно или неосознанно каиниты через убийство людей совершали жертвоприношение тому, кому они поклонялись, – дьяволу. Некоторые святые отцы именно так и трактовали убийство Авеля – как жертвоприношение Каина дьяволу.

4. Отношение к природе – агрессия и «покорение». После убийства, совершенного Каином, у него возникло восприятие окружающей природы как враждебной окружающей среды. Для каинитов характерен переход от гармоничного взаимодействия с природой к ее «покорению»; такое агрессивное отношение к природе опиралось на всемерное развитие производительных сил; дополнительным фактором изменения характера взаимоотношений человека и природы стало то, что после первого в истории человекоубийства природные условия жизни людей ухудшились. Про Каина и его потомков в Священном Писании сказано: «проклят от земли» (Быт. 4:11).

5. Семейная жизнь – многоженство, разврат, испорченные дети. Потомок Каина Ламех положил начало разврату и многоженству – полигамии (Быт. 4:19), что было против изначального Божьего постановления о браке (один мужчина – одна женщина). Имел две жены (Аду и Циллу). Бездуховный отец Ламех породил и бездуховных детей (Повала, Иувала, Тувалкаина, Ноему). Они – символ развращенной, языческой, технократической, безбожной цивилизации. Некоторые исследователи обращают внимание, что именно после Ламеха начался новый этап допотопной каинитской цивилизации, который ускорил развязку – Всемирный потоп.

6. Переход к городской жизни. Причин для перехода к городской жизни Каина и его потомков было по крайней мере две.

Во-первых, страх, боязнь других людей, которые будут мстить за убийство. Каин, как мы сказали выше, провел границу между собой и окружающими его людьми[32 - Интересно, что даже гораздо позднее, после Потопа, города могли создаваться для укрывательства убийц. Читаем во Второзаконии: «Тогда отделил Моисей три города по эту сторону Иордана на восток солнца, чтоб убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без намерения, не быв врагом ему ни вчера, ни третьего дня, и чтоб, убежав в один из этих городов, остался жив» (Втор. 4:41–42).].

Во-вторых, неспособность заниматься трудом на земле. Напомним, что Бог Адаму сказал: «проклята земля за тебя» (Быт. 3:17); это означало, что отныне человеку придется проливать пот для того, чтобы вырастить пропитание на земле. А Каину Бог сказал: «проклят ты от земли» (Быт. 4:11). Это уже совсем иная ситуация. Из-за потери силы от земли убийца вынужден искать замену ее в чем-то другом. Убийца не может быть нормальным земледельцем и крестьянином, и поэтому он ищет для себя новую форму бытия – урбанизацию.

Есть еще одна причина того, почему каиниты стали жить за городской оградой. По преданию, после совершенного убийства на Каина стали охотиться дикие звери (до этого они на людей не нападали). Именно тогда Земля перестала быть для человека домом и превратилась в «окружающую среду». Человек, совершающий смертный грех, разрывает связь не только с Богом, но и со всей природой. Механизм этого разрыва объяснить затруднительно, но последствия его – очевидны[33 - Кстати, в истории Церкви много примеров, когда святые (то есть люди, восстановившие в себе эту связь с Богом и сотворенным Им миром) общались с самыми опасными хищниками как с домашними животными. Вспомним хотя бы наших Сергия Радонежского и Серафима Саровского, которые кормили медведей из рук. Или же святого Герасима Иорданского, которому служил лев.].

В Книге Бытия сказано: «И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт. 4:17) Конечно, это не был город в буквальном смысле слова, скорее речь может идти о некоем участке, имеющем ограждение. Потомки Каина создали первый настоящий город как скопление достаточно большого количества людей (таких же каинитов) на ограниченной территории. Священник Д. Сысоев пишет: «…один из древнейших городов Шумера, Эриду, соименен внуку Каина Ираду, а основатели его, по свидетельству шумерцев, пришли с востока. Основание этого города они относили к допотопным временам»[34 - Священник Даниил Сысоев. Летопись. От сотворения мира до исхода /2-е изд. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. С.

183.].

Следствием перехода к городской жизни стало:

а) нарушение привычного образа жизни человека, лишение его возможности общения с природой, занятий сельских хозяйством, лицезрения Творца через познание Его творения – природы;

б) взаимное «инфицирование» людей разного рода пороками;

в) появление новых видов занятий (которые до этого могли существовать лишь в зачаточном виде): торговли, ремесел, проституции;

г) первое крупное разделение труда: труда сельского и труда городского (ремесленного); возникновение на этой почве товарно-денежных отношений; хотя в Книге Бытия ничего не говорится о существовании денег в жизни допотопных людей, но они должны были уже существовать.

Интересны некоторые характеристики допотопной городской жизни, данные Иосифом Флавием в его труде «Иудейские древности». Он, в частности, отмечает, что люди добровольно не желали селиться в городах, Каин загонял их туда силой. Города становились своеобразными разбойными гнездами, из которых каиниты нападали на беззащитных людей. «Свои владения он увеличивал грабежами и насилием и, приглашая своих сотоварищей к совершению бесстыдств и разбойничанию, он становился руководителем и наставником их в разных гнусностях. Изобретением весов и мер он изменил ту простоту нравов, в которой жили дотоле между собой люди, так как жизнь их вследствие незнакомства со всем этим была бесхитростна, и ввел вместо прежней прямоты лукавство и хитрость. Он первый поставил на земле разграничительные столбы, построил город и, укрепив его стенами, принудил своих близких жить в одном определенном месте»[35 - Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 185. Священник Даниил Сысоев, приводя эту цитату, дает следующий свой комментарий: «Так что Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения» (с. 185).].

7. Переход к агрессивному кочевничеству. Потомок Каина Иавал (один из сыновей Ламеха) был родоначальником всех кочевников (Быт. 4:20) – жестокой и воинственной части человечества. Имя Повал может быть переведено как отец живущих в шатрах, имеющий стада[36 - О. Н. Забегайло, с. 193.]. Авель также имел дело со скотом, но он был простым пастухом, его стада находились на одних и тех же полях. Кочевое скотоводство, выражаясь современным языком, было более «рентабельным». Некоторые толкователи считают, что Иовал занимался не просто скотоводством, а продавал скот. Вот что пишет свящ. Д. Сысоев: «Слово “стада”, упомянутое здесь (имеется в виду стих 20 из главы 4 Книги Бытия. – В. К), в буквальном переводе означает “купленный скот”. Очевидно, он первый усовершенствовал торговую систему, введенную Каином, и создал рынок животных»[37 - Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187.]. Обогащение стало целью жизни Иовала. Кочевое скотоводство неизбежно таило в себе угрозу конфликтов и войн в связи с вторжением каинитов в ареалы обитания других людей и племен.

Некоторые авторы даже считают, что именно от Иовала берет свое начало капитализм. Напомним, что изначальный смысл слова «капитал» (лат. capital) – скот. Почему капитализм берет свое начало от этого слова? – Потому что скот периодически дает прирост, приплод. Происходит увеличение стада, количества голов животных. Капитал в современном понимании – стоимость, имущество, деньги, которые обладают свойством «самовозрастания».

8. Индустриальный (технократический) характер цивилизации. Основатель промышленных ремесел – Тувалкаин, последний из потомков Каина, чью родословную еще можно проследить отдельно от Божьей линии Адама-Сифа (Быт. 4:22). Его принято считать основателем индустриальной цивилизации со всеми ее атрибутами: «Тувалкаин – ковач всех орудий из меди и железа; основатель (безбожной, атеистической) науки и промышленности в целях производства вооружения для ведения агрессивных войн за обладание собственностью и получения удовольствий и развлечений»[38 - О. Н. Забегайло, с. 193.]. То, что мы узнаем о промышленном характере допотопной каиновой цивилизации из Священного Писания, дополняется данными археологии. Металлургия и обработка металлов имеют гораздо более давнюю историю, чем нам говорит официальная наука. Вот что пишет по этому поводу священник Д. Сысоев: «Современная наука желает отнести появление металлургии к временам гораздо более поздним и верит, что первые люди были грубыми дикарями, использовавшими орудия из камня и дерева. Но существует ряд археологических свидетельств того, что и здесь библейское повествование о Тувалкаине достовернее научных предрассудков»[39 - Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 189–190.].

9. Появление искусства и культуры, оторванных от Бога. Потомок Каина Иувал (один из сыновей Ламеха) был изобретателем музыкальных орудий (Быт. 4:21). Разные толкователи сходятся в том, что Иувал – отец играющих (на гуслях, свирели), основоположник музыки, искусства, то есть развлечений, отвлекающих мысли и чувства (душу) человека от Бога. Искусство и культура стали средством развлечения, а точнее – отвлечения человека от Бога.

Исследователь церковного пения В. И. Мартынов пишет: «…если причиной ангельского пения является преизбыток благодати, то причина возникновения музыки коренится в утрате благодати… Музыкальные звуки, возбуждая особым образом душу человека, способны приводить ее в некое возвышенное и приятное расположение, напоминающее райское блаженное состояние и в какой-то мере восполняющее его отсутствие, на короткое время позволяя забыть ей о тяжких заботах мира. Таким образом, музыка, являющаяся неким заменителем, или эрзацем, нетленной райской пищи, могла возникнуть и стать необходимой только в результате утраты человеком райского блаженства вообще и способности слышать ангелов в частности»[40 - Цит. по источнику: священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187–188.]. По мнению этого автора, музыка, созданная Иувалом, имела магический характер. Она была сродни наркотику, приводящему человека в состояние экстаза, создававшему ощущение чрезмерной энергии, способности управлять стихиями мира, бессмертия без Бога.

Не лишне современному человеку задуматься над смыслом слова «искусство». Образуемое от этого существительного прилагательное «искусственный» означает прежде всего неестественный. Получается, что искусство можно понимать как средство поддержания неестественной жизни, то есть жизни, оторванной от Бога и природы. Между прочим, искусство имеет корень «искус». Это не случайно. Оно может при определенных условиях предрасполагать человека к греху. В словаре В. Даля слово «искусство» имеет как положительный, так и негативный смысл. В частности, давая толкование слова «искушать», Владимир Иванович пишет: «Искусство также противополагается природе и тогда означает всякое дело рук человеческих. Искусство – половина святости, лицемерие, лукавство».

10. Проституция и разврат. В Книге Бытия особое внимание уделяется Ноемее, сестре трех братьев – Иовала, Иувала и Тувалкаша. Имя ее может быть переведено как «прекрасная». Все толкователи сходятся на том, что она была основательницей такой «профессии», как проституция. Ноема – символ проституции и разложения нравов во взаимоотношениях мужчин и женщин. Женщины в каиновой ветви

допотопных людей именуются «дщерями человеческими», которые соблазняли сынов Божиих – мужчин из ветви Авеля-Сифа. В результате происходило смешение двух цивилизаций на физиологическом уровне. Человечество благодаря искусству обольщения женщин каиновой ветви успешно шло к своей погибели.

4. Сосуществование двух цивилизаций до Великого потопа

Мы уже отметили, что каинова цивилизация сосуществовала с цивилизацией Авеля-Сифа. Скажем несколько слов о последней, чтобы лучше понять рассматриваемый нами вопрос. Принято считать, что в отличие от Каинова рода потомки Сифа не имеют ничего выдающегося с человеческой точки зрения. Они жили в деревнях, пасли скот и обрабатывали землю, даже Ламех (в 9-м поколении!) обрабатывал землю, – как и заповедовал Господь Бог. Некоторые исследователи, базируясь на преданиях и данных археологии, склонны считать, что Сиф изобрел искусство письменности. Кроме того, он основал астрономию, а также тесно с ней связанную математику[41 - Цит. по источнику: священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 197–199.]. При необходимости потомки Сифа могли решать и сложные технические проблемы. Но лишь при необходимости, если на это была воля Бога. Ною Бог внушил задачу построения ковчега. Праведный Ной на протяжении 120 лет строил сложнейшее и гигантское по тем временам судно. Оно с честью выдержало стихийные бедствия Всемирного потопа (в то время как суденышки всех остальных людей были погребены морской пучиной).

Потомки Сифа (некоторые) занимались еще одним трудом: они были проповедниками Божьего Слова! И Енох (Иуд. 1:14), и Ной (2 Пет. 2:5) проповедовали о грядущем Божьем Суде! Фактически потомки Сифа образовали первую в истории человечества Церковь: «Так впервые на земле началось общественное служение Создателю. До этого и Адам, и Авель, и Сиф молились и совершали жертвоприношения в одиночестве, а начиная с Еноса (сын Сифа. – В. К), ощущавшего себя слабым человеком (именно это и означает его имя) пред лучезарным Ликом, истинные почитатели Господни стали объединяться, для того чтобы совместно возносить молитвы и жертвы пред очами Всеведущего…Люди, участвовавшие в совместной молитве и жертвах, естественным образом стали особым обществом, Первоцерковью, и получили название “ягвистов”, или “сынов Божиих”»[42 - Там же, с. 200.].

Итак, потомки Каина поначалу не соприкасались с потомками Авеля – Сифа, первые проживали в городах, вторые жили и трудились на земле. Но потомки Авеля – Сифа, называемые сынами Божиими, сознательно дистанцировались от порочных потомков Каина (сынов и дщерей человеческих). Как пишет свт. Димитрий Ростовский, «Сиф получил и заповедь от отца Адама – оберегать свое потомство, чтобы оно не смешалось с богоненавистным племенем Каиновым»[43 - Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.]. Вначале развратные потомки Каина, ушедшие с благодатного пути, не принимались в общество прочих адамовых детей, оставшихся на благодатном пути. Но в какой-то момент времени в невидимой стене, разделявшей две ветви потомков Адама и Евы, появилась брешь, началось кровосмесительное общение сынов Божиих и дщерей человеческих, причем последние выступали активной стороной, выступая в роли соблазнительниц: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6:2). В результате смешанных браков грех, как зараза, захватывал все большую часть допотопного человечества.

Убывание благодати в сынах Божиих можно проследить даже по именам потомков Сифа. Например, шестым в списке допотопных праведников (по Книге Бытие) числится Иаред. Буквальный перевод его имени – «опускаться (в духовном развитии): тот, чье духовное развитие ниже, чем у отца». Девятым в списке (перед Ноем) стоит Ламех – «ослабевший, пришедший в упадок». В конечном счете потомки Сифа сравнялись с потомками Каина, на земле остался один лишь праведник – Ной со своим семейством.

Допотопные люди получали полный набор тех грехов, которые в свое время проявил Каин:

– жадность и пренебрежительное отношение к Богу – истинному источнику всякого богатства (жертвоприношение Богу он совершил по принципу «На Тебе, Боже, что нам негоже»);

– зависть (которая появилась в связи с тем, что жертва Авеля была принята Богом, а его, Каинова, жертва – не была);

– хитрость (Каин хитростью заманил Авеля на поле);

– покушение на жизнь других людей (убийство Авеля);

– обман (вспомним лживый ответ Каина на вопрос Бога «Где Авель, брат твой?» – «Не знаю»);

– дерзость в отношении Бога (дерзкий ответ Каина Богу: «…разве я сторож брату моему?»);

– отношение к окружающим людям как к своим врагам (страх Каина, его слова: «Всякий, кто встретится со мною, убьет меня»).

К этим «базовым», «корневым» грехам потомки Каина добавляли свои, новые грехи: богоборчество, материализм, желание чувственных удовольствий, погоня за богатством, многоженство, разврат, страсть к развлечениям и т. д.

5. Об археологии, пирамидах и гневе Божьем

Хотелось бы обратить внимание на то, что сведения о допотопной цивилизации современный человек в основном черпает из Священного Писания, прежде всего Книги Бытия. Между тем эти сведения целесообразно дополнять данными науки, прежде всего археологии[44 - См., в частности: Райт Дж. Э. Библейская археология / Пер. с англ. СПб.: Библиополис, 2003; Василиадис Н. Библия и археология / Пер. с греч. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003; Келлер В. Библия как история / Пер. с англ. М.: Крон-Пресс, 1998; Прот. Стефан Ляшевский. Библия и наука. М., 1996; Священник Андрей Горбунов и другие авторы. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011.]. Это очень расширяет наши представления. О высоком уровне развития науки и техники того времени свидетельствуют такие материальные следы допотопной цивилизации, как пирамиды, которые существуют не только в Египте, но обнаружены археологами во многих других частях мира – в Мексике, Перу, других странах Латинской Америки, Китае, Крыму и т. д. Доскональное изучение этих памятников материальной культуры допотопного периода человеческой истории показывает, что и сегодня человечество еще не достигло тогдашних высот в технологиях строительства, добычи и обработки камня, перемещении гигантских грузов и т. п. Мы не будем сейчас углубляться в анализ различных версий того, каким образом допотопные люди осуществляли свои гигантские проекты и какое назначение имели пирамиды (мнений по этому поводу сегодня очень много). Здесь подчеркнем лишь два существенных и очевидных момента:

1) гигантские пирамиды – проекты допотопной, а не послепотопной цивилизации (как это считалось ранее);

2) пирамиды распространены были по всей планете, что позволяет утверждать: допотопная цивилизация была глобальной.

Чтобы не быть голословным, приведу отрывок из одного исследования, касающегося допотопной цивилизации, причем исследования с позиций православных представлений о творении мира и человеческой истории: «В начале нашего исследования мы сказали о создании в допотопные времена некоей богоборческой системы, которую

Всемирный потоп и разрушил. Из последующего изложения нетрудно сделать вывод о том, что пирамиды входили в эту систему, составляя, быть может, ядро ее. Во всяком случае, ясно, что им предназначалась немалая роль в этом сатанинском проекте. Пирамиды были построены до Потопа. А теперь мы можем видеть только часть остатков (ибо многие остатки находятся на дне океанов и морей) этой разрушенной системы (включавшей в себя пирамиды). Когда остатки и следы допотопной цивилизации находят и начинают исследовать, то выдвигают различные предположения, придумывают версии: “вот в этом месте находилась Атлантида!”, “эти объекты построили инопланетяне!” и т. д. А это не Атлантида и не инопланетяне, а допотопная цивилизация. Или, если уж употреблять слово “Атлантида”, то надо признать, что “цивилизация атлантов” находилась не на ушедшем под воду острове в Атлантическом океане или в каком-то конкретном регионе планеты, а была распространена по всей земле, то есть была, что называется, глобальной»[45 - Подробнее об этом см.: Священник Андрей Горбунов и другие авторы. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011. С. 18.].

Итак, под воды Всемирного потопа ушла цивилизация, которая в технологическом отношении была очень развитой. Это лишнее напоминание нынешним людям с материалистическим мировоззрением. Никакая наука и техника не спасет от гнева Божия человечество, если оно будет продолжать двигаться по наезженной колее каннской цивилизации.

6. После Великого потопа: хамитский период каинитской цивилизации

Не будем описывать события, которые принято называть Всемирным потопом. Они достаточно полно описаны в Книге Бытия (главы 6–9). Потоп подвел черту под допотопной историей каиновой цивилизации, которая продолжалась 2262 года. Бог решил с помощью стихийного природного бедствия поставить заслон на пути дальнейшего развития человечества по пути каиновой цивилизации. Потоп был не уничтожением человечества, но своеобразным его очищением. Начало послепотопному человечеству должны были дать праведный Ной и его дети.

Послепотопная история каиновой цивилизации может быть разделена на два больших периода:

1) от окончания Всемирного потопа до I века н. э., который можно условно назвать хамитским;

2) от начала отпадения от Заветов Единого Бога части потомства Аврамова, прежде всего фарисеев и саддукеев (духовных вождей богоизбранного еврейского народа) до нашего времени; он может быть условно назван фар исейско-саддукейским.

Всемирный потоп, однако, не уничтожил полностью «ген» Каина («семя Каиново») в послепотопных людях. Этот «ген» является не биологическим, а духовным. Поэтому никакая «чистота крови» не может быть гарантией того, что человек не встанет на путь Каина. Развращение человечества и его отпадение от Бога возобновилось.

Хамитский период каинской цивилизации продолжался примерно 3245 лет и назван по имени Хама – одного из трех сыновей Ноя.

Параллельно хамитской цивилизации развивалась другая ветвь человечества: потомки Сима и Иафета (два других сына Ноя) несли миссию продолжения цивилизации Авеля-Сифа.

Сим положил начало семитским (ближневосточным)

этническим группам (евреям, ассирийцам, сирийцам и еламитам). У него было пять сыновей, именами которых названы народы, произошедшие от них: Елам – еламиты; Ассур – ассирийцы; Арфаксад – народы северо-запада Месопотамии; Лудлидийцы; Арам – арамейцы. Из Южной Месопотамии (Сумеры) симиты переселились сначала в Палестину, а затем в Китай (за 2500 лет до н. э.), Японию (за 1000 лет до н. э.) и Америку (народы майя – инки и ацтеки).

Иафет имел семь сыновей, от которых произошли различные народы: Гомер – германцы; Магог – скифы; Мадай – мидийцы; Иован – греки, итальянцы, римляне; Фувал (Тувал) – тибарены; Мешех – грузины; Фирас – фракийцы. Иафеты расселились по всей земле. Они положили начало индоевропейским народам.

Однако стало происходить быстрое смешение людей – носителей этих двух цивилизаций. Это наглядно проявилось в Вавилоне, где самые разные языки (представлявшие ветви Хама, Сима, Иафета) участвовали на протяжении нескольких десятилетий в сооружении башни до небес под предводительством Нимрода – внука Хама.

Башня в Вавилоне была разрушена Богом, а народы были разметаны по всему лицу земли и начали говорить на разных языках. Это была очередная вселенская катастрофа после Всемирного потопа. Таким образом Бог «притормозил» процесс деградации человеческого рода, поставив между народами и племенами пространственногеографические границы и языковые барьеры. После разрушения Вавилонской башни наблюдался спад в уровне жизни и хозяйственной деятельности большей части тогдашнего человечества. Вот что по этому поводу пишет О. Н. Забегайло: «Вавилонское рассеяние людей по всей земле вынуждало племена к кочующему образу жизни. В связи с этим охота и собирание плодов предшествовали развитию сельского хозяйства, скотоводства и тем более промышленности. Поэтому каменные орудия труда (палеолит), охота и собирательство, физическая деградация людей были необходимой начальной ступенью развития послепотопных цивилизаций до тех пор, пока не завершилось расселение людей по земле, не восстановились утраченные технологические знания и не были открыты и освоены новые месторождения руд и других полезных ископаемых»[46 - О. Н. Забегайло, с. 197. Как отмечает О. Забегайло, на эту вселенскую катастрофу (разрушение Вавилонской башни и рассеяние народов) наложилось еще одно катастрофическое событие – глобальное похолодание: «После Потопа, по мнению ученых, произошло еще одно глобальное катастрофическое событие, завершившее формирование послепотопного облика земли. В 2345 г. до н. э. Земля столкнулась с астероидом, имевшим диаметр не менее 80 км. Астероидный удар резко изменил наклон оси собственного вращения Земли. Вследствие этого и других факторов произошло резкое глобальное похолодание, по традиции называемое ледниковым периодом… Таким образом, после Потопа установились суровые природно-климатические условия. В результате массового вымирания, прежде всего гигантских видов флоры и фауны, за короткий промежуток времени резко сменился растительный и животный мир планеты. Произошло снижение уровня развития человека» (там же, с. 195–196). Добавим от себя, что такой низкий уровень развития человека непосредственно после Всемирного потопа многими представителями современной науки воспринимается как начальная точка развития человечества. Отсюда рождаются различные теории эволюции и происхождения человека из обезьяны, иные научные ереси.]. Примечательно, что после разрушения Вавилонской башни и рассеяния языков по Земле продолжительность жизни человека резко сократилась – примерно в два раза.

Но вернемся к хамитской ветви человечества. Хам – родоначальник афро-азиатских этнических групп. От его четырех сыновей произошли народы:

Хуш – народы Северной Африки и Вавилона;

Мицраим – египтяне;

Фут – ливийцы;

Ханаан – ханаанейцы, или финикийцы.

Кроме того, потомки Хама пошли в Индию (черные индусы, после которых в Индии появились белые индусы, то есть восточные

иафеты) и Китай (монголы, после которых в Китай пришли из Южной Месопотамии семиты, принесшие с собой высокий уровень культуры). Из Китая хамиты проникли в Северную Америку[47 - Однако до них (за 2,5 тыс. лет до н. э.) в Америке из Китая появились семиты – народ майя (О. Н. Забегайло, с. 200).]. После Потопа и вавилонского рассеяния опять возобновился ползучий процесс смешения народов, представлявших разные культуры и цивилизации. Об этом, в частности, можно прочитать в Ветхом Завете, где потомки Авраама и Сима, несмотря на суровые запреты, смешивались с инородцами и иноверцами, прежде всего жителями Ханаана. Читаем у О. А. Забегайло: «Со временем симиты смешались с хамитами: в Месопотамии (Вавилон), Палестине (земля ханаанская – хамова), Китае (аккадические семиты смешались с монголами-хамитами)»[48 - О. Н. Забегайло, с. 200.].

Основными очагами каннской (хамитской) цивилизации в послепотопный период истории были империи: Вавилонская, Египетская, Ассирийская, Персидская, Древняя Греция, Древний Рим. Были и сравнительно небольшие государства, но с ярко выраженными признаками каннской цивилизации. Например, Финикия, которая занимала важные позиции в средиземноморской торговле. В этих империях и государствах большое распространение получили города, ремесла, торговля, появилось денежное обращение и ростовщичество, расцвели различные языческие религии, господствовали культ богатства и чувственных удовольствий, развращенность нравов была запредельной, человеческая жизнь не стоила ровным счетом ничего (процветали человеческие жертвоприношения), в основе хозяйства лежал рабский труд, велись постоянные захватнические войны, в военных столкновениях и восстаниях гибли тысячи и тысячи людей. Имеются несколько иные оценки того, где находились в дохристианскую эпоху основные центры цивилизации Каина-Хама. О. Забегайло, в частности, выделяет пять таких центров: «Типичными представителями хамитского типа цивилизации являлись многие жители Шумера, Вавилона, Египта, а затем Индии и Китая»[49 - Там же, с. 379.]. Как видим, два центра находились далеко к востоку от тех мест, которые принято считать «колыбелью человечества» (Месопотамия, Средиземноморье).

Хамитская цивилизация в принципе воспроизводила все основные черты допотопной каиновой цивилизации. Но появились и некоторые новые черты. В частности, мы упомянули рабский труд. Рабство появилось во времена Хама, началось с сына его Ханаана. На это обращает внимание св. Иоанн Златоуст: «В древности не было раба. Но нам надобно узнать, откуда произошло рабство. Проклят Ханаан отрок: раб будет братиям своим (Быт. 9:25). Смысл слов таков: ты будешь рабом, потому что обнаружил срамоту отца своего. Видишь ли, что рабство – от греха, что от нечестия произошло рабство?»[50 - Св. Иоанн Златоуст. СПб., 1898. Кн. 1, с. 859.]

Также Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что одновременно с рабством появляется имущественное неравенство между людьми: «Грех сделал рабом Ханаана и, лишив свободы, привел в подчинение. Отсюда-то началось рабство. До того времени между людьми не было такой изнеженности и такой роскоши, чтобы один нуждался в услужении других, но каждый служил сам себе, все были в равной чести, и не было никакого неравенства. А как явился грех, то и нарушил свободу, и уничтожил достоинство, дарованное людям от природы, и ввел рабство…»[51 - Цит. по: Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 169–170.]

7. Живая ветвь человечества: от Евера до Святой Руси

Конечно, на протяжении всей истории после Потопа всегда была некоторая часть человечества (остаток), которая дистанцировалась от духовных потомков Каина. Даже энергичному и сильному властителю Нимроду не удалось объединить под своими знаменами строительства мировой державы и Вавилонской башни всех людей. Среди потомков Сима был праведный Евер, который отказался от участия в богоборческом проекте Нимрода. Как отмечал св. Димитрий Ростовский, «относительно праотцев Христовых, происходивших от Сифова племени и живших до Потопа, нет никакого сомнения, что все они были справедливыми и святыми. Относительно же сих, которые после Потопа от Ноя до Авраама по именам вспоминаются, мы не можем сказать, чтобы все они были праведными, кроме Сима и Евера… Разве только те, может быть, пожили праведниками, кои родились во дни Ноя, то есть Арфаксад, Каинан и Сала… После же его смерти один только правнук Евер называется добрым, тогда как о прочих нет известий»[52 - Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.].

Через 47 лет после смерти Ноя Арфаксад вместе со своим домом переселился из Армении в Междуречье. В то время когда Арфаксад, Сала и все семейство переходили через реку Тигр (2659 г. от сотворения мира), у Салы родился сын. Как пишет св. Димитрий Ростовский, «Арфаксад дал младенцу, своему правнуку, имя Евер, что значит “переход”. От сего Евера произошли евреи»[53 - Там же.]. Все святые отцы однозначно толкуют смысл такого имени. Это символ перехода (или бегства) от рабства греху к свободе от греха, к покровительству Бога. На примере Нимрода и Евера мы видим вечное противостояние сынов человеческих и сынов Божиих. Свящ. Даниил Сысоев пишет: «Два современника показывают нам ту громадную бездну, таящуюся в сердце человека. Человек может быть прекрасным, как Евер, или ужасным, как Нимрод… Представьте себе, как может влиять на человека то, что ему противостоит не только его семья или его народ, а все человечество. Необходима сверхъестественная сила для того, чтобы противостоять натиску общественного презрения, которому подвергся Евер со стороны обезумевшей в своем энтузиазме толпы сторонников Нимрода»[54 - Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.].

Именно от потомков Евера произошел Авраам – еще один праведник послепотопного человечества. Ко времени Авраама (с момента разделения языков в Вавилоне прошло примерно 670 лет) идолопоклонство опять захватило все племена и народы. Этим заразился даже отец Авраама Фарра: «Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили другим богам» (Нав. 24:2). Авраам дал начало избранному Богом еврейскому народу, на который Им была возложена миссия спасения не только самого себя, но и всех народов. Бог Своей невидимой рукой вел избранный Им народ, но тот все время стремился уклониться со спасительного пути. Мы это видим, читая Ветхий Завет, наполненный различными сценами и историями, которые свидетельствуют о диких нравах потомков Евера и Авраама. Надо иметь в виду, что евреи целых четыре столетия находились в Египте – центре хамитской цивилизации, причем большую часть времени как пленники. Они опять свыклись с язычеством, стали почитать вместо Бога идолов, перестали соответствовать той миссии, которая была на них возложена Богом. По сути, их нельзя было уже отличить от окружающего мира, живущего по законам Каина[55 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 16. «Избрание Израиля».].

С момента призвания Авраама Богом прошло 616 лет. И еврейскому народу был брошен «спасательный круг» в виде писаного Закона, который был вручен Богом вождю еврейского народа Моисею на горе Синай

(десять заповедей, которые были запечатлены на скрижалях). «Бог писаным Законом дал им не только опору их ослабшему естественному закону, а и оградил их жизнь со всех сторон – отвне и изнутри. Бог законом оградил их как бы высокою оградою от внешнего влияния, оградил их и от внутреннего разложения, оградил их от выхода в опасность – все это ради скорейшего пришествия Спасителя мира. Закон стал для них детоводителем ко Христу, как бы светильником для освещения их пути ко Христу»[56 - Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 207.]. Писаный закон – ветхозаветная часть Библии – был дан потомкам Авраама не сразу, а по частям – в течение примерно 1200 лет. Писаным законом Бог стремился держать еврейский народ в узде, отвратить его от соскальзывания в колею каинитской цивилизации.

Важнейшим событием нашей истории было появление на земле две тысячи лет назад Иисуса Христа, воплощение Бога в виде Сына Человеческого. Это ключевое событие земной истории отодвинуло человечество от края пропасти вселенской катастрофы и дало импульс развитию цивилизации Авеля-Сифа. Указанная цивилизация стала с этого момента называться христианской[57 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел пятый. «Христианская эпоха» (главы 29–35).]. О. А. Забегайло пишет: «Симо-иафетова (авелева) цивилизация стремилась и стремится до сих пор к спасению. Она берет свое начало от Сима. От Сима к Аврааму идет прямое потомство, и в нем указывается десять поколений. Далее от Авраама идут Исаак, Иаков, Иуда. От Иуды до царя Давида имеется девять поколений, а от Давида до Иисуса Христа – 41 поколение. Иисус Христос – семьдесят седьмой, начиная от Бога. Иисусом Христом заканчивается семитическая и начинается христианская ветвь спасающегося типа цивилизации»[58 - О. Н. Забегайло, с. 197–198.]. Основные этапы развития христианской цивилизации:

– время апостолов и первых христиан (I–III вв.);

– Первый Рим (IV в.);

– Второй Рим – Византия (V–XV вв.);

– Третий (Последний) Рим – Святая Русь (XV–XXI вв.).

8. Фарисейско-саддукейская ветвь

Но вернемся к нашему предмету – каинитской цивилизации. На сравнительно длительный период времени победное шествие цивилизации Каина по нашей планете было приторможено. В литературе этот период истории

чаще всего называют Средними веками. Однако цивилизация Каина никогда не исчезала с лица Земли.

После пришествия Христа на Землю, Его распятия и вознесения четко обозначился последний период развития цивилизации Каина – фарисейско-саддукейский. Самое удивительное, что фарисеи и саддукеи – потомки праведных Авраама и Евера. Тех патриархов, от которых началось то ответвление человечества, которое принято называть «древними евреями», «богоизбранным народом», первыми последователями монотеистической религии в послепотопном мире. История еврейского народа – ярчайший пример того, что праведность и святость предков не гарантирует праведности и святости потомков. Священник Даниил Сысоев пишет в этой связи: «Если Евер отказывался строить Башню, то его потомки возглавляют процесс ее восстановления. Если он сохранил язык богообщения, ибо жил молитвой, то его потомки заявляют, что им “трудно дается молитва после Шоа (уничтожение евреев нацистами)”. Если он перешел реку и своей верой оправдался, то мнимые евреи, отказываясь признать пришедшего Мессию и принять св. крещение, теряют право на это славное имя»[59 - Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379. Автор далее продолжает: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен (Израиля. – В. К.), но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы (1 Мак. 12:21)» (там же, с. 379).].

Следует отметить, что предпосылки для перехода к этому периоду закладывались еще за несколько веков до пришествия на нашу Землю Иисуса Христа. Но все это делалось тайно и прикрывалось лукавыми заверениями в верности закону Моисея и пророкам. Фарисеи и саддукеи – духовные вожди потомков Евера, Авраама и Моисея – сбросили свои маски и открыто показали свою богоборческую сущность, когда они распяли Сына Божия Иисуса Христа – Мессию, Которого еврейский народ ожидал на протяжении многих веков. А также выступили гонителями первых христиан, то есть тех иудеев и язычников, которые поверили во Христа Спасителя.

Подспудное развитие фарисейско-саддукейской цивилизации началось еще задолго до Христа – примерно 2500 лет назад. То есть фарисейско-саддукейский период как бы накладывается на хамитский период; носители хамитской языческой культуры начинают активное «инфицирование» богоизбранного народа. В VI–V вв. до н. э. вожди еврейского народа оказались в вавилонском плену и под влиянием вавилонского чернокнижия, оккультизма и магии начали вносить серьезные «коррективы» в религию древних евреев (Пятикнижие Моисеево и книги пророков). Эти искажения и отклонения нашли свое отражения в Талмуде и еврейском учении каббалы, которые стали создаваться еще во времена пребывания еврейских вождей на берегах Вавилона[60 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 25 «Появление Каббалы», гл. 26 «Каббалистическое мировоззрение», гл. 27 «Практическая Каббала», гл. 28 «Общее значение Каббалы».].

Никак нельзя согласиться с теми, кто утверждает, что еврейская каббала начала складываться лишь после разрушения Второго Иерусалимского храма, когда евреи оказались в изгнании. О. Забегайло (ссылаясь на дореволюционного автора Н. А. Бутми) справедливо пишет: «В вавилонском плену иудеи создали свою секту каббалистов. Они считали, что обладают “высшим знанием” (Преданием), полученным от Иеговы. По их мнению, Иегова передал эти знания через своих ангелов, Адама, Сима, Исаака, Моисея и Давида. А в I в. н. э. эти знания иудеи изложили письменно в книге “Зогар” (основной части каббалы). Однако на деле знания, имеющиеся в каббале, получены не от Единого Бога, не через Откровение (как это в Библии у Моисея), но от людей – языческих жрецов и стоящих за ними демонических духов»[61 - О. Н. Забегайло, с. 381.].

Само фарисейство, кстати, также берет свое начало от вавилонского плена. Спаситель во время Своего земного служения постоянно обрушивался именно на фарисеев, которые под личиной внешнего благочестия старались повести за собой по гибельному пути других людей. Их «тайное знание» – каббала – было не просто философией, а откровенным богоборчеством. Н. А. Бутми отмечал, что в каббалистическом учении бог отождествляется и сливается со всей природой, вселенной, то есть это типичный пантеизм[62 - Н. А. Бутми. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.]. Далее, каббалисты стирают грань между добром и злом. Это, в свою очередь, становится оправданием разврата и других пороков[63 - Согласно учению каббалы, «бог имеет разум, волю и чувства. Главным чувством в боге, по Каббале, является удовлетворение сексуальных потребностей: весь мир представляется здесь как беспредельное брачное ложе. Отсюда – “законность” страстей, человеческих пороков, развратного образа жизни, культ распутства. Таким образом, человеческие пороки и страсти стали главным оружием

бесов, действующих через иудеев-каббалистов против падшего человечества, особенно против христианства. Каббалистический бог бессознателен, как бессознательна вся природа, с которой он слит, отождествлен. А так как человек является венцом природы, то он (человек, его ум, знания) выше Бога. Поэтому Бог “подчиняется” всему, что захочет раввин, обладатель “высших знаний»”, которых Творец мира не имеет» (О. Н. Забегайло, с. 382).]. Человек, следующий по пути каббалы, неизбежно становится добычей бесов.

Важной чертой идеологии еврейских вождей-каинитов с этого времени стало положение о завоевании мирового господства. Постановка такой цели была логическим продолжением борьбы каинитов с Богом: через установление власти над всем миром они надеялись полностью заместить Бога. Богоизбранный еврейский народ на протяжении нескольких веков как бы находился на развилке мировой истории, выбирая между путем Авеля и путем Каина[64 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 17. «Воспитание и падение Израиля».].

Окончательно фарисеи и саддукеи превратились в «нового Каина», когда они, подобно первому Каину, совершили страшное убийство – распятие Христа на Голгофе. В толковании блаженного Феофилакта Болгарского на Евангелие от Луки (глава 11) сказано: «Господь обнаруживает, что иудеи – потомки Каина и наследники его злобы, когда говорит, что вся кровь, пролитая от Авеля до Захарии, взыщется от рода сего».

Идейной основой борьбы каинитов с Богом и сынами Божиими на протяжении 2500 лет служили Талмуд и еврейская каббала. Они не только искажали религию древних евреев, запечатленную в Писаниях и Пророках, но были их прямым отрицанием[65 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел восьмой «Тайные учения и общества» (главы 41–47); Н. А. Бутми. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.]. С наступлением новой эры человечества основная злоба послепотопных каинитов переключилась с древнееврейских пророков и дохристианских праведников на Христа – нового Авеля – и его последователей – христиан.

Усиление фарисейско-саддукейской цивилизации происходило (и происходит) в той мере, в какой наблюдалось (и наблюдается) ослабление цивилизации христианской[66 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел седьмой «Новозаветный Израиль» (главы 41–47).]. Первым серьезным ударом по вселенскому христианству было отпадение от Церкви западной ее части, которая объявила себя самостоятельной Католической церковью, но при этом встала на путь искажения и извращения истинного христианства. В середине XV века под ударами турок пала Византия – оплот христианства в тогдашнем мире. Наконец, серьезным ударом была Реформация, которая привела к появлению разных толков протестантизма, который лишь номинально (формально) сохранял видимость христианства, а внутренне был носителем каннского мировоззрения и образа жизни.

Реформация открыла путь для так называемых буржуазных революций, а они, в свою очередь, дали толчок развитию современного капитализма – новейшей формы каиновой цивилизации.

Конечно, каиниты проявляли постоянную активность в деле подрыва христианских устоев тогдашнего мира. Результатами этой подрывной деятельности стало появление новой религии – ислама, распространение основанных на иудейской каббале различных вариантов гностицизма, создание тайных обществ иудеев в Западной Европе (секты альбигойцев, катаров, ордена тамплиеров, иллюминатов и т. п.), организация разветвленной сети масонских лож, распространение идей Возрождения, гуманизма и просвещения и т. д.

Кстати, во многих таких обществах практиковалось (и продолжает практиковаться) почитание Каина, что не оставляет никаких сомнений относительно духовного родства их членов с первым человекоубийцей. Как следует из Библии, все потомки Каина были уничтожены Потопом вместе со всей их цивилизацией. Но у масонов свое видение истории человечества. Известный русский духовный писатель С. Нилус в книге «Близ грядущий антихрист и царство дьявола на земле» (другое название – «Близ есть, при дверех…») приводит масонскую легенду о строителе храма Адонираме – родоначальнике «вольных каменщиков». В этой кощунственной легенде истинный Бог выступает «злым» и «жестоким» началом, которому противостоят потомки Каина – доблестные мятежники, возглавляемые Люцифером («добрым богом» масонов и сатанистов). Адонирам представлен в этой легенде прямым потомком Каина – якобы сына Люцифера и Евы, поэтому Адонирама легенда называет «сыном Денницы». Согласно легенде, один потомок Каина якобы сумел пережить Всемирный потоп. Это был Тувалкаин (другое имя – Вулкан). По легенде, он вступил в связь с женой Хама (одного из трех сынов Ноя), и она родила ему Хуша, отца Нимрода. Таким образом, Нимрод, по версии легенды об Адонираме, получается потомком Люцифера, Каина и допотопных строителей пирамид, то есть он выходит этаким преемником, продолжателем допотопной богоборческой системы в послепотопном мире. Если у христиан Нимрод – духовный потомок Каина, то у масонов и сатанистов – кровный. С. Нилус называет масонов, почитающих Денницу-Люцифера, Каина, Нимрода, Адонирама, «детьми дьявола». В конце своего изложения легенды об Адонираме С. Нилус пишет:

«Пароль и лозунг этих детей дьявола:

Месть Богу.

Месть сынам Божиим.

Это вопль из преисподней самого Денницы-Люцифера, в безумии своем ополчившегося на Творца своего и Творца видимого и невидимого мира»[67 - Сергей Нилус. Близ есть, при дверех… О том, чему не желают верить и что так близко. М.: Альта-Принт, 2004. С. 238.].

9. Основные признаки современной каинитской цивилизации

Каково же состояние каинитской цивилизации сегодня, в начале XXI века? Следует признать, что все те десять признаков каинитской цивилизации допотопного периода, которые мы перечислили выше, присутствуют и сегодня. Сущность каинитской цивилизации – та же. Может быть, конкретные формы проявления несколько иные.

1. Отпадение от Бога – замена Бога богатством. В начале XXI века (по сравнению с предыдущими несколькими веками, даже XX веком) мы наблюдаем переход к откровенному богоборчеству. Каинитская (фарисейско-саддукейская) цивилизация начинает открытое гонение на истинное христианство по всему миру – примеров этому сегодня тысячи.

Одновременно произошел переход к открытому поклонению сатане (в ряде стран Запада даже легально существует церковь сатаны). В рамках традиционных христианских конфессий (католицизм, различные направления протестантизма) уже почти забыты слова Спасителя «не можете служить Богу и маммоне», сделан окончательный выбор в пользу маммоны. Фактически под вывесками различных христианских номинаций скрывается церковь маммоны.

Спасение человек ищет не в Боге, а в богатстве, причем он стремится к бесконечному приумножению богатства. Как известно, бесконечность – важный признак истинного Бога. Однако здесь происходит незаметная подмена одной – Божественной – бесконечности, другой – ложной – бесконечностью, которая предлагается человеку дьяволом[68 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел

девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).]. Сегодня происходит погоня за богатством даже не за материальным, а виртуальным – выражающемся в знаках на бумаге или даже магнитных носителях (виртуальные деньги).

Некоторая часть каинитов («избранные») имеют еще более безумные планы и цели: они хотят не только богатства, но также мирового господства. Иначе говоря, они хотят встать на место Бога и над Богом. Такие попытки уже были в истории мира: ангел Денница, который посягнул на Бога; Нимрод, который строил в Вавилоне башню «до небес», и т. д. Если раньше «избранные» каиниты держали свои планы мирового господства в тайне, то сегодня они уже перестали их скрывать и даже афишируют. Видимо, они считают, что уже близки к заветной цели и мировой процесс необратим.

2. Отношение каинитов к другим людям – изоляционизм, «социальный расизм» и т. д. К началу нынешнего века сложилась очень узкая группа людей, которые живут изолированно от остального человечества. Это так называемый «золотой миллион». Это мировая элита. Она не просто находится вне человечества, она живет над человечеством. Все остальные миллиарды людей – «недочеловеки», «скоты», «гои» и т. д. Далеко не все люди, даже последовательно придерживающиеся идеологии каинитов и участвующие в практической реализации каинитских планов, могут рассчитывать на то, чтобы быть в числе «избранных». Одни каиниты уничтожают других каинитов. Это проявление своеобразного «социального расизма».

Кроме изоляционизма и «социального расизма» межличностные отношения характеризуются также многими другими особенностями. Даже в небольших социумах, в которых с социальной, культурной, этнической или религиозной точек зрения присутствуют однотипные люди, человек не готов ничем поступаться ради своих ближних в рамках малого социума (а уж про дальних и говорить не приходится). Многие авторы обращают внимание на отсутствие у каинитов каких-либо признаков жертвенности. Более того, четко просматривается обратное жертвенности качество – паразитизм (желание и способность жить за счет других)[69 - О паразитизме как социальном явлении современной жизни см.: С. Т. Филимонов. Экономика без паразитов. М.: Самотека: МИД «Осознание», 2010.]. Вот мнение одного из современных отечественных авторов: «Каин обычно не ценит ничего, кроме комфорта, и все эти жертвы видятся ему бессмысленными ритуальными действиями, продиктованными страхом. Любимый его аргумент – риторический вопрос

“ради чего?”. Сам он безумно боится смерти, отчего непрерывно выторговывает у мироздания как можно большую продолжительность догробного существования. Но про это явление, а также про креативное потомство Каина – не сейчас. А вот про отсутствие будущего у каина можно больше и не писать. Ибо и рождение детей, и защита своей страны, и тяжелый созидательный труд – требуют жертв. А каин будет выпивать все соки из того, на чем он паразитирует, пока не сгинет в небытие»[70 - Федор Михалычев. Cain vulgaris: цивилизация, отказавшаяся от жертв // Однако. 21.12.2012.].

3. Отношение каинитов к другим людям – агрессия и желание убивать. Совсем недавно, в прошлом веке, человечество пережило две мировых войны, развязанных современными каинитами. Сейчас каиниты готовят (уже фактически развязали) Третью мировую войну, которая может стать последней в истории человечества. Кроме этого, используются самые разнообразные «мирные» средства сокращения численности населения на планете – начиная от программ «планирования семьи», поощрения гомосексуализма и других извращений и кончая широким внедрением генетически модифицированных продуктов.

4. Отношение к природе – агрессия и «покорение». Об этом особенно много говорить нет смысла. И так все знают, что сегодня мир вошел в фазу острого экологического кризиса, который способен уничтожить все человечество – не только «скотов» и «гоев», но и «избранных».

5. Семейная жизнь – многоженство, разврат, испорченные дети. Кризис семьи как социального института налицо: разводы, неполные семьи, однополые браки, «планирование семьи», ювенальная юстиция, супружеская неверность, развращение детей, пропаганда порока и сексуальных извращений, лишение родителей звания «отец» и «мать» (присвоение им в документах наименований «родитель № 1» и «родитель № 2»), агрессивный феминизм и т. д. и т. п. Это намного «круче», чем полигамные браки допотопных людей.

6. Переход к городской жизни: большая часть человечества сегодня живет в городах с их стадионами, ресторанами, ночными клубами, театрами, бизнесцентрами, универмагами, университетами, биржами и финансовыми центрами, «спальными районами» и пр. То есть города сегодня стали центрами порока, разврата, низкопробных развлечений. Города даже утратили свою прежнюю экономическую роль. По крайней мере, в крупных городах стран «золотого миллиарда» производства почти не осталось. Вся экономическая деятельность в городах сводится к торговле и финансовым посредническим операциям и спекуляциям. Крупные города- сосредоточие фондовых, товарных и валютных бирж, коммерческих и инвестиционных банков, различных юридических контор и страховых компаний, инвестиционных фирм и фондов. Города превратились в мощных спрутов-паразитов, сосущих соки из окружающих территорий и дальних стран.

О городской «культуре» (без кавычек это слово в данном контексте просто невозможно употреблять) как важнейшем признаке современной каинитской цивилизации можно говорить долго. Гениальный А. С. Пушкин выразил суть этой городской «культуры» всего в немногих строчках. Привожу диалог Земфиры и Алеко из поэмы «Цыганы»:

Земфира

Скажи, мой друг, ты не жалеешь

О том, что бросил навсегда?

Алеко

Что ж бросил я?

Земфира

Ты разумеешь:

Людей отчизны, города.

Алеко

О чем жалеть? Когда бы ты знала,

Когда бы ты воображала

Неволю душных городов!

Там люди в кучах за оградой,

Не дышат утренней прохладой,

Ни вешним запахом лугов;

Любви стыдятся, мысли гонят,

Торгуют волею своей,

Главы пред идолами клонят

И просят денег да цепей.

Что бросил я? Измен волненье,

Предрассуждений приговор,

Толпы безумное гоненье

Или блистательный позор.

Земфира

Но там огромные палаты,

Там разноцветные ковры,

Там игры, шумные пиры,

Уборы дев там так богаты!..

Алеко

Что шум веселий городских?

Где нет любви, там нет веселий…

Хоть этим строкам уже скоро будет два столетия (поэма написана в 1824 году), однако мало что изменилось в нравах и атмосфере городской «культуры». Разве что пленниками городов стало намного больше людей. Во времена Пушкина за оградой «душных» городов в России проживало всего несколько процентов русских людей. Сегодня, согласно официальной статистике, почти 3/4 жителей России – горожане. Даже в индустриальной Англии в тот момент еще не было преобладания городского населения над сельским. Сегодня весь мир в условиях гигантского развития транспорта, средств коммуникаций и полной либерализации потоков людей, капиталов и товаров стал одним громадным мегаполисом. Лишь отдельные «оазисы» дают человеку на время забыться от «неволи душных городов». Но дух каинитской «культуры» проникает и в такие «оазисы» – через

телевидение, радио, интернет, телефонную связь.

7. Переход к агрессивному кочевничеству. Роль агрессивных кочевников сегодня выполняют транснациональные корпорации (ТНК) и транснациональные банки (ТНБ), захватывающие мировые товарные и финансовые рынки, поглощающие компании и предприятия других стран, устанавливающие контроль над природными ресурсами Земли. Сегодня как никогда проявляется в полной мере космополитический характер капитала: для него «отечеством» является та страна или территория, где он может получить максимальную прибыль. Уже не приходится говорить о космополитизме владельцев ТНК и ТНБ: они рассматривают весь мир как пространство для своей «охоты».

8. Индустриальный (технократический) характер цивилизации. Сегодня этот признак каинитской цивилизации не вызывает никакого сомнения. Стоит лишь обратить внимание на два принципиально новых момента.

Во-первых, индустриальные мощности сегодня из стран «золотого миллиарда» перемещаются за пределы этой зоны на периферию мирового хозяйства. Территорией индустриализации становится почти вся наша планета. Что касается стран «золотого миллиарда», то они сегодня получили название «постиндустриального общества». Эти страны сами уже почти не производят промышленную продукцию и многие другие материальные блага, но при этом активно пользуются этими благами.

Во-вторых, все больше проявляется антигуманный, разрушительный характер технологий, потому что процесс создания и использования этих технологий контролируется современными каинитами. Например, компьютерные и коммуникационные технологии ставят под контроль («электронный колпак») все человечество. Ядерные и авиационно-космические технологии в первую очередь используются в военной сфере. Вместе с развитием техносферы растут угрозы, связанные с возможными технологическими катастрофами. Например, аварии на атомных электростанциях или разливы нефти в океане. Растут риски использования объектов техносферы для разного рода диверсий и провокаций. Обостряется экологическая обстановка во всем мире, поскольку технологии нацелены на перемалывание природных ресурсов планеты и хищническое использование биосферы.

9. Появление искусства и культуры, оторванных от Бога. Так называемые искусство и культура стали мощнейшими средствами развлечения. А точнее сказать – средствами отвлечения человека от Бога. Сегодня они не только «отвлекают», но также «привлекают». За внешней пошлостью, развратом, безвкусицей «произведений» «искусства» и «культуры» явно проглядывает образ того самого дьявола, который совратил первых людей и подвиг Каина на убийство. Все эти современные Элвисы Пресли, Джоны Ленноны, Аллы Пугачевы, Майклы Джексоны являются «миссионерами» фарисейско-саддукейской цивилизации. Собирательный образ всей этой «творческой элиты» – Саломея, дочка Иродиады (Мк. 6:22), которая вошла в историю не только и не столько как танцовщица, сколько как соучастница убийства.

Священник Александр Круглов пишет о так называемой духовной элите современного мира: «По-прежнему страх гонит по земле духовных наследников Каина, именующих себя обыкновенно духовной элитой. По-прежнему они рвутся в науки, искусство, коммерцию, вкладывают в суету все силы и страсть души. Результатом этого духовного блуда становятся спруты банковской системы, бесчеловечные эксперименты, а также параноидальная какафония звуков, цвета, слов, именуемая гениальными творениями»[71 - Священник Александр Круглов. Последняя война. М.: Просветитель,2004. С. 223.].

10. Проституция и разврат. Об этом даже говорить не хочется. Всем этим пропитана современная жизнь. Содомский образ жизни стал нормой. Думаю, что еще до наступления последних дней дожди из горячей серы прольются над многими современными Содомами и Гоморрами.

Небольшое личное отступление. Во время своей командировки в США в конце 1990 года я посетил Нью-Орлеан (там проходила одна конференция). Даже на фоне других американских городов Нью-Орлеан выделялся своей атмосферой карнавала и разврата (разврат там выставлялся напоказ, видимо – для привлечения туристов). Известно, что этот город – американская столица гомосексуалистов и лесбиянок. Почему-то в тот момент я вспомнил историю про Содом и Гоморру и подумал, что с Нью-Орлеаном обязательно что-то должно произойти. Действительно, через несколько лет (в 2005 году) этот город был затоплен в результате природных катаклизмов. Но я уверен, что эти катаклизмы были попущены Богом. Это была крупнейшая природная катастрофа в США – по крайней мере, за последнее столетие. К сожалению, большая часть американцев, живущих в атмосфере каинитской цивилизации, истинных причин указанной природной катастрофы так и не поняли.

Итак, бурное развитие каинитской цивилизации и финальная сцена мировой истории начались со времен так называемых буржуазных революций[72 - Напомним, что слова «буржуазия», «буржуа» происходят от французского слова bourgeoisie, а оно, в свою очередь восходит к латинскому слову burgus, что означает укрепленный город. Таким образом, истинный смысл буржуазных революций заключается в переходе от цивилизации Авеля (христианской цивилизации) к цивилизации Каина, основой которой является городская культура со всем ее безбожием и безобразием (именно безобразием, поскольку человек такой цивилизации перестает быть образом Божиим).]. Сначала развитие происходило в границах отдельных стран и народов. Сегодня оно приобрело глобальные масштабы. Глобализация конца XX – начала XXI века – бурный процесс распространения каиновой цивилизации по всей планете.

10. О «прогрессе»: от почитания Бога к поклонению идолам

С каждым столетием (а в динамичном XXI веке и с каждым годом) каинитская цивилизация все больше влияет на общий вектор развития человечества. Навязываемая нам с помощью СМИ, науки, системы образования и институтов культуры точка зрения сводится к тому, что этот вектор общественного развития называется «прогрессом». «Прогресс» измеряется с помощью таких незамысловатых показателей, как валовой внутренний продукт (ВВП). Но такое понимание прогресса базируется исключительно на каинитском мировоззрении, которое находится в антагонистическом противоречии с христианским миропониманием.

Главный критерий общественного прогресса (регресса) с христианской точки зрения предельно прост: приближение общества (или отдельной его части) к Богу или, наоборот, отдаление от Него.

Человек на протяжении всей мировой истории чему-то поклонялся, к чему-то стремился, чему-то верил и доверялся. Одним словом, в океане житейских невзгод искал себе спасительные маяки. Можно уверенно сказать, что выбор человеком (обществом) объектов своего поклонения определяет характер его религиозного сознания и выступает важным видимым признаком прогресса или регресса человечества.

Всю историю человечества можно представить в виде нескольких видов поклонений.

Первый вид. Поклонение человека Богу как Творцу, Промыслителю, источнику жизни человека – временной (земной) и вечной. Такое поклонение было во все времена человеческой истории, но наиболее ярко и последовательно такое поклонение проявляли представители цивилизации

Авеля-Каина в допотопные времена, в послепотопные времена – Авраам и его потомки – ветхозаветные евреи, в более поздние времена – христиане. Такое поклонение можно назвать истинным Богопочитанием.

Второй вид. Поклонение человека твари, то есть тому, что создано Творцом. Такой вид поклонения называется классическим или натуралистическим язычеством[73 - См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел второй «Языческая эпоха».]. В разных народах и в разные времена объектами поклонения были:

– животные, птицы, растения;

– стихийные силы (молния, ветер, море, гроза и т. п.);

– объекты неживой природы Земли (горы, камни и т. п.);

– космос (солнце, звезды, луна).

В философской, богословской и исторической литературе эти поклонения называются натурализмом (широкое понятие), фетишизмом (предметы), анимализмом, зоотеизмом (животные), сабеизмом (звезды, луна, солнце).

Обличению этого вида язычества посвящены многие страницы Священного Писания (почти во всех книгах Ветхого Завета говорится об уклонениях избранного Богом еврейского народа в классическое язычество).

Третий вид. Поклонение человека человеку. В древние времена имело место поклонение царям, императорам и верховным жрецам, которые воспринимались народом как боги или полубоги. Так, упоминавшегося нами выше Нимрода (строителя Вавилонской башни) его современники воспринимали не только как диктатора и царя, но и как бога. Этот бог позднее получил имя Ваала. Целая галерея богов античной эпохи имели многие черты реально существовавших людей – императоров, царей, вождей или были некими собирательными образами[74 - Примечательно, что некоторые персонажи допотопной каинитской цивилизации попали в пантеон античных божеств, правда с измененными именами. Например, Иовал (отец кочевых скотоводов) у греков стал богом по имени Пан. Иувал (изобретатель музыкальных инструментов) в Древней Греции преобразовался в Аполлона. Тувалкаин (ковач, кузнец) стал у древних римлян Вулканом, а у греков – Гефестом. Ноема (соблазнительница, основательница «древней» профессии) стала именоваться Афродитой – Венерой (подробнее см.: Д. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994). В эпоху Возрождения в Италии и других странах Европы эти античные божества стали вновь объектами поклонения теряющих свой христианский дух европейцев. Многие из них даже не догадывались, что объектами их поклонения и восторга являются персонажи, берущие свое начало в допотопной каинитской цивилизации.].

В Новое время обожествляться стал человек вообще. Его даже не надо было «прописывать» на небесах или Олимпе. Такое обожествление получило название гуманизма, гуманистического язычества. Г у манистическое язычество получало свое «научное» и «философское» обоснование в разных теориях либерализма и неолиберализма.

Четвертый вид. Поклонение человека творениям человека. Объекты поклонения – результаты научного, художественного, производственного творчества человека. К ним следует отнести производительные силы, иные объекты материальной культуры, науку, произведения искусства. Такой вид поклонения можно назвать производственно-культурным язычеством, или, еще короче, – экономическим язычеством[75 - В философской литературе также используется термин «экономический материализм». В частности, таким термином широко пользовался прот. Сергий Булгаков в своей известной работе «Философия хозяйства». См. также: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).]. Оно было характерно для эпохи промышленного капитализма, СССР и других социалистических стран. Впрочем, экономический и гуманистический виды язычества близки друг к другу и могут сосуществовать в одном обществе. Действительно, чем выше уровень развития производительных сил в обществе, тем выше самомнение человека, тем больше возникает веры в собственные силы homo sapiens, тем меньше вспоминается истинный Творец и Промыслитель. Отсюда появление и распространение в XX веке идей «сверхчеловека», отсюда торжественное заявление Фридриха Ницше: «Бог умер!».

Отсюда, кстати, и безумная идея строительства рая на земле в виде безбожного, атеистического и даже богоборческого социализма. Логика тогдашних каинитов-революционеров была предельно простая: «Если человек может властвовать над природой, он тем более сможет построить такое общество, которое соответствует его социальным идеалам и нравственным представлениям». Л. Тихомиров в этой связи писал о ситуации в мире и России в начале XX века: «Хотя человечество действительно устраивается автономно, не признавая никакого Бога или богов, но устраивается исключительно на основе здешнего материального бытия, не признавая никакого другого. Будучи автономным, человечество стало материалистичным и атеистичным… Начинается революционно-социалистический переворот, который упраздняет и все прежние неправды, и все неравенство, и все помехи к счастью людей, слив их в одно коллективное целое, совместно трудящееся, совместно пользующееся продуктами своего труда и не убаюкивающее себя никакими идеями загробного “Царствия Божия”, но устраивающее свое собственное царствие здесь, на земле, и упраздняющее религиозную идею, способную только помешать великим задачам человеческого автономного счастья здесь, на земле»[76 - Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. С. 525.].

Пятый вид. Поклонение человека числам и символам, которые постепенно утрачивают всякую связь с реальным миром. Речь идет в первую очередь о деньгах, которые превратились в цифры. Это не металлические (товарные) деньги и даже не наличные бумажные деньги. Это безналичные деньги, существующие в виде электронных записей в компьютерах, – чисто виртуальный объект, создаваемый по законам и правилам каббалистики. Поклонение таким числам можно назвать денежным язычеством. С моей точки зрения, в самих деньгах никакой особенной мистики нет. А вот изменившееся к ним отношение человека является зримым индикатором того, что отходящий и окончательно забывающий Бога человек впадает в полнее безумие («Рече безумец в сердце своем: несть Бог» – Пс. 13:1). А такой безумец становится легкой добычей падших духов.

По мере усиления каинитской цивилизации и ослабления авелевой цивилизации происходило ослабление истинного богопочитания и постепенно усиливалось значение классического (натуралистического) язычества. Последующие виды поклонения – также язычество, но уже модернизированное. В настоящее время в наибольшей степени в мире распространен пятый вид, который условно можно назвать «денежным язычеством». При денежном язычестве устанавливается полная власть дьявола над человеком. Кто кому служит, тот тому и раб. В эпоху зрелого денежного язычества производственно-культурное и гуманистическое язычество еще продолжает существовать, но постепенно уходит на второй и даже третий план. Гордость человека своими достижениями улетучивается, самомнение рассеивается. После двух мировых войн XX века, различных катаклизмов последних десятилетий слова «Человек

– это звучит гордо» уже выглядят нелепо и глупо. У среднестатистического человека появляются страх, уныние, отчаяние.

11. О конце каинитской цивилизации

Святые отцы постоянно напоминали, что те идолы, которым люди в разные времена поклонялись и продолжают поклоняться, сами по себе – ничто. Но за ними любят скрываться падшие духи, придающие объектам поклонения чудотворные силы и свойства и порабощающие своих поклонников. За таким объектом, как деньги, скрывается известное всем божество по имени «маммона». Господь прозорливо видел сегодняшние наши времена, когда люди будут покланяться не Ваалу или Астарте, а именно маммоне. Поэтому он и говорил: «Не можете служить Богу и маммоне». Мне кажется, что эти слова Спаситель адресовал не только и не столько людям тогдашней Иудеи и Палестины, сколько современному человечеству. «Денежное язычество» – зрелая форма каинитской цивилизации. Я об этом виде язычества специально ничего здесь говорить не буду – о нем все сказано в моей книге «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”». Могу лишь подчеркнуть, что в эпоху денежного язычества дьявол перестал скрываться за разными красивыми словами о «свободе, равенстве и братстве», явил себя открыто человечеству, перешел к прямому, «ручному» управлению людьми и народами. Истинные каиниты также перестали таиться, вышли из тени и стали открыто поклоняться сатане.

В заключение еще раз стоит подчеркнуть ту очевидную мысль, что каинитская цивилизация объединяет людей не по принципу крови, их принадлежности к тем или этносам[77 - Напомним, что у Евангелиста Луки Ной (от которого произошли все послепотопные люди) происходил от Сифа, а не Каина (Лк. 3:36–38).]. Речь идет не о крови, а о духе. Зачем им надо прикрываться вывеской нации? Чтобы обвинять других людей в национальной фобии, создать почву для стихийных погромов, вслед за которыми начинаются военные конфликты, большие и малые войны, уносящие тысячи и миллионы человеческих жизней. Массовые убийства происходят не на почве каких-то эмоций или личной неприязни. Речь идет о жертвоприношениях каинитов своему богу – дьяволу, то есть это не бытовые и даже не политические убийства, а ритуальные. За убийством следует ложь, обман. Вот почему после войн начинается активная работа по фальсификации истории этих войн. А в результате фальсифицируется вся мировая история. Восстановление исторической правды возможно лишь на основе христианского, духовного осмысления Священного Писания.

И наконец еще один момент. Как мы знаем из Книги Бытия, человечество в допотопный период быстрыми темпами приближалось к своему трагическому финалу в значительной степени вследствие того, чтобы Сыны Божии (сифиты) входили в общение с дщерями человеческими (каиниты). Имело место блудодеяние на плотском уровне, в виде кровосмешения.

Сегодня для тех, кто еще стоит вне каинитской цивилизации, существует также сильное искушение блудодеяния. Но не плотского, а духовного. Речь идет о том, что нынешние христиане – «сыны Божии» – порой входит в духовное общение с теми, кого можно назвать «дщерями человеческими». А на самом деле эти «дщери человеческие», как сказано в Откровении от Иоанна, – «сборище сатанинское» (дословный перевод – «синагога сатаны» – Откр. 2:9).

Я об этих «дщерях человеческих» достаточно подробно написал в своей книге – это бесчисленное множество людей, которые независимо от своей формальной религиозно-конфессиональной принадлежности являются последовательными сторонниками и поклонниками единой, универсальной религии – «религии денег». Эти люди, как я пишу в своей книге, объединены сегодня в «церковь маммоны». Без больших натяжек эту церковь можно также назвать церковью Каина или «синагогой сатаны».

Поэтому «Сынам Божиим» надо благоразумно держаться подальше от «дщерей человеческих». Конечно, часть христиан соблазнится сладкоголосыми призывами современных сирен, прельстится миражами каинитской цивилизации. Но какой-то остаток Сынов Божиих сохранится. Во время Великого потопа спасся благочестивый Ной со своим семейством. В последние времена спасется семейство «нового Ноя» – истинные христиане. А спасительным ковчегом «нового Ноя» будет единая, святая, соборная и апостольская Церковь.

Возникает естественный вопрос: как «Сынам Божиим» дистанцироваться от «дщерей человеческих»? Особенно если последние агрессивно и назойливо пытаются ворваться в жизнь христиан? Одно из таких средств, известных христианству на протяжении уже почти двух тысяч лет, – таинство, которое называется по-гречески метанойя, что переводится как «перемена ума». Я о самом таинстве говорить не буду (это дело пастырей). Удивительно лишь то, что русский человек перевел греческое слово как «покаяние». Такое звучание таинства лишний раз напоминает христианину историю Каина и помогает понять его смысл: изгнание из себя Каина, то есть соответствующего отношения к Богу, людям и миру.

Человечество вступило в финальную фазу своего земного существования. Второго потопа не будет. Будут события последних времен, которые описаны в Новом Завете, особенно в Откровении от Иоанна (Апокалипсисе).

Каинитская цивилизация (и вся земная история) заканчивается, как пишет Л. А. Тихомиров, со Вторым Пришествием Спасителя, «кончается полным истреблением богоборческих сил людей, зверя и сатаны. С неба ниспал огонь от Бога и уничтожил их (Откр. 20:9). Антихрист и пророк схвачены и оба живые брошены в огненное озера (Откр. 19:17–19). Туда же ввержен и диавол, прельщавший людей (Откр. 20:16)… Так замыкается круг мировой эволюции. Царство мира соделывается Царством Господа. Все созданное приходит к той гармонии, в которой было создано, после продолжительного периода, в течение которого гармония была нарушена восстанием диавола и грехопадением человека. Но «новое небо и новая земля» приходят в первобытную гармонию уже в ином состоянии: человечество сознательно, по собственному выбору, по влечению ума, склонности и воли пришло к Богу, своему Создателю, иногда тяжелым трудом, иногда жертвуя для этого всеми земными благами и самой земной жизнью. Оно уже выше всяких искушений, всяких грехопадений. Оно составляет сынов Божиих не только по рождению, но по сознательной воле и желанию своему.

Обновленный мир вверяется ему уже по достоинству его, и само человечество становится преображенным, получая новые силы для жизни с Богом и исполнения Его предначертаний в мире»[78 - Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. – М.: Москва, 1997, с. 586–587.].

А какова судьба тех, кто представляет каинитскую цивилизацию? «Все же оказавшееся неспособным к такому божественному направлению своей свободной воли выбрасывается в иную форму существования, именуемую “огнем вечным”. Об этом состоянии, о Божественных целях и предначертаниях относительно его мы, в сущности, почти не можем судить, по крайней мере, теперь, в настоящей жизни, когда должны думать о том, чтобы прийти к Богу и избегнуть “огня вечного”, приготовленного для диавола и ангелов его»[79 - Там же, с.587.].

Прошу прощения у читателя, если пересказываю очевидные для грамотного и верующего во Христа человека истины. Но без учета этих простых и очевидных

истин изучать современный капитализм – совершенно безнадежное и пустое занятие. Если мы не будем видеть глубинные, библейские исторические и духовные корни нынешней капиталистической цивилизации, то все наши рассуждения о путях выхода из ее тупиков будут превращаться в «негодное пустословие и прекословия лжеименного знания» (Тим. 6:20).

О Нимроде и Евере

В. Катасонов

В то время, в которое жили Евер и Неврод, среди людей уже умножилось всякое зло, и всякий грех в них утвердился, став как бы естественным явлением. Посему-то люди легче склонились не к доброму совету Евера, а к злому совету Неврода, как к естественной себе некой вещи… Так праведный Евер едва смог убедить свой род и отвести его от небогоугодного дела, а Неврод легко увлек за собою все прочие роды.

    Димитрий Ростовский. Келейный летописец, гл. 33

О двух полюсах человечества и двух линиях мировой истории

Только что вышла в свет моя книга «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”». В ней я попытался рассмотреть капитализм не только как экономическое явление, но также придать картине социальное, политическое и, что особенно важно, духовное измерение. И пришел к неожиданному выводу, что за вывеской так называемого капитализма скрывается цивилизация, которая возникла еще до Великого потопа. Исходным пунктом этой цивилизации стала вторая величайшая катастрофа человечества – убийство Авеля Каином (первая катастрофа – грехопадение Адама и Евы и их изгнание из рая). От этого события вселенского значения начинается развилка человеческой истории, возникают два пути, две цивилизации. Потомки Каина (сначала кровные, а позднее духовные) стали носителями каинитской цивилизации. Сиф, третий сын первых людей, дал начало сифитской цивилизации. Потомки Сифа (сначала кровные, а позднее духовные) старались помнить завет Адама о том, чтобы они не смешивались с потомками Каина. На них была возложена миссия продолжать духовную линию Авеля.

Вся человеческая история – борьба между каинитской и сифитской цивилизациями. Борьба прежде всего духовная, но иногда переходившая и в острые формы военного противостояния. К сожалению, кровные потомки Сифа лишь на первых порах строго придерживались наставления Адама, дистанцировались от каинитов, были, как сказано в Книге Бытия, истинными Сынами Божиими, то есть духовными потомками Авеля. Позднее крепость их духа стала ослабевать, они стали смешиваться с потомками Каина («дщерями человеческими»). Большая часть потомков Ноя постепенно пополнила духовный стан Каина, стала нечестивой, забыла Бога. Результатом такого отпадение человечества стал Великий потоп, смывший всех потомков Каина (третья вселенская катастрофа). Богом был спасен единственный праведник Ной со своим семейством.

Далее начинается новая страница истории, но сценарий все тот же: часть человечества становится духовными продолжателями дела Каина (по линии Хама, сына Ноя). Другая часть человечества (представленная сыновьями Ноя Симом и Иафетом и их потомками) пошла по пути Сифа. Внутри потомков Сифа, в свою очередь, уже на первых шагах послепотопной истории возникло размежевание: часть из них чувствовали себя духовными потомками Авеля, становились носителями авелевой цивилизации; другая часть соблазнялась земными целями, материальными достижениями и плотскими «радостями» (вплоть до откровенного разврата) общества потомков Каина и пополняли духовный стан каинитов.

Таким образом, все человечество оказалось разделенным на две цивилизации, два полюса – Каина и Авеля. Цивилизация Сифа представляет собой неустойчивое образование людей, оказывающихся перед жестким выбором и рано или поздно, осознанно или неосознанно делающих свой выбор в пользу одного из двух полюсов. Уже давно большая часть сифитов стала делать (и продолжает делать) выбор в пользу царства земного, меньшая – в пользу Царства Небесного. Когда исчезнут последние благочестивые сифиты, выбирающие Царство Небесное, то дальнейшее продолжение земной жизни человечества утратит смысл для Творца. Таково в самом общем виде содержание всей мировой истории.

Прошу прощения за изложенное выше предисловие: я уверен, что истинно образованным и верующим во Христа людям сказанное мною является вполне очевидным. Такое предварение необходимо для того, чтобы более убедительно рассказать читателю об одной судьбоносной развилке всемирной истории. Развилке, которая имеет отношение к культурно-просветительскому движению (обществу) «Переправа». Это общество было создано в 2007 году по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и определило своей задачей духовное возрождение нашего общества посредством образовательно-просветительской работы. При создании организации было выбрано название «Переправа». Оно отражало цель и содержание ее работы – помочь людям из мира неверия, атеизма и сомнений прийти в мир веры, Бога и Церкви[80 - Автор данного материала является членом «Переправы». Официальное название организации: автономная некоммерческая организация «Культурно-просветительское общество “Переправа”». Подробнее об организации «Переправа» можно узнать на ее сайте по адресу: pereprava.org].

Нимрод как символ послепотопной цивилизации Каина

Итак, возвращаемся к временам Великого потопа.

Через некоторое время после этого события на свет появился Нимрод – сын Хуша и внук Хама (положившего начало послепотопной истории каинитской цивилизации). Тот самый Нимрод, который стал объединять под своими хамитско-каинитскими знаменами послепотопное человечество. Примечательно, что Нимрод переводится как «бунтовщик», «мятежник», «возмутитель».

В Книге Бытия читаем о Нимроде: «Сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; поэтому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его составляли: Вавилон, Эрех, Аркад и Халне, в земле Сеннар» (Быт. 10:8-10).

Считается, что именно Нимрод (он же – Мардук) – основатель первого царства, называемого в литературе вавилонско-халдейским. Наиболее распространенная датировка его царствования: 1792–1750 гг. до н. э.[81 - Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5. Отметим, что первым серьезным историком, описавшим жизнь и деятельность Нимрода, был Иосиф Флавий (37-100 гг. н. э.). О Нимроде этот еврейский историк пишет в «Иудейских древностях».]

Нимрод – один из наиболее выдающихся «героев» каинитского рода. Свое царствование он начал со строительства городов, крупнейшим среди них был Вавилон[82 - Название города Вавилон происходит от аккадских слов «Баб-илу», что означает «Врата бога».]. Известный специалист по библейской истории Александр

Лопухин пишет о Нимроде, что «по своему характеру он напоминает первого строителя городов – Каина с его ближайшим потомством. Он основал город (Вавилон), который быстро разросся в большую, гордую столицу, ставшую во главе многочисленного населения с целым рядом других соседних городов»[83 - Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 64.].

По мере роста города Вавилона амбиции и самомнение Нимрода стали расти, появились еще более глобальные

планы: «Не удивительно, что такой успех наполнил Нимрода и его потомков необычайной гордостью. Они начали мечтать об основании всемирной монархии, чтобы объединить под своей властью все народы земли и господствовать над ними…»[84 - Там же, с.64.] Нимрод начал строить мировую империю.

Под знаменами Нимрода собралось почти все по-слепотопное человечество. Людей Нимрод объединял как силой, так и «высокой» идеей – проектом строительства «башни до небес». Речь идет о Вавилонской башне. Историки, богословы, философы обычно говорят, что Нимрод с помощью «башни до небес» хотел защититься от новых потопов (память о Великом потопе еще была свежа в памяти людей). Но это было не просто техническое сооружение, это был откровенный вызов Богу. Это была безумная идея скрыться от гнева Божия с помощью каких-то рукотворных средств, приобрести автономность и даже полную свободу от Творца и Промыслителя.

Нимрод начал сооружение башни в 1787 году до н. э.[85 - Вавилонской башни) прошло только 530 лет, а за это время люди быстро размножились» (Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012, С. 175).]Историки утверждают, что на «великой стройке» трудилось более 600 тысяч человек. Были задействованы новые технологии строительства (в частности, использование обожженного кирпича)[86 - Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5–7.]. Стал применяться (впервые в истории человечества) рабский труд. Энтузиазм вождей и жрецов сочетался с гнетущей атмосферой жестокости: «Строительство шло в очень жестких условиях: за упавший кирпич убивали виновника. Сверху лучники стреляли в небо – таким был психологический фон постройки»[87 - Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 164.]. Чем больше погружаешься в изучение истории строительства Вавилонской башни, тем больше убеждаешься: это был первый опыт глобализма, а Нимрод был первым «глобалистом».

Обобщенное описание, основанное на данных археологии и истории, приводится во «Всемирной истории»: «Основание башни было шириной девяносто метров; столько же метров она имела в высоту. Из этих девяноста метров тридцать три приходились на первый этаж, восемнадцать – на второй и по шесть метров – на остальные четыре. Самый верхний этаж высотой в пятнадцать метров был занят храмом Мардука. Покрытый золотом, облицованный голубым глазурованным кирпичом, он был виден издалека и как бы приветствовал путников. Каждый большой вавилонский город имел свой зиккурат (то есть храмовую башню. – В. К), но ни один из них не мог сравниться с Вавилонской башней. На ее строительство ушло восемьдесят пять миллионов кирпичей; колоссальной громадой возвышалась она над всей округой… Вавилонскую башню строили целые поколения правителей: то, что начинал дед, продолжали внуки… Зиккурат был святыней, принадлежащей всему народу, он был местом, куда стекались тысячи людей для поклонения верховному божеству Мардуку»[88 - Всемирная история: В 24 томах. Мн.: Харвест, ACT. Том 3 (Век железа), 2003. С. 218.].

И по мере того как росла высота башни, росли гордыня, самомнение и безумие царя. Нимрод повсюду строил храмы, и в них он устанавливал статуи. Сначала изваяния различных языческих божков, а затем и свои собственные статуи. Нимрод возомнил себя богом!

Кончилась вся эта история плачевно для Нимрода и остальных строителей.

Во-первых, чтобы пресечь нечестивые планы людей, Бог осуществил разделение единого языка на многие языки. Люди перестали понимать друг друга, стройка остановилась, люди стали разбредаться по разным углам земли. Так появились народы, нации, языки и наречия. «И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:9).

Во-вторых, плачевная участь постигла и саму башню. Одна часть ее упала на землю. Другая часть была сожжена небесным огнем. Третья часть в виде руин сохранилась до наших дней. Надо полагать, в назидание следующим поколениям.

В-третьих, согласно преданиям, во время разрушения башни погиб и сам Нимрод. Для его почитателей это было самое настоящее потрясение, т. к. они считали своего вождя бессмертным богом.

События времен Нимрода можно назвать четвертой вселенской катастрофой человечества[89 - Существуют различные датировки этой катастрофы (разделение языков и разрушение башни). Так, известный дореволюционный специалист по библейской истории Александр Лопухин пишет: «Это было через 352 года после Потопа по еврейскому счислению и через 1207 лет – по греческому. Последнее счисление представляется более вероятным, так как дает больше исторического пространства для совершения изложенных выше событий» (Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 65–66). У других авторов можно встретить иные датировки. Разночтения возникают в результате того, что в разных вариантах Ветхого Завета существуют некоторые различия в данных о датах рождений первых сыновей библейских патриархов (эти даты важны для датировки вавилонской катастрофы). А. Лопухин сравнивает греческий, самаританский и еврейский тексты и приходит к выводу, что для датировки событий библейской истории более приемлемы греческий и самаританский тексты, чем еврейский вариант.]. К сожалению, многие народы не извлекли надлежащих уроков из этой катастрофы, продолжая следовать по пути каинитской цивилизации. Более того, последующие поколения сохранили в своей памяти Нимрода как великого героя, почти бога. Нимрод в древнем Вавилоне был обожествлен под именем Мардука. У шумеров его звали Амар-уту, у греков – Зевс, у индийцев – Индра, у славян – Перун, у семитов – Ваал. Римляне поклонялись Нимроду под именем Бахуса (бар Куш – сын Куша)[90 - Свящ. Даниил Сысоев. Летопись начала. От сотворения мира до исхода. М, 2012. С. 334.]. Вплоть до сегодняшних дней в тайных оккультных обществах и масонских ложах Нимрод почитается наряду с Люцифером, Каином и другими «героями» инфернального мира.

Вавилонская башня – не только символ каинитской цивилизации с ее грубым материализмом. Это еще и символ ложного мудрования и «лжеименного знания» (Тим. 6:20), отрывающегося от Божественного откровения. В частности, Максим Исповедник так толковал строительство башни: «Так как строившие башню прежде двинулись с востока – области света (я имею в виду область единственного и истинного ведения о Боге), а затем пришли в землю Сеннаар (Быт. 11:2–4), которая толкуется как “богохульные уста”, то они впали в многоразличность мнений о Божестве и, складывая словно кирпичи речи каждого мнения, стали возводить, словно башню, многобожное безбожие»[91 - А. В. Корташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 83.]. Как точно использован образ Вавилонской башни для обличения разного рода лжефилософов и лжебогословов, число коих в наше время растет как снежный ком!

История праведного Евера как символ «Переправы»

Конечно, на протяжении всей истории после Потопа всегда была некоторая часть человечества (остаток), которая дистанцировалась от духовных потомков Каина. Даже энергичному и сильному властителю

Нимроду не удалось объединить под своими знаменами строительства мировой державы и Вавилонской башни всех людей. Среди потомков Сима был праведный Евер, который был современником Нимрода и отказался от участия в богоборческом проекте последнего. Как отмечал святитель Димитрий Ростовский, «относительно праотцев Христовых, происходивших от Сифова племени и живших до Потопа, нет никакого сомнения, что все они были справедливыми и святыми. Относительно же сих, которые после Потопа от Ноя до Авраама по именам вспоминаются, мы не можем сказать, чтобы все они были праведными, кроме Сима и Евера… разве только те, может быть, пожили праведниками, кои родились во дни Ноя, то есть Арфаксад, Каинан и Сала…После же его смерти один только правнук Евер называется добрым, тогда как о прочих нет известий»[92 - Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.].

Через 47 лет после смерти Ноя Арфаксад вместе со своим домом переселился из Армении в Междуречье. В результате семитское племя Арфаксада оказалось в центре поселений Нимрода, среди язычества[93 - Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 163.]. Арфаксад решил уйти за пределы царства Нимрода. В то время когда Арфаксад, Сала и все семейство переходили через реку

Тигр (2659 год от сотворения мира), у Сады родился сын. Как пишет св. Димитрий Ростовский, «Арфаксад дал младенцу, своему правнуку, имя Евер, что значит “переход”. От сего Евера произошли евреи»[94 - Там же.]. Все святые отцы однозначно толкуют смысл такого имени. Это символ перехода (или бегства) от рабства греху к свободе от греха, к покровительству Бога. На примере Нимрода и Евера мы видим вечное противостояние сынов человеческих и сынов Божиих. Известно, что Нимрод всячески завлекал Евера, призывал его присоединиться к своему богоборческому проекту, но Евер отказался.

Священник Даниил Сысоев пишет: «Два современника показывают нам ту громадную бездну, таящуюся в сердце человека. Человек может быть прекрасным, как Евер, или ужасным, как Нимрод…Представьте себе, как может влиять на человека то, что ему противостоит не только его семья или его народ, а все человечество. Необходима сверхъестественная сила для того, чтобы противостоять натиску общественного презрения, которому подвергся Евер со стороны обезумевшей в своем энтузиазме толпы сторонников Нимрода»[95 - Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.].

Таким образом, мы видим, что Евер – важнейшее звено в той послепотопной ветви человечества, которую мы называем цивилизацией Авеля. Кстати, Евер – единственный из потомков Ноя, кто сохранил тот язык, на котором разговаривало человечество до разделения языков. Это был язык общения с Богом. После Евера ключевой фигурой в ветви Сынов Божиих стал Авраам. Далее от Авраама идут Исаак, Иаков, Иуда. От Иуды до царя Давида имеется девять поколений, а от Давида до Иисуса Христа – 41 поколение. Иисус Христос – семьдесят седьмой, начиная от Бога. Иисусом Христом заканчивается семитическая и начинается христианская ветвь спасающегося типа цивилизации. Основные этапы развития христианской цивилизации:

– время апостолов и первых христиан (I–III вв.);

– Первый Рим (IV в.);

– Второй Рим – Византия (V–XV вв.);

– Третий (последний) Рим – Святая Русь (XV–XXI вв.).

Те наши современники, которые называют себя «евреями»[96 - Я здесь ставлю кавычки потому, что в этническом плане те, кто называют себя евреями, не имеют никакого отношения к ветви Сима – Евера – Авраама и т. д. Это потомки хазар, которые по своему происхождению тяготеют кхамитской ветви человечества. Об этом свидетельствуют многие ученые. Например, наш историк Л. Гумилев, который назвал современное еврейство «химерой». В Израиле наиболее убедительно и последовательно это показал профессор университета в Тель-Авиве Шломо Занд. Об этом он, в частности, пишет в своей книге «Кто и как изобрел еврейский народ» (М.: Эксмо, 2012).], полагают, что Евер – это именно их прародитель. Кстати, далеко не все, гордо называющие себя «евреями», что-то внятное могут сказать о Евере[97 - Поразительно, но авторитетный историк еврейского народа С. Дубнов в своей «Краткой истории евреев» вообще не упоминает Евера. Родоначальником еврейского племени он сразу же называет Авраама (С. Дубнов. Краткая история евреев. М.: М. Шевчук, 2001. С. 13–14).]. Уверенно могу утверждать, что Евер – это духовный прародитель христиан, а современные «евреи», окончательно забыв Бога, не имеют на Евера никаких прав. Это не моя личная точка зрения. Это позиция церковная. Вот что, в частности, пишет священник Д. Сысоев: «…очевидно, что истинными евреями являются только православные христиане… а те, кто ложно именуют себя евреями, на самом деле таковыми не являются. Они во всем противоположны своему предку по плоти. Если Евер отказался строить Башню, то его потомки (от себя добавлю: мнимые, самозваные. – В. К) возглавляют процесс ее восстановления. Если он сохранил язык богообщения, ибо жил молитвой, то его потомки (самозваные. – В. К) заявляют, что им “трудно дается молитва после Шоа” (уничтожение евреев нацистами). Если он перешел реку и своей верой оправдался, то мнимые евреи, отказываясь признать пришедшего Мессию и принять св. крещение, теряют право на это славное имя»[98 - Свящ. Даниил Сысоев. Летопись… С. 378–379. Автор тут же добавляет: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен, но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы» (там же, с. 379).].

Св. Димитрий Ростовский уделял очень большое внимание событиям священной истории, связанной с именами Нимрода и Евера. Он подчеркивал необходимость почаще вспоминать эти события для вразумления своих современников: «В то время, в которое жили Евер и Неврод, среди людей уже умножилось всякое зло, и всякий грех в них утвердился, став как бы естественным явлением. Посему-то люди легче склонились не к доброму совету Евера, а к злому совету Неврода, как к естественной себе некой вещи, “бывше, – по Апостолу, – естеством чада гнева”. Давал им Евер добрый совет – угождать Богу, а не прогневлять Его, но сие богоугождение им казалось какою-то странною вещью, ибо они не имели навыка в добрых делах. Давал им Неврод противоположный совет, который не был угоден Богу, и они ухватились за него, как за привычное им дело, ибо они утвердились в богопрог-невании, которое стало для них обычным. Так праведный Евер едва смог убедить свой род и отвести его от небогоугодного дела, а Неврод легко увлек за собою все прочие роды»[99 - Димитрий Ростовский. Келейный летописец. Гл. 33.]. Насколько актуально эти слова звучат сегодня, в начале XXI века, когда большая часть человечества оказалась вовлеченной в строительство новой вавилонской башни, называемой «глобализацией»!

Думаю, теперь читатель понял, какое отношение библейская история о Нимроде и Евере имеет к нашей духовнопросветительской организации «Переправа». Евер – символ перехода от царства греха и власти Нимродов к Царству Божьему и власти Христа. Духовный смысл слов «переход» и «переправа» одинаков. Современные христиане не должны забывать, что они – духовные потомки Евера, и

вдохновляться его праведностью и верой в Бога.

Почти все современное человечество встало под каи-нитские знамена современных Нимродов. Ослепленное и вдохновленное призывами нынешних вождей, оно участвует в реализации различных технических и экономических проектов – в безумной надежде, что современная техническая цивилизация сможет защитить их от гнева Божия и страшного суда. Единственное отличие нынешнего времени от времен вавилонского Нимрода состоит в том, что в XXI веке люди предпочитают поклоняться не только статуям Нимродов, но также выбирают других кумиров. Язычество приобрело очень разнообразные и изощренные формы. Основным кумиром стали деньги, а их высшим богом – маммона.

«Переправа» – сообщество тех, кто не желает участвовать в современных глобальных проектах строительства различных вавилонских башен; тех, кто не желает присоединяться к толпам людей, желающих стать гражданами царства Нимрода; тех, кто не желает поклоняться ни статуям современных Нимродов, ни денежным кумирам, ни иным языческим богам и их изваяниям.

Мы заявляем, что решительно уходим из этого современного Вавилона. Мы зовем с собой тех, кому стало невыносима жизнь в этой каинитской цивилизации, все более приобретающей признаки земного ада. Для этого нам, подобно праведному Еверу, необходимо совершить «переход», «переправу» через невидимую реку земной жизни человечества, разделяющую эту жизнь на две диаметрально противоположные цивилизации. «Переправа» – символ перехода из царства Каина – Нимрода – дьявола в царство Авеля – Евера – Бога.

О соотношении социального и духовного рабства в истории

В. Катасонов

Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить, так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо.

    Прп. Иоанн Лествичник

Рабство богатства тяжелее всякого мучения, о чем хорошо знают все те, которые удостоились освободиться от него. Потому, чтобы и вам узнать эту прекрасную свободу, разорвите узы, бегите от сетей, пусть у вас в доме хранится не золото, но то, что дороже бесчисленных богатств, – милостыня и человеколюбие. Это дает нам дерзновение перед Богом, а золото покрывает нас великим стыдом и много содействует диаволу влиять на нас.

    Сет. Иоанн Златоуст

Богатство соединяет в себе два противоположных зла: одно сокрушает и омрачает – это есть забота; другое расслабляет – это есть роскошь.

    Сет. Иоанн Златоуст

1. На чем зиждется современное социальное рабство?

Мне постоянно приходится писать и говорить о современном социальном рабстве, которое имеет множество форм. Это и наемное, и долговое, и налоговое, и коррупционное, и тюремное, и прямое (физическое) рабство. При всех внешних отличиях все эти формы социального рабства представляют собой отношения между людьми, в рамках которых (отношений) одни люди присваивают труд (продукты труда) других людей. Все формы социального рабства основываются на использовании двух основных средств: а) силы; б) обмана.

В древнем мире (в том числе Древнем Риме) рабство базировалось прежде всего на использовании физической силы. Современное рабство базируется прежде всего на использовании обмана. Это неудивительно: в качестве рабов в современном мире так или иначе выступает более 99 % населения планеты. Для того чтобы «золотому миллиону» (кучке мировых ростовщиков, олигархов) надежно держать в подчинении несколько миллиардов рабов, не хватит никакой физической силы.

В настоящее время численность сотрудников правоохранительных органов в США, по данным Федерального бюро расследований США, составляет 1 млн человек, из них 70 % – полицейские. Численность населения США составляет более 300 млн человек. Таким образом, на одного полицейского приходится более 400 американцев. В Российской Федерации численность сотрудников милиции на середину 2010 года превысила 1,4 млн человек. При численности населения России немногим более 140 млн человек получаем, что один милиционер «обслуживает» примерно 100 жителей страны.

Полицейские силы во всех странах мира имеют тенденцию увеличиваться. Вот и у нас в Российской Федерации число тех, кто служит в милиции (полиции), уже превысило численность вооруженных сил. Власть имущие больше боятся собственного народа, чем внешних врагов. Да и тех, кто служит в вооруженных силах, сегодня тренируют больше не для ведения оборонительных войн, а для «подавления внутренних беспорядков». Следует иметь в виду, что «физическая сила» – это тоже рабы, которые должны держать в узде других рабов. Поэтому власть имущие всегда пребывают в напряжении: а вдруг полиция и вооруженные силы вместо подавления «внутренних беспорядков» направят свою энергию на свержение власти рабовладельцев? Такое в истории человечества случалось не раз.

Поэтому ставка делается на обман как основное средство сохранения и укрепления власти рабовладельцев. Задействуются все способы и формы оболванивания народа с целью предотвращения возможных возмущений со стороны рабов. Это и открытая дезинформация, и замалчивание, и искажение реальных фактов, и подготовка «информационных продуктов», замешанных на лжи с добавками правды. Для обмана народа используются все институты современного общества: средства массовой информации, учреждения культуры, книжные издательства, университеты, школы, политические партии и т. п. Эффективность обмана резко повышается, если переходить от «разовых» дезинформационных акций к систематической и всесторонне координируемой дезинформационной работе. А такая систематическая работа означает уже «информационную войну» против собственного народа. И такая война в нашей стране и в большинстве стран мира ведется уже давно.

Подаваемая соответствующим образом информация оказывает воздействие не только на разум, но и подсознание человека. Имеет место манипуляция (управление) сознанием и поведением общества и отдельных его членов[100 - См.: С. Г. Кара-Мурза. Манипуляция сознанием. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001; С. Г. Кара-Мурза. Потерянный разум. М.: Алгоритм, 2005.]. Конечно, манипуляция сознанием не сводится лишь к информационным (дезинформационным) воздействиям на человека. Используются также другие средства. Например, примитивные развлечения – они отвлекают человека от серьезных размышлений и резко понижают порог сопротивления. Эффективность манипулирования сознанием резко повышается, если оно дополняется агрессивным навязыванием обществу специальных средств одурманивания сознания. К таковым относятся спиртные напитки, табак, наркотики. Они оказывают разрушающее действие на сознание человека, его психику, тело. Люди с ослабленным сознанием являются идеальным объектом эксплуатации для современных рабовладельцев.

При постоянном воздействии на человека с помощью дезинформации и специальных средств не только ослабевают его сознание и тело, но также засыпает совесть. Существует множество определений слова «совесть». Но если говорить коротко, то под совестью понимается средство различения человеком добра и зла. Это «внутренний компас» человека. Если он ломается, то человек чаще всего начинает делать выбор в пользу зла. С христианской точки зрения совесть – это категория духовная, она дана человеку при

рождении Богом и призвана вести человека в течение жизни к Богу. Любое отклонение у духовно здорового человека в сторону зла начинает ему сигнализировать «угрызениями совести». Человек даже со сломанным «внутренним компасом» тем не менее остается существом религиозным, но центром притяжения для него в этом случае оказывается не Бог, а нечто иное. Это нечто иное – языческие боги. В истории человечества было много языческих богов, в каждую эпоху и в каждом народе – свой набор. Например, в античном мире наиболее распространенными были: Юпитер-Зевс (первое название – римское, второе – греческое), Минерва-Афина, Апполон, Диана-Артемида, Меркурий-Гермес, Нептун-Посейдон, Сатурн-Крон, Венера-Афродита. У наших предков-славян: Перун, Лада, Даждьбог, Сварог, Ярила, Макошь, Огонь-Сварожич, Водяной, Велес и т. д. Человек становится рабом таких языческих богов, он оказывается в духовном рабстве.

Самое удивительное, что чем в большую зависимость от таких языческих богов попадает человек, тем легче его обратить в социальное рабство. Особенно очевидным это становится в эпоху капитализма. Современный человек со сломанным «внутренним компасом», то есть отошедший от Бога, поклоняется целому пантеону языческих богов в виде вещей или даже виртуальных образов. Этот пантеон представляет собой иерархическую систему, на вершине которой находится главный языческий бог – маммона. Большая часть современных людей поклоняется сразу всем языческим богам. Но наиболее последовательные фанатики являются языческими монотеистами: всю свою жизненную энергию концентрируют на поклонении только одному, высшему языческому богу – маммоне. Рассмотрим подробнее, каким образом современное духовное рабство в виде поклонения языческим богам создает благоприятные условия для социального рабства.

2. Потребительское рабство как форма духовного рабства

Итак, рядовые язычники эпохи капитализма – политеисты. Проще говоря, они поклоняются сразу многим богам-идолам. Эти боги-идолы – бесконечный мир вещей и виртуальных образов, которые продуцирует современная капиталистическая экономика. Капитализм сегодняшнего дня – это капитализм потребления. По крайней мере, тот капитализм, который существует в зоне обитания «золотого миллиарда». Сами апологеты современного капитализма с гордостью говорят о Западе как об «обществе потребления». Но речь идет не просто о «потреблении» как некоем акте удовлетворения жизненно необходимых потребностей человека.

Во-первых, сегодня «потребление» – это прежде всего «сверхнормативное», или «избыточное», потребление, целью которого является получение удовольствий.

Во-вторых, это целый ритуал, который включает в себя планирование того, что человек собирается потреблять, процесс поиска источников предметов потребления (ресторанов, туристических компаний, компаний-производителей, магазинов), акт покупки предметов потребления (товара, услуги), сам процесс потребления. Впрочем, далеко не всегда процесс «потребления» заканчивается потреблением как таковым. Важен сам процесс, который погружает человека в мир мечтаний и образов, отвлекает от насущных жизненных проблем. То есть потребление из материального процесса отчасти превращается в нечто виртуальное. Сегодня указанный ритуал занимает большую часть жизни обывателя: так или иначе он погружен в процесс «потребления» даже в течение рабочего времени, иногда он продолжает думать о «потреблении» даже во сне.

В этом плане современный капитализм имеет некоторое сходство с капитализмом Древнего Рима; впрочем, имеются и различия. Мы выше говорили о роскоши, обжорстве и расточительном образе жизни верхушки Рима (патриции). У этой верхушки лишь 1 % всего бюджета (условно) тратился на удовлетворение жизненно необходимых потребностей, а 99 % – на удовлетворение так называемых «избыточных» потребностей, причем среди последних было даже немало «противоестественных» потребностей. Хозяева-рабовладельцы не очень-то заботились об удовлетворении даже жизненно необходимых потребностей своих рабов, тем более им и в голову не могла прийти мысль расширять круг этих потребностей. Кое-какую заботу патриции проявляли в отношении удовлетворения потребностей люмпен-пролетариев, проводя политику «хлеба и зрелищ». И все.

А вот при нынешнем капитализме все по-другому. Мы видим «трогательную» заботу капиталистов о потребностях наемных работников и о том, чтобы последние получали «удовольствия» по максимуму.

Во-первых, с целью максимизации «удовольствия» денежные капиталисты предлагают наемным работникам кредиты для «стимулирования спроса», то есть для покупки дополнительных товаров и услуг. Об этом мы уже говорили выше в контексте «долгового рабства».

Во-вторых, стратегической линией поведения капиталистов всех мастей и видов (денежных, торговых, промышленных) является максимальное расширение круга потребностей наемного работника. В свое время известный американский промышленник Генри Форд заметил, что промышленный капитализм отличается от финансового капитализма тем, что первый удовлетворяет потребности человека, а второй их создает[101 - С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 197.]. Существуют потребности базовые, или жизненно необходимые (в пище, одежде, тепле, крыше над головой). Такие потребности были предусмотрены Творцом. В структуре потребностей жителей периферии мирового капитализма они по-прежнему занимают основное место. А вот у среднестатистического жителя стран «золотого миллиарда» их доля все больше сокращается. Растет удельный вес других, «новых» (или «ложных») потребностей[102 - Данный вопрос подробно рассмотрен в следующем источнике: Д. Невидимое. Религия денег, или Лекарство от рыночной экономики.]. В состав «новых» потребностей входят:

1. Потребности, связанные с повышением комфорта. К ним относятся потребности в просторных домах и квартирах, кондиционерах и самой изощренной бытовой технике с микропроцессорами, сотовых телефонах с десятками функций, унитазах с музыкой и подогревом, электрических зубных щетках, туфлях из крокодиловой кожи и тысячах других мыслимых и немыслимых предметах и услугах. В некоторых случаях комфорт действительно облегчает жизнь человека, но 90 % предметов комфорта, имеющихся на рынке, являются явно избыточными. Например, в салонах дорогих марок автомобилей имеется бесчисленное количество различных кнопок, но, как показывают исследования, водитель и пассажиры активно используют меньше половины имеющихся функций (кнопок), а о назначении некоторых и вовсе не имеют никакого представления.

2. Потребности виртуальные. К ним относятся потребности повышения престижа (имиджа). Это потребности во многих тех же предметах комфорта, но при этом сами предметы должны быть с «брендом» (фирменным знаком), который повышает в глазах окружающих «рейтинг» («капитализацию») человека, обладающего таким предметом, а заодно повышает самооценку человека. Многие люди покупают даже не предмет комфорта, а «бренд». Предмет как таковой человеку не нужен или почти не нужен. «Бренд» нередко стоит дороже, чем сам предмет; последний выступает лишь в качестве материального носителя «бренда». То есть затраты на

рекламу (основное средство создания «бренда») могут многократно превышать затраты на производство. «Существует целая группа товаров, цена которых состоит более чем на 99 % из затрат на продвижение, главным образом, на рекламу»[103 - С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 199. Вот что пишет С. В. Вальце в о рекламе как средстве формирования виртуальных потребностей человека: «Реклама давно не является информационным сообщением. Рекламное продвижение с середины прошлого века активно использует технику гипноза» (там же, с. 200).].

3. Потребности противоестественные. Они не были предусмотрены Творцом. Более того, в отношении таких потребностей в большинстве традиционных религий (не сатанинских сект!) существуют жесткие запреты. Это потребности в наркотиках, сигаретах, «секс-услугах», порнографии, садизме, жестоких зрелищах, азартных играх и т. п. Эти потребности формируются (а отчасти и удовлетворяются) через интернет, телевидение, другие средства массовой информации, кинотеатры, книги.

За счет резкого расширения круга «ложных» потребностей капиталисты добиваются усиления зависимости потребителя. Многие «новые» потребности действуют подобно наркотикам, человек вынужден не просто регулярно приобретать товары и услуги, необходимые для удовлетворения «новых» потребностей, но также наращивать «дозы» потребления таких товаров и услуг. Через некоторое время после приобщения к таким «новым» товарам и услугам человек готов даже отказаться ради них от каких-то «базовых» товаров и услуг. Например, не пообедать ради того, чтобы сыграть в «рулетку». У социологов это называется изменением «структуры потребностей». Многие маркетологи (специалисты компаний, которые изучают структуру потребностей покупателей, их предпочтения, разрабатывают сбытовую политику компаний и т. п.) сделали для себя простые «открытия»:

а) наибольший спрос современный человек предъявляет на те товары и услуги, которые удовлетворяют наиболее «низменные» его потребности;

б) для дальнейшего роста «низменных» потребностей необходимо их стимулировать, для чего используются специальные методы.

На самом деле об этом уже многие века назад говорили святые отцы: чем ниже духовный (религиозный) уровень человека, тем более он склонен к греху и страсти; чем ниже духовные потребности, тем выше потребности «низменные»; при сильной духовной деградации человека «низменные» потребности оказываются более важными, чем даже жизненно необходимые материальные потребности[104 - См.: Ю. М. Зенько. Основы христианской антропологии и психологии.М.: Речь, 2007.].

Дух потребительства оказывает решающее влияние на поведение человека, который смысл своей жизни все больше сводит к потреблению. Средство превращается в цель. Это, пожалуй, самая страшная «мутация», которая произошла в человеке: от поклонения Богу как Творцу и Промыслителю он перешел к поклонению вещи. Это разновидность язычества, которую можно назвать потребительским язычеством. Раньше, во времена христианства человек был рабом Божьим. Ныне он стал рабом вещей, а фактически, как единодушно говорят святые отцы, – рабом того, кто враждует с Богом, то есть дьявола. Внутренняя духовная мутация человека находит свое отражение в его мыслях, словах, поведении, образе жизни. Вот как описывают эти внешние проявления человеческой мутации американские социологи: «В 1986 году Америка еще насчитывала больше высших учебных заведений, чем торговых центров. Не прошло и пятнадцати лет, как число торговых центров стало вдвое превышать число высших учебных заведений. В век синдрома потреблятства торговые центры заменили собой церкви как символ культурных ценностей. Действительно, 70 % граждан США еженедельно посещают торговые центры, а это больше, чем число людей, регулярно бывающих в церкви»[105 - Дж. де Граф и др. Потреблятство: болезнь, угрожающая миру. М., 2003. С. 32.].

Потребительское язычество превращает процесс покупок (шопинг) в своего рода наркотик, без которого современный человек с сильно атрофированными духовными потребностями уже не может обходиться. В большинстве случаев приобретаемые товары не очень нужны такому одержимому человеку[106 - Лишь один пример: в американских магазинах second-hand примерно 20 % продаваемой одежды является новой (та, которая ни разу не одевалась, с бирками). Видимо, в процесс шопинга входит не только посещение магазинов для покупки товаров, но также процесс сдачи товаров в магазины second-hand (С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 30).]. Как всякая страсть, то есть устойчивая зависимость от каких-то вредных привычек, потребительство превращается в болезнь. Многие врачи считают страсть к постоянным покупкам тяжелым неврозом. От него особенно страдают женщины (около 25 % женщин в странах Запада). Более 800 тысяч немцев страдают от «шопинговой» зависимости, признаваемой психиатрами такой же болезнью, как алкоголизм и наркомания. Об этом говорится в обнародованном исследовании Технической больничной кассы (ТКК) Нижней Саксонии. Цифра в 800 тысяч – это практически «так или иначе зарегистрированные случаи», но число «скрытых шоппинго-манов» явно гораздо выше[107 - Интернет. Режим доступа: http://www.nvppl.ru/show_dict_810.htm]. Немецкие ученые назвали эту болезненную страсть специальным термином – «опиомания» (греч. onios – для продажи; mania – безумие). В русском языке схожими терминами являются «шопоголизм», «шопинголизм», «шопингомания».

Такую зависимость можно назвать «потребительским рабством». Добиваясь установления устойчивой зависимости человека от мира вещей, капиталисты тем самым повышают эффективность других видов рабства – прежде всего наемного и долгового.

В заключение приведем отрывок из интересной статьи, в которой раскрывается духовная сущность «потребительского рабства» как неотъемлемой черты современной денежной цивилизации: «Вторым по мощности и масштабности процессом жизнедеятельности социумов цивилизации денег является индустрия удовольствий: еды, развлечений, секса, алкогольных полок и т. п.» (на первое место в денежной цивилизации автор ставит банковско-административную деятельность. – В. К). По числу занятых индустрия утех, развлечений и прочих удовольствий лидирует среди всех прочих секторов жизнедеятельности. Так называемая сфера обслуживания всевозможных потребительских интересов, сопровождаемых физиологическими удовольствиями, – краса и гордость западной цивилизации – ее же и тест на нравственное уродство, которое густо закамуфлировано модными одеждами, красочными упаковками потребительских товаров, сигарет, пива, крепких алкогольных напитков, роскошными интерьерами ресторанов, баров, казино. Вся эта “цивилизованная” преуспевающая публика, неодолимо предрасположенная к алкоголизации, блуду, педофилии, гомосексуализму, казнокрадству, воровству, предумышленным убийствам и всем прочим смертным грехам, неколебимо мнит себя лучшей частью человечества, блистая роскошью, знаками отличий, званиями и т. п. И превращая в сплошные развлечения не только досуг, но зачастую и время своих профессиональных занятий, имея под рукой для этого обслугу на все.

Люди культуры массового потребления доступных удовольствий лгут так же легко и естественно, как дышат. Воруют

столь же привычно и обыденно, как чистят зубы. Практически всю свою взрослую жизнь сохраняют детские привычки к удовольствиям, сладкому и игрушкам, которые меняют только модификацию, конфигурацию. Воздушные шары, мороженое и плюшевых медвежат сменяют модные костюмы, драгоценности, мерседесы, яхты, марки телевизоров, коллекционных ружей и т. п. цивилизованная мишура, виды и модификации которой беспрерывно множатся, забавляя и услаждая все новые поколения взрослых детей с укладом пещерной психики. Процесс реставрации и строительства все новых величественных храмов никоим образом ничего не меняет в главном жизненном устремлении людей цивилизации денег – получение удовольствий от жизни любыми способами и средствами, прежде всего с помощью приверженности к алкоголю, курению, сексуальным непотребствам. Что уже само по себе даже в минимальном и самом дешевом наборе занимает все свободное время жизни, не оставляя практически ничего для человеческой духовности. Сами эти множества людей, подвизающихся на разнообразных ролях “сферы услуг”, специализируются и “совершенствуются” только в умении провоцировать и поощрять физиологические инстинкты “широких народных масс” потребителей в весьма узком и однообразном до бедности спектре: от обжорства до необузданного секса, обильно приправленных табаком, алкоголем, наркотиками, разнообразными эстрадными шутками-прибаутками на эти темы. Вся эта индустрия шоу-досугов не только “занимает” низкопробно-пищеварительной масскультурой практически все свободное время жизни “народных масс”, но и изымает не менее 2/3 их семейного бюджета, их заработков, обогащая разнообразных видео-, аудиомагнатов, всяких там хитроумных пришельцев из космоса, управляющих незрелыми головами и душами аборигенов через их желудки и крайнюю плоть»[108 - Г. Водолеев. Люди цивилизации денег // Интернет. Режим доступа: http://ari.ru/news/34549fbf8/].

Из приведенного отрывка следует, что «индустрия удовольствий»:

1) занимает первое место в экономике «зрелой» «денежной цивилизации» по величине занятых в ней работников (а также по доле в официальном ВВП);

2) отнимает у человека большую часть (не менее 2/3) его денежных доходов[109 - В главе 3 мы рассматривали механизмы изъятия продукта, произведенного наемным работником при капитализме («раздел пирога»). Отъем части «пирога» работника «индустрией удовольствий» относится к третьему «разделу пирога» (в сфере обращения). Доля «пирога», отнимаемая в результате третьего «раздела», в условиях современного капитализма неуклонно растет в результате роста потребностей наемного работника в продукции «индустрии удовольствий».];

3) создает не только и не столько товары и услуги, сколько «нового человека» («живую машину»), лишенного всякого духовного начала и в полной мере отвечающего требованиям «денежной цивилизации».

3. Денежное рабство как добровольный духовный выбор

Еще раз повторим: в Древнем Риме существовал «потребительский капитализм». Его отличительной чертой было то, что деньги все-таки оставались средством, а конечной целью жизни было «избыточное» потребление и получение максимального «удовольствия». И современное западное общество также является «обществом потребления». Но «избыточное» потребление – это лишь одна ипостась этого общества. Другой ипостасью является накопление капитала, причем прежде всего в денежной форме.

Страсть к накоплению капитала занимает в современном капитализме главенствующее место по отношению к страсти потребления, поэтому такой капитализм можно назвать «накопительным». Страсть эта еще более иррациональна, чем страсть «избыточного» потребления: человек получает удовлетворение от цифр и чисел, обозначающих суммы на банковских счетах; свои успехи и неудачи, свои цели и планы он измеряет цифрами и числами, которые часто не имеют никакого материального обеспечения и наполнения; стремление к наращиванию числовых показателей не имеет никаких пределов.

Люди, которые обуяны страстью потребления, как мы выше сказали, отходят от Бога, они язычники и становятся рабами вещей. А те, кем завладевает страсть накопления, еще дальше отстоят от Бога, они тем более язычники и становятся рабами денег. Еще Ф. Бэкон сказал: «Деньги – хорошие слуги, но плохие хозяева». Бэкон, как известно, был протестантом. Понимал ли он сам до конца смысл слов «плохие хозяева»? Да, деньги человека закабаляют, делают его рабом, истощают физически и нервно. Но святые отцы православия видели дальше и глубже, чем протестанты. Они понимали, что сами по себе деньги – не более чем условные знаки, в духовно-нравственном плане они нейтральны, не могут быть источником зла или добра. Но за деньгами прячется тот, кого евангелист Иоанн Богослов называл «лжецом» и «убийцей». Денежные знаки – это лишь червяк, а дьявол – крючок, которого не видят те, кто охотится за этими знаками. А попадая на этот крючок, человек лишается не только душевного спокойствия, здоровья и жизни, но чаще всего и спасения своей души, которая, как известно, бессмертна. За деньгами прячется не просто «плохой хозяин», а жестокий и беспощадный хозяин, который сначала мучает своего раба, а потом убивает. Такое денежное рабство – самое страшное из всех видов рабства.

Кстати, в публицистической и философской литературе термин «денежное рабство» стал использоваться с XIX века, когда капитализм уже проявил в полной мере свою сущность. Особенно последовательно критику финансового капитала и «денежного рабства» проводили немецкие философы, писатели, политики (преимущественно с социалистических позиций). Примеры использования термина «денежное рабство» в немецкой литературе:

1) политик Фридрих фон Раумер («Исторический справочник», 1869);

2) писатель Рудольф фон Готшталль (роман «Золотой теленок», 1880);

3) философ Людвиг Бюхнер (книга «Чужое и свое из современной духовной жизни», 1890);

4) общественный и политический деятель Готфрид Федер («Сломать кабалу процента», 1919).

В России этот термин «денежное рабство» стал популярным после того, как его использовал Л. Н. Толстой в своей известной работе «Рабство нашего времени» (кстати, первоначально автор планировал дать работе название «Денежное рабство»)[110 - Работа впервые была опубликована в 1900 году, однако она содержала «купюры». В полном объеме работа была издана в 1917 году за рубежом (Берлин, изд-во Генрих Каспари). Хотя исследователи данную работу называют статьей, ее объем достаточно велик – без малого сто страниц. С работой можно ознакомиться в интернете.].

Как соотносится «денежное рабство» с другими формами рабства? Оно очень схоже по своему содержанию с «долговым рабством», то есть рабством, порождаемым ссудным (денежным) капиталом. Но все-таки «денежное рабство» понятие более широкое. Оно подразумевает не только юридическую зависимость одного человека от другого, которая возникает на почве кредитных отношений и долга. Это зависимость духовного порядка, когда человек сам, добровольно определяет для себя цель своей жизни – деньги. Деньги становятся хозяином такого человека. Долговое рабство возникает для должников, а их хозяином является денежный капиталист, который выдает кредиты. Наемное рабство

возникает для лишенных средств производства работников, а их хозяином является промышленный капиталист, который нанимает их на работу. А вот в узах денежного рабства могут находиться (и находятся) все люди независимо от социального положения: как должники, так и кредиторы (денежные капиталисты); как наемные работники, так и работодатели (промышленные капиталисты). Одним словом, в условиях современного капитализма в состоянии «денежного рабства» оказывается большинство членов общества. Все надеются на деньги больше, чем на Бога. Все наивно полагают, что деньги смогут дать здоровье, любовь, счастье. А некоторые безумцы дошли даже до такого, что с помощью денег надеются продлить себе жизнь или даже обрести бессмертие. Например, покупая за громадные деньги различные органы тела в качестве «запасных частей». Или заключая с медицинскими центрами договоры на глубокое замораживание своего тела после смерти, рассчитывая, что в дальнейшем «продвинутая» наука сумеет их воскресить. Такие безумцы забывают слова Спасителя: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хоть на один аршин?»[111 - Мф. 6:27. Кстати, некоторые толкователи считают, что в данном отрывке в греческом оригинале речь идет именно о продлении жизни, а не увеличении роста.] Такое безумие сопоставимо с психическим заболеванием, его можно назвать «денъгоманией».

Мы выше много раз говорили о том, что в кошелек наемного работника норовят залезть многие социальные паразиты. Это с одной стороны. Но, с другой стороны, у него самого появляется желание залезть в чужой кошелек. Часто эти мыслишки облекаются в очень красивые и благородные формы. Тем более что власти призывают всех граждан быть «сознательными патриотами» и добровольно участвовать в построении «финансового капитализма». И вот наш наемный раб начинает участвовать в разных «финансовых проектах». Например, в построении «пирамиды Мавроди». Заметьте, в ее построении в конце 1990-х годов участвовали не какие-то неграмотные люди, многие «строители» «пирамиды» имели высшее образование и даже ученые степени. Они не могли не понимать, что любая «финансовая пирамида» строится для того, чтобы меньшинство обобрало большинство. И такие «строители» мечтают попасть в группу «избранного меньшинства», то есть украсть деньги из кошельков «неизбранных».

Заметим, что в Америке «сознательность» граждан намного выше, чем в России. Там уже давно повально участвуют в разного рода финансовых «пирамидах» – за исключением младенцев, детей младшего школьного возраста, пациентов психиатрических изоляторов, обитателей тюрем (строгого режима), бомжей, а также очень небольшой группы «маргиналов» (их там называют «отсталыми», «подозрительными», «финансово безграмотными», «людьми с отклонениями от норм социального поведения», «врагами социального прогресса» и т. п.). В Америке это массовое движение строителей финансовых «пирамид» именуется «народным капитализмом»[112 - А вот в учебниках по психиатрии это называется «лудомания». По-русски говоря, – «игромания», то есть пристрастие к азартным играм. Болезнь такая же тяжелая, как и зависимость человека от наркотиков. В Америке распространена финансовая лудомания, то есть страсть к игре на финансовых рынках. Болезнь очень «заразная». Сегодня зараза перекинулась через океан и в нашу страну, но пока процент пораженных ею в России намного ниже, чем в Америке.]. Там все взрослые люди (за исключением заключенных, бомжей и «маргиналов») покупают и продают ценные бумаги, размещают деньги на банковских депозитах, играют в казино, берут кредиты и кредитные карточки, закладывают свое имущество и т. п. Если в 1989 году 27,8 % американских семей вкладывали средства в акции, то в 1998 году этот показатель увеличился почти вдвое – до 53,9 %. В 2008 году на домохозяйства приходилось примерно 40 % активов фондового рынка. То есть американские домохозяйства оказались очень важной категорией участников фондового рынка США наряду с пенсионными фондами и другими американскими институциональными инвесторами[113 - О. Платонов, Г. Райзеггер. Почему погибнет Америка. Взгляд с Востока и Запада. М.: Алгоритм, 2005. С. 350; В. Ю. Катасонов. О проценте: ссудном, подсудном, безрассудном. Хрестоматия современных экономических проблем «денежной цивилизации». Книга 1. SVL НИИ школьных технологий, 2011. С. 257.].

Таким образом, складывается странная ситуация: все или почти все находятся в состоянии «денежного рабства», все так или иначе страдают от этого рабства (не только бедные, но даже самые богатые), но при этом вера в деньги не ослабевает, а только крепнет. В отличие от долгового, наемного и иных видов рабства «денежное рабство» является добровольным. Это лишний раз доказывает духовное происхождение этого вида рабства – ведь поклоняться божеству можно тогда, когда искренне веришь в существование этого божества и его всемогущество. Поэтому общество, базирующееся на такой вере, лучше называть не «капитализмом» (в этом понятии акцент делается на социально-экономической стороне общества), а «денежной цивилизацией». В последнем термине мы делаем акцент на деньгах как духовном ядре общества, на деньгах как объекте духовного поклонения людей, на деньгах как высшей цели земного существования.

Замысел врага рода человеческого, стремящегося полностью поработить душу человека, предельно прост: сначала заставить его добровольно исполнять обязанности «денежного раба», а затем – и наемного. И, как мы увидим ниже, он в этом за последние десятилетия чрезвычайно преуспел.

4. Христианство о денежном рабстве

Христианские авторы также уделяют большое внимание проблеме «денежного рабства», правда они чаше используют традиционные богословские понятия, связанные с видами грехов и страстей: «сребролюбие», «поклонение золотому тельцу», «любостяжание», «корыстолюбие», «лихоимство» и т. д. Иногда используются термины «поклонение маммоне», «маммонизм».

Красной нитью через размышления христианских авторов о вреде любостяжания проходит мысль, имеющая отношение к нашей теме: там, где царит дух любостяжания и сребролюбия, неизбежно будут возникать отношения рабства: одни будут рабовладельцами, другие – рабами. Но при этом первые будут хотеть стать еще большими рабовладельцами, вторые – рабовладельцами. В царстве любостяжания труд не будет восприниматься в качестве потребности, все будут от него отвращаться.

Исходным пунктом размышлений христианских авторов являются слова Спасителя: «Никто не может служить двум господам. …Не можете служить Богу и маммоне»[114 - Мф. 6:24.]. Не менее важными являются слова Спасителя: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[115 - Мф. 6:21.].

Когда человек «заземляет» сердце свое на золото, то он лишается связи с Богом – источником вечной жизни, а лишившись этой связи, он лишается спасения. Священное Писание наполнено историями и притчами о богатстве и бедности, которые разъясняют смысл указанных выше слов Спасителя.

Кратко перечислим некоторые ключевые моменты христианского учения о богатстве и бедности.

1. Богатство и бедность не несут в себе ни зла, ни добра. Все зависит от самого человека и от того, как он пользуется своим материальным положением.

2. То

богатство, которым располагает человек, – это не его имущество, это имущество Бога, а человек лишь пользователь. Прежде всего это земля и природные ресурсы, которые были созданы Творцом еще до того, как был создан человек. Образно выражаясь, Бог как хозяин природы является принципалом, а человек, который трудится на земле, – Его вассалом. У святых отцов много размышлений на тему того, почему христианин не может не быть рабом Божиим. У некоторых людей христианское звание «раба Божьего» вызывает недоумение, возмущение, вопросы. Мы не будем сейчас погружаться в эту интересную тему, а приведем лишь одну причину такого высокого (с точки зрения христианина) звания: потому, что работник на земле является вассалом Бога как хозяина этой земли. Причем, в отличие от многих земных хозяев (принципалов) в лице римских патрициев или средневековых феодалов, которые часто проявляли жестокость к своим рабам или вассалам, Бог является любящим хозяином.

3. Богатство свободы не дает. Богатство (желание богатства, труды по его добыванию, обладание богатством, утрата богатства) создает дополнительные проблемы и духовные риски для человека. Богатство может человека погубить, как духовно, так и физически. Известный духовный писатель епископ Петр (Екатериновский) пишет о вреде богатства для спасения души: «Как желание обогатиться, так и обладание богатством погружают наш дух в бесчисленные заботы житейские, охлаждают, очерствляют сердце, питают, усиливают гордость, утучняют чувственность, открывают путь к целому полчищу пороков, всегда доставляют средства к ним. А хотя бы и не было грубых пороков, однако приобретение богатства почти всегда бывает соединено с большими трудами и заботами, обладание соединено со страхом, а потеря сопровождается скорбью»[116 - Епископ Петр. Указание пути к спасению. ТСЛ, 1905. С. 63–64; цит. по: Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002. С. 18.]. Премудрый Соломон, богаче которого не было никого в подлунном мире, хорошо прочувствовал ту тяжесть, которая ложится на плечи богатого: «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога»[117 - Притч. 15:16.].

Иоанн Златоуст прямо говорит, что деньги могут доводить богатого до рабства: «Нет никого богаче человека, избравшего бедность добровольно и охотно. Кто же богат: тот ли, кто каждый день забоится, старается собрать как можно больше и боится, чтобы в чем-нибудь не оказалось недостатка, или тот, кто ничего не собирает, живет в совершенном довольстве и ни в чем не нуждается? Добродетель и страх Божий сообщают дерзновение перед Богом; деньги же доводят до рабства»[118 - Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, избранные творения. Собрание поучений. ТСЛ, 1993. Том 2. С. 238. (Курсив мой. – В. К.)].

Погоня человека за богатством подобна желанию безумного человека догнать свою тень: чем быстрее бежит человек, тем быстрее она от него удаляется. Накопление богатства может делать человека беднее, поскольку страсть любостяжания не стоит на месте, она опережает накопление богатства: «Приращение богатства более и более возжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего» (Иоанн Златоуст)[119 - Цит. по: Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006. С. 176.].

4. Богатство может не только истязать человека, лишать его мира и душевного спокойствия, но также может подталкивать его к совершению различных грехов. Как говорит Иоанн Златоуст, «богатство для невнимательных служит средством к порокам». А вот еще его высказывание на эту тему: «Над богатыми диаволу нет нужды много трудиться, богатство делает их совершенно готовыми к падению». А святитель Григорий Богослов предупреждает: «Богатство – самый проворный приспешник в худом, потому что при могуществе всего спродручнее сделать зло»[120 - Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL ДАРЪ, 2006. С. 122,123, 128.].

5. Любовь к деньгам и имуществу вредна не только для души отдельного человека. Любостяжание может быть губительно для целых народов. Вот что говорит пророк Иеремия: «Домы их (Израиля) перейдут к другим, равно поля и жены, потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти»[121 - Иер. 6:12–13.].

6. Предназначение богатства. Богатство – это излишек имущества, которое человеку посылает Бог. Поэтому богатый человек должен правильно распорядиться этим имуществом: для него это средство спасения, «спасательный круг», который ему бросает Господь. В евангельской истории о богатом юноше Христос прямо говорит: «Продай имение и раздай нищим»[122 - Мф. 19:21.]. Столь радикальный шаг сегодня вряд ли готовы совершить многие богатые люди, но вот передавать излишек своего имущества бедным они должны, если, конечно, хотят «быть совершенными», «иметь сокровища на небесах»[123 - Там же.].

7. Бедные, не менее чем богатые, могут быть одержимы страстью любостяжания. Достаточно вспомнить события почти вековой давности, когда «революционеры» грабили и убивали богатых. Бедные хотят стать богатыми, то есть из рабов они хотят превратиться не в людей свободного труда, а в рабовладельцев. Святые и благочестивые люди боялись и боятся принимать дары (или, по крайней мере, оставлять их у себя), потому что «при получении по какому-нибудь случаю ценной вещи или значительного числа денег тотчас же является в сердце упование на это имущество, а упование на Бога хладеет или ослабевает. Если не остеречься, то не замедлит явиться и привязанность к имуществу. Привязанность или пристрастие к имуществу легко может обратиться в страсть, по причине которой совершается незаметным образом отречение от Христа в сердце, хотя уста и продолжают исповедовать Его»[124 - Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. СПб., 1905. Т. 5. С. 285.].

8. Стремление к богатству приводит к тому, что стяжатель часто использует такие средства, которые представляют собой прямое нарушение главных заповедей. Например, заповедей «не убий», «не укради». Такое богатство неправедно, оно духовно губительно для стяжателя. Особенно часто на неправедный характер значительной части богатства обращал внимание Иоанн Златоуст: «Глаза корыстолюбца не успокаиваются до тех пор, пока не похитят у других всего, потому что смотрят не по-человечески, но по-звериному»[125 - Цит. по: Православное отношение к деньгам. М.: «ДАРЪ», 2006. С. 180.]. «Кто у другого отнимает деньги и ввергает его в нищету, тот себя предает смерти; другого в этом мире изнуряет нищетой, а себе приготовляет вечное наказание»[126 - Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL «ДАРЪ», 2006. С. 114.].

Иоанн Златоуст в своих проповедях постоянно подчеркивал, что стяжатель даже хуже вора и разбойника, так как отнимает имущество других людей не таясь: «Нет ничего опаснее любостяжания; хотя бы ты к своим хранилищам приделывал цепи и запоры, напрасно будешь делать все, если заключил внутри любостяжание, этого злейшего разбойника, который может отнять у тебя все. Как же, скажешь, многие любостяжатели не подвергаются этому? Непременно подвергнутся, хотя и не вдруг; а если избегнут теперь, то тем страшнее будет тогда; они соблюдаются для большего

наказания. Притом, если они сами избегнут, то наследники их испытают заслуженное ими. Но, скажешь, справедливо ли это? Весьма справедливо. Получивший наследство, приобретенное неправедно, хотя сам и не похищал, но владеет чужой собственностью, знает это хорошо и потому справедливо может пострадать. Ибо если бы ты взял что-нибудь от грабителя, а потом ограбленный пришел бы к тебе и стал требовать свое обратно, то мог ли бы ты оправдываться тем, что не ты ограбил его? Отнюдь нет. Что отвечал бы ты, скажи мне, против обвинения? Что другой отнял? Но ты владеешь. Что другой ограбил? Но ты пользуешься. Это известно и из законов внешних, которые, не касаясь похитителей и грабителей, повелевают взыскивать с тех, у кого кто найдет свою собственность. Итак, если ты знаешь обиженных, то вознагради их и сделай так, как сделал Закхей, с великим избытком; а если не знаешь, то я укажу тебе другой путь и не лишу тебя врачевства: раздай все бедным и таким образом исправишь зло. Если же иные передали такое имущество детям и внукам, то они испытали вместо одного другое зло. От имущества все будут одинаково обнажены, но одни из людей будут покрыты грехами, нажитыми с имуществом. Что мы сделаем в тот день, когда обнаженный и лишившийся всей собственности предстанет перед страшным судилищем, и никто не будет защищать нас? Что ты скажешь Судии? Теперь ты можешь обмануть суд человеческий, а тогда человеческого суда уже не будет; или лучше, не можешь и теперь, ибо и теперь тот суд – в своей силе»[127 - Там же, с. 116–117.].

9. Православие не призывает к добровольной бедности. Более того, оно призывает к созиданию богатства (тех, кто к этому способен духовно, умственно и физически) для того чтобы можно было исполнять заповеди Бога. Например, учитель раннего христианства Климент Александрийский восклицает: «Каким образом тот, кто сам ничего не имеет, насытит алчущего, напоит жаждущего, примет странника? Богатство есть орудие… Если орудие употребляют с умением и как следует, оно будет полезно»[128 - Цит. по: Христианин и деньги. Нужны ли православному деньги и можно ли их честно заработать: Сборник статей. М.: ОБРАЗ, 2007. С. 40.]. Православие – это не только молитва и созерцание, православие – это действие и труд. Труд как физический, так и умственный. Для того, чтобы, уподобившись Богу как Творцу видимого и невидимого мира, создавать богатства – материальные и культурные. Вспомним, в частности, русское монашество. Именно монахи были первопроходцами, которые осваивали пространства Русского Севера и создавали там обители. А после этого рядом с обителями возникали города, ярмарки, строились заводы. Прот. Сергий Булгаков заметил по этому поводу: «Духовная энергия подвижников перековывалась в материальное богатство края»[129 - Там же.].

10. Для того чтобы успешно трудиться и создавать богатства, человек должен всегда прибегать к помощи Бога. Успешный труд – всегда синергия (соединение) энергии человека и энергии Бога. Недаром слово «богатство» имеет происхождение от слова «Бог». Во-первых, человек получает свое основное имущество (землю, природные ресурсы) от Бога. Бог – собственник, человек – пользователь этого имущества. Во-вторых, человек производит что-то новое (то, чего в окружающей природе нет) также с помощью Бога. Как говорил Спаситель, «ничего без Меня творить не можете».

Святые отцы рассматривали вопрос о страсти любостяжания в контексте общего христианского учения о страстях. Соответственно, их волновало два основных вопроса: а) какова природа данной страсти? б) как предотвратить «заражение» человека этой страстью или как ее искоренять (если она уже поразила душу человека)?

Выше мы уже сказали, что зло заключено не в самом богатстве, а в отношении человека к нему. Спаситель прямо предупреждает: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения»[130 - Лк. 12:15.]. Это и другие места Евангелия, относящиеся к теме любостяжания и сребролюбия, подробно растолковывает святитель Иоанн Златоуст.

Во-первых, он отмечает, что сребролюбцы – больные люди, они похожи на пьяниц или чревоугодников, которых постоянно тянет к вину или к яствам. Причем страсть эта имеет свойство нарастать, она не имеет границ: «Ибо как эти (пьяницы. – В. К), чем больше пьют вина, тем более распаляют в себе жажду и тем сильнее разжигают огонь, так и предавшиеся сильной страсти к деньгам никогда не успокаиваются, но чем более получают, тем более в них поднимается пламень страсти»[131 - Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, избранные творения. Собрание поучений. ТСЛ,1993. Том 2. С. 207.]. «Сребролюбие есть ненасытность души, которая поглощает много, но никогда не удовлетворяется и постоянно мучается желанием. Нет такого обилия богатства, которое могло бы наполнить ненасытное чрево»[132 - Там же, с. 262.].

Во-вторых, страсть любостяжания не относится к разряду врожденных (в отличие, например, от страсти гнева или похоти). Она приобретается уже в сравнительно взрослом состоянии. Однажды войдя в душу человека, эта страсть уже там поселяется надолго и всерьез: она «не врождена нам и не происходит от нашей природы; иначе она была бы в нас с самого начала; но вначале не было золота, и никто не любил золота»[133 - Там же. Том 1. С. 39.].

В-третьих, страсть любостяжания передается от человека к человеку как заразная болезнь: «Каждый, соревнуя жившим прежде его, увеличивал эту болезнь, а предшественник возбуждал страсть к приобретению в своем преемнике даже против его воли. Люди, как скоро видят светлые дома, множество полей, толпы слуг, серебряные сосуды, большое собрание одежд, – всячески стараются иметь еще больше, так что первые бывают причиною этого зла для вторых, эти для последующих. Между тем если бы первые хотели жить скромно, то не были бы учителями для других»[134 - Там же.].

В-четвертых, страсть любостяжания связана с целым рядом других страстей и греховных чувств. Например, со страстью властвовать над другими людьми. Или с желанием чужого имущества, что, как известно, относится к одному из десяти основных грехов: «Любовь к богатству бесконечна, и чем дальше ты будешь идти, тем дальше будешь отстоять от конца, и чем больше будешь желать чужого, тем сильнее будут увеличиваться мучения»[135 - Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL ДАРЪ, 2006. С. 40. (Курсив мой. – В. К.)].

Христос не апеллировал ни к государственным деятелям, ни к «народным массам» с призывом изменить существующий социально-экономический строй (во времена Христа этот строй, мягко выражаясь, был «несправедливым»). И это, надеюсь, понятно сегодня и нам, живущим в стране, в которой был проведен неудачный социалистический «эксперимент». Он был неудачным по очень простой причине: «здание» социализма пытались строить на песке «неверия», которое стало питательной почвой для любостяжания. Да, мы жили достаточно скромно, но мы жили в затхлой атмосфере материализма, а такая атмосфера идеальна для размножения «червей» любостяжания. И эти «черви» стали поселяться в сердцах людей. Внешне все было пристойно и, с материалистической точки зрения, – даже внушительно. Но эта «внушительность» была внешней, а нутро нашего общественного организма было изъедено «червями». Многие

были готовы с радостью приветствовать новый, капиталистический строй «молодой» России, рассчитывая, что потаенные мечты любостяжания наконец-то будут реализованы. Господь прямо предупреждал каждого отдельно взятого человека против накопления капитала, то есть против индивидуального капитализма: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[136 - Мф. 6:19–21.]. Из этих слов следует очевидный ответ на вопрос: как надо бороться с нынешним капитализмом? – Не посредством подготовки очередной революции (лимит на революции в России вышел), а через очищение своих сердец, прежде всего очищение от страсти любостяжания.

Каждый из нас может внести свою лепту в борьбу со страстью любостяжания. Вот что по этому поводу пишет прот. Вячеслав Тулупов: «…вина за то, что в мире утвердился культ золотого тельца, лежит на многих поколениях людей. В том числе и на вашем с нами поколении. Когда нас охватывает дух сребролюбия, это отражается и на наших близких. Беря с нас пример, они начинают подпадать под власть любостяжания. И наоборот, когда мы искореняем в себе страсть сребролюбия, тогда вносим свою лепту во всеобщую победу над поклонением идолу богатства»[137 - Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002. С. 13].

Христианская аскетика дает ответы на то, как бороться со страстями, в том числе со страстью сребролюбия, как предотвратить превращение денег из «хорошего слуги» в «плохого хозяина», как противостоять «денежному рабству»[138 - См.: Священник Павел Гумеров. Православная аскетика, изложенная для мирян. О борьбе со страстями / 2-е изд. SVL Сретенский монастырь, 2010; Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006; Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002; Христианин и деньги. Нужны ли православному деньги и можно ли их честно заработать: Сборник статей. М.: ОБРАЗ, 2007; Священник Александр Захаров. О богатстве и бедности. М.: Глагол, 2000.].

Христианство и социальное устройство человеческой жизни

В. Катасонов

Бог для того и сделал настоящую жизнь нашу исполненной труда, чтобы избавить нас от… рабства и привести к полной свободе.

    Сет. Иоанн Златоуст

Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, если вы будете ими владеть, а не они вами.

    Прп. старец Макарий

А как дети причастны плоти и крови, так и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

    Евр. 2:14-15

1. Христианство и рабство

Христианство возникло в недрах Римского государства и Римской империи. Еще на протяжении четырех с лишним веков христианство и Римская империи сосуществовали, причем на протяжении почти трех веков христианство было гонимо римскими императорами и находилось на нелегальном положении. Лишь в начале IV в. н. э. оно было легализовано и стало официальной религией при императоре Константине Великом. Тем не менее с момента своего возникновения христианство оказывало свое невидимое влияние на состояние рабства в Римской империи. Именно невидимое. Поскольку христиане не оказывали явной поддержки рабству, но и не призывали к его немедленному насильственному свержению. Конечно, христианским идеалом было общество, основанное на любви и отсутствии эксплуатации человека человеком. Как говорил апостол Павел, «по пришествии же веры… нет раба, ни свободного»[139 - Гал. 3:25, 28.]. Но ранние христиане были достаточно трезвыми и терпеливыми людьми, понимая, что для достижения такого социального идеала сначала необходимо внутреннее изменение людей. А это требует времени, сил и терпения. Были на первых порах попытки смягчить лишь наиболее жестокие формы рабства через смягчение сердец рабовладельцев.

Рабы и господа как члены Христианской церкви не имели никакого различия. Они молились одному и тому же Богу, вместе пели священные песни, преломляли один и тот же хлеб и пили из одной Святой чаши. Господин уже не мог относиться к рабу как к бездушной вещи, как к бессловесному орудию. Раб без всякого ограничения делался полноправным членом общины. Он мог занимать даже должность епископа. Худое обхождение с рабами считалось достаточным основанием для отлучения от Церкви. «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах», – учит апостол Павел[140 - Кол. 4:1.].

Обнаруженный в 1883 году греческим ученым Бриением исторический документ периода раннего христианства, названный «Дидахе, учение Господа, преподанное чрез двенадцать апостолов», гласит: «Не подобает относиться к твоему рабу или твоей рабыне, которые уповают на того самого Бога, с жестокостью, дабы они не устрашились Бога, Который владычествует над вами обоими, ибо Он придет призвать не по лицеприятию, но тех, которых приготовил Дух».

Впрочем, христианство старалось в равной степени увещевать и рабов в духе любви. Апостол Павел прямо говорит: «Рабы, повинуйтесь господам вашим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу»[141 - Еф. 6:6.]. Свт. Феофан Затворник толкует этот стих из послания ефесянам так: «Рабство в древнем мире было широко распространено. Св. Павел не перестраивал гражданский быт, а изменял людские нравы. И потому он берет гражданские порядки как они есть и влагает в них новый дух жизни. Внешнее он оставляет, как оно установилось, а обращается к внутреннему и ему дает новый строй. Преобразование внешнего шло изнутри, как следствие свободного развития духовной жизни. Переделай внутреннее, и внешнее, если оно нелепо, само собою отпадет»[142 - Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания св. апостола Павла к Ефесянам. М., 1893. С. 444–445.].

В одном из посланий ап. Павла упоминается греческий раб по имени Онисим, принадлежавший Филимону, богатому собственнику из города Колоссы в Малой Азии. Онисим, будучи уже верующим в Христа, сбежал из дому и пытался спрятаться, как рассказывали в первых поколениях христиан, у самого Павла. Последний же повелел беглецу вернуться к своему хозяину, который затем должен был решить, как с ним обойтись, ибо Филимон сам был верующим[143 - Филим. 1:10–18. Согласно церковной истории, позднее оба (и хозяин Филимон, и раб Онисим) стали христианскими апостолами.].

Христианская церковь первых веков не только облагораживала рабов и требовала отношения к ним как равноправным людям, но и считала похвальным делом, если господин сам отпускал раба. Многие язычники, обращаясь в христианство, освобождали всех своих рабов в день крещения или избирали для этого торжественные христианские праздники, особенно Пасху. Рассказывают про одного римлянина, который, сделавшись христианином, в праздник Пасхи даровал свободу всем своим рабам, их у него было 1250 человек. С III века устанавливается традиция процедуру освобождения рабов совершать в церкви в присутствии пресвитера и общины. После

прочтения освободительной грамоты пресвитер молился Богу о ниспослании благословения на дальнейшую судьбу освобожденного. Нередко и язычники отпускали рабов, но они совершенно не думали и не заботились о том, как будет складываться их последующая жизнь. Освобожденные рабы, таким образом, оказывались не у дел. Вопросами их трудоустройства никто не занимался. Многие из них пополняли ряды преступников. По-другому обстояло дело в христианских общинах. Прежние господа всячески старались помогать освобожденным. Господа смотрели на бывших рабов как на своих христианских братьев, оказывали необходимую поддержку. Воспитываясь в христианской атмосфере, освобожденные преображались на глазах, становились людьми, полезными для Церкви и общества.

Вот одна из многих историй того времени о том, как христиане боролись с рабством. Это история о епископе Павлине Милостивом, жившем в Италии в конце IV – начале V века н. э.; ее поведал наш святой XX века архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий): «Он происходил из весьма знатного, высокого рода; в двадцатилетием возрасте он был назначен сенатором, потом консулом – это крупные, важные должности, потом губернатором важнейшей римской области Кампании. И все презрел он, все оставил, раздал имение свое нуждающимся и стал иноком. Он испытал немало поношений, издевательств, насмешек даже от прежних слуг своих, но ничем не смущался. Сделавшись епископом, он стал щедро раздавать нищим церковное имущество. В его время произошло нашествие на Италию вандалов, дикого и жестокого народа. Вандалы покорили римлян и увели в плен множество людей, а епископ Павлин, сколько хватало денег, выкупал пленников. Пришла к нему бедная вдова, плача и прося выкупить ее единственного сына, взятого в плен вандалами. Он сказал: “Милая моя, денег у меня больше не осталось, но сделаем вот как: отведи меня в стан вандалов, пусть возьмут меня вместо сына твоего, а его отпустят”. И сам предался в плен вандалам. Вандальский князь, этот дикий, жестокий человек, был поражен кротостью и благородством нового раба своего: он наблюдал за ним и изумлялся тому, какое сердце билось в груди Павлина. И случайно он узнал, что это епископ. Он был поражен и проникся таким благоговением к этому благородному человеку, что не только отпустил его самого, но вместе с ним отпустил и всех пленных римлян. Так самим собой выкупил из плена святой Павлин много несчастных пленных римлян. Так сбылись вот эти слова Павловы, чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу»[144 - Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006. С. 266–268.].

В древней Церкви, как отмечается в одном энциклопедическом словаре по теологии, изданном за рубежом, «уже Климент Александрийский (†215) под влиянием идей стоиков о всеобщем равенстве полагал, что по своим добродетелям и внешнему виду рабы ничем не отличаются от своих господ. Отсюда он делал вывод, что христиане должны сокращать число своих рабов и некоторые работы выполнять сами. Лактанций (†320), сформулировавший тезис о равенстве всех людей, требовал от христианских общин признания брака среди рабов. А римский епископ Калист Первый (†222), сам вышедший из сословия несвободных людей, признавал даже отношения между высокопоставленными женщинами-христианками и рабами, вольноотпущенниками и свободнорожденными, в качестве полноценных браков. В христианской среде уже со времен первенствующей Церкви практиковалось освобождение рабов, как это явствует из увещевания Игнатия Антиохийского (†107) к христианам не злоупотреблять свободой ради недостойных целей.

Однако правовые и социальные основы разделения на свободных и рабов остаются незыблемыми. Не нарушает их и Константин Великий (1337), который, несомненно под влиянием христианства, дает епископам право освобождения рабов посредством так называемого объявления в церкви (manumissio in ecclesia) и публикует ряд законов, облегчающих участь рабов»[145 - Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin-New-York, 2000. S. 379–380.].

Впрочем, некоторые святые отцы предостерегали против того, чтобы начать немедленное массовое освобождение рабов, небезосновательно полагая, что это может привести к социальному хаосу и экономическому упадку. В том же энциклопедическом словаре, в частности, читаем: «… В VI веке проблема неволи активно обсуждается среди христианских богословов. Так каппадокийцы – Василий, архиепископ Кесарии (†379), Григорий Назианзин (†389), а позднее Иоанн Златоуст (†407), опираясь на Библию, а может быть и на учение стоиков о естественном праве, высказывают мнение о райской реальности, где царило равенство, которое вследствие грехопадения Адама… сменилось различными формами человеческой зависимости. И хотя эти епископы много делали для того, чтобы в повседневной жизни облегчить участь рабов, они энергично выступали против всеобщей ликвидации рабства, которое было важно для экономического и общественного строя империи»[146 - Ibid., s. 380.].

Для понимания того, что ранее христианство было, выражаясь современным языком, «толерантно» в отношении рабства, надо иметь в виду состояние рабства в первые века нашей эры. Быстро сокращались масштабы рабства, а само оно приобретало черты патриархального, а классическое (то есть наиболее жестокое) рабство уходило в прошлое. Каутский обвиняет ранних христиан в «толерантности» по отношению к рабству[147 - Вот один из фрагментов такой критики: «Крайне ошибочно было думать, что христианство уничтожило рабство. Напротив, оно дало ему новую опору. Античный мир держал рабов в повиновении только при помощи страха. Христианство впервые возвысило безвольную покорность рабов на степень нравственной обязанности, которая должна выполняться с радостью» (К. Каутский, с. 382).], но вслед за тем сам признает, что положение рабов той эпохи было лучше, чем положение «пролетариев» (под последними он понимал обезземеленных крестьян и разорившихся ремесленников, численность которых быстро увеличивалось в эпоху позднего Рима) и что проблема рабства в римском обществе постепенно уходила на второй план. Каутский пишет: «Раб стал редкой и дорогой вещью, рабское хозяйство уже больше не рентировалось (то есть не давало дохода. -В. К), в сельском хозяйстве рабство было замещено колонатом, а в городской промышленности – свободным трудом. Из орудия производства предметов необходимости раб все больше превращался в предмет роскоши. Главной функцией рабов являлось теперь услужение у знатных и богатых… Положение между рабами и свободными пролетариями… увеличивалось все больше, в то время как число первых быстро уменьшалось, а число вторых в крупных городах все больше росло. Обе эти тенденции должны были еще больше оттеснить на задний план рабский элемент в христианской общине. Неудивительно поэтому, что христианство в конце концов перестало обращать внимание на рабов»[148 - К. Каутский, с. 383.]. С данным высказыванием К. Каутского трудно не согласиться. За исключением последней фразы, что «христианство в конце концов перестало обращать внимание на рабов». Мы уже выше показали, что апостолы и святые отцы раннего христианства уделяли внимание проблеме взаимоотношения рабов и их хозяев, а раннее христианство в целом ускорило уход прямого

рабства с исторической сцены.

Вместе с тем мы не отрицаем и роль экономических и политических факторов, которые способствовали сворачиванию рабства в Древнем Риме (резкое сокращение притока новых рабов и их удорожание). К. Каутский в своей работе «Происхождение христианства» пытается игнорировать духовно-нравственное влияние христианства на указанный процесс. Или даже пытается доказать, что оно защищало рабство, что противоречит тем фактам, которые он сам же приводит[149 - Подробнее о соотношении экономических и духовно-религиозных факторов в сворачивании рабства см.: И. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. М.: Изд-во политической литературы, 1994; В. В. Болотов. Лекции по истории древней церкви. М.: Хроника, 1994; Смирнов Е. И… История христианской церкви. – М.: Изд-во Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1996.].

2. Христианство и феодализм

Согласно марксистской схеме исторического процесса, после рабовладельческого строя как общественно-экономической формации следовала следующая формация, называемая феодализмом. Большинство авторов определяют хронологические рамки феодализма периодом с V века н. э., когда произошло крушение Римской империи, и XVI–XVIII веками, когда в европейских государствах произошли буржуазные революции, открывшие простор развитию капитализма. Иногда в качестве символического рубежа называется Великая французская революция 1789 года. Считается, что в «чистом» виде в Европе феодализм просуществовал примерно тысячу лет, потому что в последние два-три века его существования, по мнению некоторых историков, в его недрах уже развивались капиталистические отношения (это период так называемого первоначального накопления капитала, на котором мы специально остановимся ниже).

Что такое феодализм? Возьмем определение из авторитетного источника советского времени: «Феодализм (нем. Ecudalismus, франц. feodalite, от позднелатинского feodum, feudum – феод), классово антагонистическая формация, представляющая – во всемирно-историческом развитии – этап, стадиально следующий за рабовладельческим строем и предшествующий капитализму. В истории многих народов Ф. был первой классово антагонистической формацией (то есть непосредственно следовал за первобытно-общинным строем). При всем многообразии конкретно-исторических, региональных разновидностей Ф. и его стадиальных особенностях ряд общих черт характеризует производственные отношения этого строя. Во-первых, наличие феодальной собственности, выступающей как монополия господствующего класса (феодалов) на основное средство производства – землю, то есть как собственность феодальной иерархии в целом (или как верховная собственность государства); при этом собственность на землю была неразрывно связана с господством над непосредственными производителями – крестьянами (для феодала ценность представляла земля не сама по себе, а в соединении с работником, ее возделывающим, – основным и решающим элементом производительных сил того времени). Во-вторых, наличие у крестьянина самостоятельного хозяйства, ведущегося на формально “уступленном” ему господином наделе, который фактически находился в наследственном пользовании одной и той же возделывавшей его крестьянской семьи. Не располагая правом собственности на землю, такая семья являлась собственником своих орудий труда, рабочего скота и другой движимости. Из отношений феодальной собственности вытекало “право” феодала на безвозмездное присвоение прибавочного продукта крестьянского труда, то есть право на феодальную земельную ренту, выступавшую в виде барщины, натурального или денежного оброка. Таким образом, феодальный способ производства основан на сочетании крупной земельной собственности класса феодалов и мелкого индивидуального хозяйства непосредственных производителей – крестьян, эксплуатируемых с помощью внеэкономического принуждения (последнее столь же характерно для Ф., как экономическое принуждение для капитализма). Поскольку крестьянин был фактическим владельцем своего земельного надела, внеэкономическое принуждение (которое могло варьироваться от крепостной зависимости до простого сословного неполноправия) было необходимым условием присвоения феодалом земельной ренты, а самостоятельное крестьянское хозяйство – необходимым условием ее производства. Такая специфическая для Ф. форма подчинения непосредственного производителя и его эксплуатации открывала возможность функционирования индивидуально-семейного крестьянского хозяйства, наиболее соответствовавшего достигнутому к тому времени уровню производительных сил, в качестве основы общественного производства в целом. Утвердившаяся в эпоху Ф. известная хозяйственная самостоятельность крестьянина (в сравнении с положением раба при рабовладельческом строе) открывала некоторый простор для повышения производительности крестьянского труда и развития производительных сил общества. Этим, в конечном счете, определялась историческая прогрессивность Ф. по сравнению с рабовладельческим и первобытнообщинным строем»[150 - Феодализм // Большая советская энциклопедия: В 30 т. 3-е изд. Т. 27. М.: Советская энциклопедия, 1977.].

Если говорить о феодализме, который возник на обломках Римской империи, то он стал продолжением той формы, которая начала складываться еще в недрах империи, – колоната. Колоны – арендаторы земли (а иногда и орудий труда), которые вносили владельцу участка арендную плату – как в натуральной, так и денежной форме. Колонами считались любые арендаторы – как рабы, так и свободные. Первоначально между ними в юридическом плане проводилась четкая грань: рабы были квазиколонами и были ограничены в личных правах. Вместе с тем перевод раба на положение колона повышал стимул работника к труду и был выгоден рабовладельцу, который таким образом увеличивал свой доход и снимал с себя бремя постоянного контроля за работником. Постепенно квазиколоны стали основным видом колонов, они стали получать некоторые личные права, а вносимая ими арендная плата стала напоминать натуральный и денежный оброк крепостного.

Отношения, существовавшие между феодалом и крепостным, различаются лишь способами и формами эксплуатации первым второго, сущность остается одной и той же – рабство. Таким образом, человечеству помимо патриархального и классического рабства стало известно еще и феодальное рабство. Феодальное рабство имеет много разновидностей и оттенков. Некоторые его формы напоминают прямое рабство – чаще патриархальное, но иногда и классическое (римское). Более поздние его формы – капиталистическое рабство, о котором еще будет разговор.

Мы не собираемся погружаться в тонкости исследования европейского феодализма, а лишь отметим: в разных странах в разные моменты времени существовали три основных типа крестьян-работников.

Первый – свободные крестьяне с наделами земли. Они были подданными монарха (короля, царя), подчинялись только ему (в том числе осуществляя уплату налогов, неся воинскую повинность и т. п.), судиться могли только судом монарха. Таких крестьян иногда было мало, но они были на протяжении всей эпохи феодализма почти во всех странах.

Второй – поземельные зависимые

крестьяне. Собственной земли у них не было, они пользовались землей феодала, уплачивая ему ренту. При этом могли оставить своего хозяина (феодала) и перейти к другому.

Третий – лично зависимые крестьяне, или крепостные. Они также получали землю от феодала в пользование, но оставить своего хозяина и перейти к другому не могли. Крайняя форма крепостничества, приближающаяся к рабству, – когда феодал распоряжался работником: мог его наказывать без суда, продавать и т. д.

Формы ренты, или отчуждения труда работника (крепостного) его хозяином (феодалом, помещиком) при

феодализме:

а) барщина (работа на участке хозяина);

б) натуральный оброк (отчуждение части продукта труда, произведенного на участке крепостного);

в) денежный оброк (отчуждение части продукта, произведенного на участке крепостного в денежной форме).

Как сказано в приведенном выше отрывке из Большой советской энциклопедии, отчуждение труда (продукта труда) осуществляется посредством внеэкономического принуждения. А ведь при рабовладении также имеет место внеэкономическое принуждение. Таким образом, грани между крепостным и прямым рабом достаточно условны. Известный советский исследователь феодализма Б. Ф. Поршнев подчеркивал, что четкой границы между прямым рабством и феодальным рабством нет: первый вид рабства представляет собой полную собственность хозяина на работника, второй вид – неполную. Однако и при прямом рабстве работник может получать некоторые «послабления» и «свободы» (например, – право на обзаведение женой, детьми, имуществом; даже быть отпущенным на свободу по истечении определенного срока), и при феодальном рабстве работник может лишаться некоторых элементарных прав (например, быть проданным другому хозяину)[151 - См.: Б. Ф. Поршнев. Феодализм и народные массы. М., 1964.].

Ранний и средний феодализм – период таких отношений между работником и хозяином, которые напоминают патриархальное рабовладение. А вот поздний феодализм, основывающийся на денежном оброке, более близок к римскому классическому рабовладению, при котором рабовладелец рассматривал раба не просто как работника или слугу, а прежде всего как источник денежного дохода. В феодальном обществе усиливается «жажда денег», «вирус» «духа капитализма» начинает быстро развиваться, ослабляя организм феодального общества и ускоряя его смерть.

За «кадром» приведенного выше развернутого определения феодализма остается очень важный момент – отсутствие в феодальном обществе того «духа капитализма», который был характерен для древнеримского общества. Да, феодальная знать любила роскошь и богатство, умела выбивать из своих вассалов и крестьян дань (оброк) как в натуральной, так и денежной форме. Но вот одержимости в «делании денег» у феодалов не было (скорее была одержимость в «трате денег»). Если бы такая одержимость была, то было бы крупное товарное производство, был бы торговый и денежный капитал. Все это было, но не в тех масштабах, которые были характерны для древнеримского капитализма. «Вирус» «духа капитализма», конечно, присутствовал и присутствует в душах людей в любые времена. Но в Средние века общество имело сильный «иммунитет», который не давал развиваться этому «вирусу», он находился в «подавленном» состоянии. Источниками этого «иммунитета» были христианство и Церковь. Человек той эпохи прекрасно понимал, что «нельзя поклоняться Богу и маммоне». Общество той эпохи на фундаменте христианского учения выработало определенные этические стандарты, которые делали торговлю деньгами и делание денег презренным занятием. Да, многие люди и в те времена любили богатство и деньги. Но при этом они ненавидели или, по крайней мере, презирали «делание» денег и богатства. И на протяжении многих веков ненависть и презрение к «деланию» денег были сильным «тормозом» в стремлении к бесконечному увеличению абстрактного денежного богатства. Наиболее ярко ненависть к «деланию» денег проявилась в осуждении ростовщичества, ограничениях и запретах на такое «делание» денег. С точки зрения современного банкира, это было «иррациональным» поведением.

Еще в начале XIX века среди историков (как в России, так и за рубежом) превалировало представление о Средних веках (особенно раннем Средневековье) как о «золотом времени» человечества. С появлением марксизма и апологетических теорий, защищавших капитализм, в XIX веке произошла полная смена оценок средневекового периода истории. Теперь его стали величать «мрачным Средневековьем»[152 - Новая плеяда историков стала называть своих предшественников снисходительно – «романтической» школой.]. Если отойти от марксистской схемы исторического процесса, базирующейся на понятии «общественно-экономическая формация», то общество, которое возникло на обломках Римской империи, следовало бы назвать «христианской цивилизацией». Речь, конечно же, идет о применении этого понятия к странам Европы, где христианство утвердилось в качестве главенствующей религии. В европейском обществе христианские заповеди были лишь идеалом, реальное общество было крайне далеко от этого эталона. Можно приводить тысячи примеров того, как христианские заповеди нарушались и королями, и феодалами, и иерархами Католической церкви, и простым народом. Ситуация усугублялась тем, что лишь в раннем феодализме в Западной Европе было истинное, неповрежденное (православное) христианство[153 - См.: В. Тростников. Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.]. По мнению некоторых авторов, в «чистом» виде христианская цивилизация существовала в Византии – Втором Риме, где христианство избежало «мутации»[154 - См.: В. Н. Тростников Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.]. Более тысячи лет назад происходит «мутация» христианства в Европе – оно становится католическим, содержит в себе ряд «повреждений»[155 - Разговор об этом выходит за рамки данной работы. Подробно данный вопрос освещен в следующем источнике: О. Н. Четверикова, А. В. Кры-жановский. Культура и религия Запада. Религиозные традиции Европы: от истоков до наших дней. М.: ОАО «Московские учебники», 2009.]. Но нельзя и недооценивать положительное влияние христианства даже в его католическом варианте на устройство общественной жизни в Западной Европе. Оно на протяжении многих столетий сдерживало смертоносное действие тех «вирусов», которые в свое время привели к гибели языческий Рим. В том числе «вирус» капитализма, который имел множество разновидностей.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=17074861&lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes

Примечания

1

Галенин Борис. О концепции нового учебника по истории // Русская народная линия, 12.04.2014. Интернет. Режим доступа:

http://ruskline.ru/ special_opinion/o_koncepcii_novogo_uchebnika_istorii/

2

Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий; другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жестких канонов.

3

См.: Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. 5-е издание. М.: Сретенский монастырь, 2003. – Глава 5. Откровение.

4

В книге известного современного богослова А.И. Осипова «Путь разума в поисках истины», ссылка на которую дана выше, достаточно подробно рассматриваются вопросы постижения Бога через познание природы и познание человека. А вот о познании Бога через исторический процесс говорится крайне мало. В указанной книге рассматривается лишь один аспект исторического процесса – эсхатология (учение о конце мира, земной истории человечества).

5

Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 1998.

6

Справедливости ради следует сказать, что все-таки работы об историософии Л. А. Тихомирова имеются. Мне известны две: 1) О. А. Милевский. Религиозная историософия Л. Тихомирова //Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. (Интернет. Режим доступа: http://do2.gendocs.ru/docs/index-412058. html); 2) Посадский А. В., Посадский С. В. Историософия Л. А. Тихомирова и перспективы христианской культурологии //Христианство и культура. Сборник научных трудов. СПб., 2001 (Интернет. Режим доступа: http:// www.pokrov-forum.ru/science/prav_phil_kult/statia/tichomirov_i_christ_kulturologia-s5.php). Обе работы интересные и полезные. Но они не покрывают всего спектра историософских проблем, которые рассматривал в своих работах Л. Тихомиров. Большая часть первой работы посвящена эсхатологическому аспекту историософии Тихомирова (то есть аспекту, связанному с последними днями земной истории человечества). Вторая работа делает акцент на философской стороне истороиософии Тихомирова, оставляет в тени важнейшие религиозно-мистические стороны понимания истории. К тому же она достаточно невелика по объему (несколько страниц). Творческим наследием Л. А. Тихомирова сегодня занимается целый ряд исследователей: А. В. Репников, С. М. Сергеев, М. Б. Смолин, А. Г. Трифонов, А. Р. Ефименко. В их работах также затрагиваются некоторые аспекты историософии Л. Тихомирова.

7

Между прочим, хитрить и хитить – однокоренные слова.

8

См.: Святитель Николай Сербский (Велимирович). Царев завет. Псков, 2011. С. 33.

9

Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. М.: Даниловский благовестник, 2012. С. 407.

10

Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. М.: Даниловский благовестник, 2012. С. 388.

11

См.: Славянорусский корнеслов. СПб.: Фонд славянской письменности и культуры, 2007. Впрочем, у А. С. Шишкова имелась и другая версия происхождения слова «человек». Не исключено, что оно произошло от «слово» (в этом случае слово «человек» звучало как «словек»). Однако, в конечном счете, никакого противоречия между двумя версиями нет, поскольку конечной целью христианина является соединение с Богом Словом.

12

Свящ. Владимир Соколов. Там же. С. 370 (курсив мой. – В. К.).

13

О том, как Россия заражалась протестантским духом мировосприятия вообще и восприятия истории в частности, можно прочитать в уже упоминавшейся нами книге прот. Владимира Соколова «Мистика или духовность? Ереси против христианства» (раздел третий: «Общество и мистика. История и мистика»).

14

Работа П. Я. Светлова называется «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания» (1906).

15

«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» – изречение самого известного представителя античной софистики Протагора (ок. 490 – ок. 420 г. до н. э.).

16

Свящ. Владимир Соколов. Указ. соч. С. 477.

17

Там же, с. 490.

18

Прот. Валентин Свенцицкий. Диалоги. М.: ДАРЪ, 2007. С. 351.

19

О революции, которую в начале XVI века в Германии учинили анабаптисты, достаточно подробно написано в работе И. Р. Шафаревича «Социализм как явление мировой истории».

20

Впрочем, многие духовно чуткие люди в России предчувствовали возможность такого развития мира. Например, княгиня Елизавета Александровна Шавельская-Борк написала и издала в 1912 году книгу с многозначительным названием: «Сатанисты XX века». Современное издание книги: Е. А. Шабельская. Сатанисты XX века. М.: ФЭРИ-В, 2004.

21

На это противоречие марксизма обращает внимание свящ. Владимир Соколов: «…марксисты начали с отрицания личности в истории, а кончили абсолютизацией роли вождя в истории» (Указ, соч., с. 441).

22

Подробнее об этом см.: В. Ю. Катасонов. Религия денег. Духовнорелигиозные основы капитализма. М.: Кислород, 2013.

23

Тихомиров Л. А. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира // Апология веры и монархии. М., 1999. С. 461–462.

24

Л. Тихомиров. В последние дни. М.: Артос-Медиа, 2004. С. 20.

25

Милевский О. А. Религиозная историософия Л. Тихомирова // Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. С. 153–192.

26

Таблица составлена на основе работы Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» с учетом авторской концепции деления человечества на цивилизации Авеля и Каина.

27

Катасонов В. Ю. Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации». М.: Институт русской цивилизации, 2013.

28

Другие варианты названия: каинова, каннская цивилизация.

29

В Первом послании к коринфянам мы находим упоминание всех трех типов людей: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14–15). Из этих слов видно, что апостол именует «душевными» людей, живущих мирскими, земными интересами, но не подпавших полностью под власть злого начала; а «духовными» – имеющих общение с Духом Господним, тех, для которых открыт высший духовный мир. В том же Первом послании к коринфянам о «плотских» людях сказано так: «…Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?..» (1 Кор. 3:3).

30

О. Н. Забегайло. Духовное понимание истории / 2-е изд. М.: Серебряные нити, 2009. С. 192–193.

31

Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2008.

32

Интересно, что даже гораздо позднее, после Потопа, города могли создаваться для укрывательства убийц. Читаем во Второзаконии: «Тогда отделил Моисей три города по эту сторону Иордана на восток солнца, чтоб убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без намерения, не быв врагом ему ни вчера, ни

третьего дня, и чтоб, убежав в один из этих городов, остался жив» (Втор. 4:41–42).

33

Кстати, в истории Церкви много примеров, когда святые (то есть люди, восстановившие в себе эту связь с Богом и сотворенным Им миром) общались с самыми опасными хищниками как с домашними животными. Вспомним хотя бы наших Сергия Радонежского и Серафима Саровского, которые кормили медведей из рук. Или же святого Герасима Иорданского, которому служил лев.

34

Священник Даниил Сысоев. Летопись. От сотворения мира до исхода /2-е изд. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. С. 183.

35

Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 185. Священник Даниил Сысоев, приводя эту цитату, дает следующий свой комментарий: «Так что Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения» (с. 185).

36

О. Н. Забегайло, с. 193.

37

Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187.

38

О. Н. Забегайло, с. 193.

39

Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 189–190.

40

Цит. по источнику: священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187–188.

41

Цит. по источнику: священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 197–199.

42

Там же, с. 200.

43

Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

44

См., в частности: Райт Дж. Э. Библейская археология / Пер. с англ. СПб.: Библиополис, 2003; Василиадис Н. Библия и археология / Пер. с греч. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003; Келлер В. Библия как история / Пер. с англ. М.: Крон-Пресс, 1998; Прот. Стефан Ляшевский. Библия и наука. М., 1996; Священник Андрей Горбунов и другие авторы. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011.

45

Подробнее об этом см.: Священник Андрей Горбунов и другие авторы. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011. С. 18.

46

О. Н. Забегайло, с. 197. Как отмечает О. Забегайло, на эту вселенскую катастрофу (разрушение Вавилонской башни и рассеяние народов) наложилось еще одно катастрофическое событие – глобальное похолодание: «После Потопа, по мнению ученых, произошло еще одно глобальное катастрофическое событие, завершившее формирование послепотопного облика земли. В 2345 г. до н. э. Земля столкнулась с астероидом, имевшим диаметр не менее 80 км. Астероидный удар резко изменил наклон оси собственного вращения Земли. Вследствие этого и других факторов произошло резкое глобальное похолодание, по традиции называемое ледниковым периодом… Таким образом, после Потопа установились суровые природно-климатические условия. В результате массового вымирания, прежде всего гигантских видов флоры и фауны, за короткий промежуток времени резко сменился растительный и животный мир планеты. Произошло снижение уровня развития человека» (там же, с. 195–196). Добавим от себя, что такой низкий уровень развития человека непосредственно после Всемирного потопа многими представителями современной науки воспринимается как начальная точка развития человечества. Отсюда рождаются различные теории эволюции и происхождения человека из обезьяны, иные научные ереси.

47

Однако до них (за 2,5 тыс. лет до н. э.) в Америке из Китая появились семиты – народ майя (О. Н. Забегайло, с. 200).

48

О. Н. Забегайло, с. 200.

49

Там же, с. 379.

50

Св. Иоанн Златоуст. СПб., 1898. Кн. 1, с. 859.

51

Цит. по: Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 169–170.

52

Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

53

Там же.

54

Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.

55

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 16. «Избрание Израиля».

56

Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 207.

57

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел пятый. «Христианская эпоха» (главы 29–35).

58

О. Н. Забегайло, с. 197–198.

59

Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379. Автор далее продолжает: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен (Израиля. – В. К.), но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы (1 Мак. 12:21)» (там же, с. 379).

60

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 25 «Появление Каббалы», гл. 26 «Каббалистическое мировоззрение», гл. 27 «Практическая Каббала», гл. 28 «Общее значение Каббалы».

61

О. Н. Забегайло, с. 381.

62

Н. А. Бутми. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

63

Согласно учению каббалы, «бог имеет разум, волю и чувства. Главным чувством в боге, по Каббале, является удовлетворение сексуальных потребностей: весь мир представляется здесь как беспредельное брачное ложе. Отсюда – “законность” страстей, человеческих пороков, развратного образа жизни, культ распутства. Таким образом, человеческие пороки и страсти стали главным оружием бесов, действующих через иудеев-каббалистов против падшего человечества, особенно против христианства. Каббалистический бог бессознателен, как бессознательна вся природа, с которой он слит, отождествлен. А так как человек является венцом природы, то он (человек, его ум, знания) выше Бога. Поэтому Бог “подчиняется” всему, что захочет раввин, обладатель “высших знаний»”, которых Творец мира не имеет» (О. Н. Забегайло, с. 382).

64

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 17. «Воспитание и падение Израиля».

65

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел восьмой «Тайные учения и общества» (главы 41–47); Н. А. Бутми. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

66

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел седьмой «Новозаветный Израиль» (главы 41–47).

67

Сергей Нилус. Близ есть, при дверех… О том, чему не желают верить и что так близко. М.: Альта-Принт, 2004. С. 238.

68

См.: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).

69

О паразитизме как социальном явлении современной жизни см.: С. Т. Филимонов. Экономика без паразитов. М.: Самотека: МИД «Осознание», 2010.

70

Федор Михалычев. Cain vulgaris: цивилизация, отказавшаяся от жертв // Однако. 21.12.2012.

71

Священник Александр Круглов. Последняя война. М.: Просветитель,

2004. С. 223.

72

Напомним, что слова «буржуазия», «буржуа» происходят от французского слова bourgeoisie, а оно, в свою очередь восходит к латинскому слову burgus, что означает укрепленный город. Таким образом, истинный смысл буржуазных революций заключается в переходе от цивилизации Авеля (христианской цивилизации) к цивилизации Каина, основой которой является городская культура со всем ее безбожием и безобразием (именно безобразием, поскольку человек такой цивилизации перестает быть образом Божиим).

73

См.: Л. А.

Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел второй «Языческая эпоха».

74

Примечательно, что некоторые персонажи допотопной каинитской цивилизации попали в пантеон античных божеств, правда с измененными именами. Например, Иовал (отец кочевых скотоводов) у греков стал богом по имени Пан. Иувал (изобретатель музыкальных инструментов) в Древней Греции преобразовался в Аполлона. Тувалкаин (ковач, кузнец) стал у древних римлян Вулканом, а у греков – Гефестом. Ноема (соблазнительница, основательница «древней» профессии) стала именоваться Афродитой – Венерой (подробнее см.: Д. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994). В эпоху Возрождения в Италии и других странах Европы эти античные божества стали вновь объектами поклонения теряющих свой христианский дух европейцев. Многие из них даже не догадывались, что объектами их поклонения и восторга являются персонажи, берущие свое начало в допотопной каинитской цивилизации.

75

В философской литературе также используется термин «экономический материализм». В частности, таким термином широко пользовался прот. Сергий Булгаков в своей известной работе «Философия хозяйства». См. также: Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).

76

Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. С. 525.

77

Напомним, что у Евангелиста Луки Ной (от которого произошли все послепотопные люди) происходил от Сифа, а не Каина (Лк. 3:36–38).

78

Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. – М.: Москва, 1997, с. 586–587.

79

Там же, с.587.

80

Автор данного материала является членом «Переправы». Официальное название организации: автономная некоммерческая организация «Культурно-просветительское общество “Переправа”». Подробнее об организации «Переправа» можно узнать на ее сайте по адресу: pereprava.org

81

Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5. Отметим, что первым серьезным историком, описавшим жизнь и деятельность Нимрода, был Иосиф Флавий (37-100 гг. н. э.). О Нимроде этот еврейский историк пишет в «Иудейских древностях».

82

Название города Вавилон происходит от аккадских слов «Баб-илу», что означает «Врата бога».

83

Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 64.

84

Там же, с.64.

85

Вавилонской башни) прошло только 530 лет, а за это время люди быстро размножились» (Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012, С. 175).

86

Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5–7.

87

Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 164.

88

Всемирная история: В 24 томах. Мн.: Харвест, ACT. Том 3 (Век железа), 2003. С. 218.

89

Существуют различные датировки этой катастрофы (разделение языков и разрушение башни). Так, известный дореволюционный специалист по библейской истории Александр Лопухин пишет: «Это было через 352 года после Потопа по еврейскому счислению и через 1207 лет – по греческому. Последнее счисление представляется более вероятным, так как дает больше исторического пространства для совершения изложенных выше событий» (Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 65–66). У других авторов можно встретить иные датировки. Разночтения возникают в результате того, что в разных вариантах Ветхого Завета существуют некоторые различия в данных о датах рождений первых сыновей библейских патриархов (эти даты важны для датировки вавилонской катастрофы). А. Лопухин сравнивает греческий, самаританский и еврейский тексты и приходит к выводу, что для датировки событий библейской истории более приемлемы греческий и самаританский тексты, чем еврейский вариант.

90

Свящ. Даниил Сысоев. Летопись начала. От сотворения мира до исхода. М, 2012. С. 334.

91

А. В. Корташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 83.

92

Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

93

Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 163.

94

Там же.

95

Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.

96

Я здесь ставлю кавычки потому, что в этническом плане те, кто называют себя евреями, не имеют никакого отношения к ветви Сима – Евера – Авраама и т. д. Это потомки хазар, которые по своему происхождению тяготеют кхамитской ветви человечества. Об этом свидетельствуют многие ученые. Например, наш историк Л. Гумилев, который назвал современное еврейство «химерой». В Израиле наиболее убедительно и последовательно это показал профессор университета в Тель-Авиве Шломо Занд. Об этом он, в частности, пишет в своей книге «Кто и как изобрел еврейский народ» (М.: Эксмо, 2012).

97

Поразительно, но авторитетный историк еврейского народа С. Дубнов в своей «Краткой истории евреев» вообще не упоминает Евера. Родоначальником еврейского племени он сразу же называет Авраама (С. Дубнов. Краткая история евреев. М.: М. Шевчук, 2001. С. 13–14).

98

Свящ. Даниил Сысоев. Летопись… С. 378–379. Автор тут же добавляет: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен, но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы» (там же, с. 379).

99

Димитрий Ростовский. Келейный летописец. Гл. 33.

100

См.: С. Г. Кара-Мурза. Манипуляция сознанием. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001; С. Г. Кара-Мурза. Потерянный разум. М.: Алгоритм, 2005.

101

С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 197.

102

Данный вопрос подробно рассмотрен в следующем источнике: Д. Невидимое. Религия денег, или Лекарство от рыночной экономики.

103

С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 199. Вот что пишет С. В. Вальце в о рекламе как средстве формирования виртуальных потребностей человека: «Реклама давно не является информационным сообщением. Рекламное продвижение с середины прошлого века активно использует технику гипноза» (там же, с. 200).

104

См.: Ю. М. Зенько. Основы христианской антропологии и психологии.

М.: Речь, 2007.

105

Дж. де Граф и др. Потреблятство: болезнь, угрожающая миру. М., 2003. С. 32.

106

Лишь один пример: в американских магазинах second-hand примерно 20 % продаваемой одежды является новой (та, которая ни разу не одевалась, с бирками). Видимо, в процесс шопинга входит не только посещение магазинов для покупки товаров, но также процесс сдачи товаров в магазины second-hand (С. В. Вальцев. Закат человечества. С. 30).

107

Интернет. Режим доступа: http://www.nvppl.ru/show_dict_810.htm

108

Г. Водолеев. Люди цивилизации денег // Интернет. Режим доступа: http://ari.ru/news/34549fbf8/

109

В главе 3 мы рассматривали механизмы изъятия продукта, произведенного наемным работником при капитализме («раздел пирога»). Отъем части «пирога» работника «индустрией удовольствий» относится к третьему «разделу пирога» (в сфере обращения). Доля «пирога», отнимаемая в результате третьего «раздела», в условиях современного капитализма неуклонно растет в

результате роста потребностей наемного работника в продукции «индустрии удовольствий».

110

Работа впервые была опубликована в 1900 году, однако она содержала «купюры». В полном объеме работа была издана в 1917 году за рубежом (Берлин, изд-во Генрих Каспари). Хотя исследователи данную работу называют статьей, ее объем достаточно велик – без малого сто страниц. С работой можно ознакомиться в интернете.

111

Мф. 6:27. Кстати, некоторые толкователи считают, что в данном отрывке в греческом оригинале речь идет именно о продлении жизни, а не увеличении роста.

112

А вот в учебниках по психиатрии это называется «лудомания». По-русски говоря, – «игромания», то есть пристрастие к азартным играм. Болезнь такая же тяжелая, как и зависимость человека от наркотиков. В Америке распространена финансовая лудомания, то есть страсть к игре на финансовых рынках. Болезнь очень «заразная». Сегодня зараза перекинулась через океан и в нашу страну, но пока процент пораженных ею в России намного ниже, чем в Америке.

113

О. Платонов, Г. Райзеггер. Почему погибнет Америка. Взгляд с Востока и Запада. М.: Алгоритм, 2005. С. 350; В. Ю. Катасонов. О проценте: ссудном, подсудном, безрассудном. Хрестоматия современных экономических проблем «денежной цивилизации». Книга 1. SVL НИИ школьных технологий, 2011. С. 257.

114

Мф. 6:24.

115

Мф. 6:21.

116

Епископ Петр. Указание пути к спасению. ТСЛ, 1905. С. 63–64; цит. по: Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002. С. 18.

117

Притч. 15:16.

118

Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, избранные творения. Собрание поучений. ТСЛ, 1993. Том 2. С. 238. (Курсив мой. – В. К.)

119

Цит. по: Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006. С. 176.

120

Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL ДАРЪ, 2006. С. 122,

123, 128.

121

Иер. 6:12–13.

122

Мф. 19:21.

123

Там же.

124

Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. СПб., 1905. Т. 5. С. 285.

125

Цит. по: Православное отношение к деньгам. М.: «ДАРЪ», 2006. С. 180.

126

Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL «ДАРЪ», 2006. С. 114.

127

Там же, с. 116–117.

128

Цит. по: Христианин и деньги. Нужны ли православному деньги и можно ли их честно заработать: Сборник статей. М.: ОБРАЗ, 2007. С. 40.

129

Там же.

130

Лк. 12:15.

131

Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, избранные творения. Собрание поучений. ТСЛ,

1993. Том 2. С. 207.

132

Там же, с. 262.

133

Там же. Том 1. С. 39.

134

Там же.

135

Цит. по: Православное отношение к деньгам. SVL ДАРЪ, 2006. С. 40. (Курсив мой. – В. К.)

136

Мф. 6:19–21.

137

Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002. С. 13

138

См.: Священник Павел Гумеров. Православная аскетика, изложенная для мирян. О борьбе со страстями / 2-е изд. SVL Сретенский монастырь, 2010; Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006; Протоиерей Вячеслав Тулупов. Игольные уши, или О том, как стать нестяжательным. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002; Христианин и деньги. Нужны ли православному деньги и можно ли их честно заработать: Сборник статей. М.: ОБРАЗ, 2007; Священник Александр Захаров. О богатстве и бедности. М.: Глагол, 2000.

139

Гал. 3:25, 28.

140

Кол. 4:1.

141

Еф. 6:6.

142

Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания св. апостола Павла к Ефесянам. М., 1893. С. 444–445.

143

Филим. 1:10–18. Согласно церковной истории, позднее оба (и хозяин Филимон, и раб Онисим) стали христианскими апостолами.

144

Православное отношение к деньгам. М.: ДАРЪ, 2006. С. 266–268.

145

Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin-New-York, 2000. S. 379–380.

146

Ibid., s. 380.

147

Вот один из фрагментов такой критики: «Крайне ошибочно было думать, что христианство уничтожило рабство. Напротив, оно дало ему новую опору. Античный мир держал рабов в повиновении только при помощи страха. Христианство впервые возвысило безвольную покорность рабов на степень нравственной обязанности, которая должна выполняться с радостью» (К. Каутский, с. 382).

148

К. Каутский, с. 383.

149

Подробнее о соотношении экономических и духовно-религиозных факторов в сворачивании рабства см.: И. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. М.: Изд-во политической литературы, 1994; В. В. Болотов. Лекции по истории древней церкви. М.: Хроника, 1994; Смирнов Е. И… История христианской церкви. – М.: Изд-во Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1996.

150

Феодализм // Большая советская энциклопедия: В 30 т. 3-е изд. Т. 27. М.: Советская энциклопедия, 1977.

151

См.: Б. Ф. Поршнев. Феодализм и народные массы. М., 1964.

152

Новая плеяда историков стала называть своих предшественников снисходительно – «романтической» школой.

153

См.: В. Тростников. Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.

154

См.: В. Н. Тростников Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004.

155

Разговор об этом выходит за рамки данной работы. Подробно данный вопрос освещен в следующем источнике: О. Н. Четверикова, А. В. Кры-жановский. Культура и религия Запада. Религиозные традиции Европы: от истоков до наших дней. М.: ОАО «Московские учебники», 2009.