Режим чтения
Скачать книгу

Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни читать онлайн - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Природная слепота – еще полбеды. Палка, поводырь или добрые люди помогут найти дом. Духовная слепота – вот где беда. Она заставляет веками скитаться от одного постоялого двора к другому, в муках меняя тела и наскоро обустраивая временное неприютное жилище. Но настанет день, когда в ночи не засветится ни одного огонька и узкая тропа заведет в непролазный тупик, где царит кромешная тьма и набрасываются все страхи ада. Без посоха – завета мудрых и руки поводыря – просветленного учителя выбраться из него невозможно.

Данная книга – одна из самых вдохновенных и удивительных книг Учителя истины. Столь пронзительны и сильны ее слова, столь громок ее призыв, что прямо на середине страницы хочется вскочить и бежать, отбросив прочь все заботы мира, к началу пути, ведущему к светлому и надежному крову. Поводырь предостерегает – не медли! Ты можешь успеть и в этой жизни, чтобы не начинать потом все сначала. У тебя есть все шансы прозреть, прямо здесь и сейчас – после долгих блужданий в унылых сумерках. Ухватись за протянутую руку, выверяй шаги посохом мудрости – и свет твоего «Я» засияет перед внутренним взором.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

© Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. 2010

© Организация Шри Сатья Саи русскоговорящих стран, 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2012

* * *

Предисловие. Долина мудрости и света

Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну – чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение – последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость – это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек.

    Саи Баба

Дорогой Искатель!

Бхагаван провозгласил себя Божественным Учителем истины, добра, красоты. Примером и наставлением, своими книгами и речами, письмами и беседами Он внушает людям высшую мудрость и учит все человечество, как превратить ее в праведную жизнь, внутренний покой и любовь ко всем живущим. После того как в журнале Санатана Саратхи (Вечный Колесничий) была полностью опубликована Рамакатха Расавахини – ни с чем не сравнимая, упоительная, подлинная история Рамы, Бхагаван благословил читателей новой серией статей, назвав их Бхаратийя Парамартха Вахини – учением о духовных ценностях Индии.

Когда эти ценнейшие статьи об основных истинах, питающих и хранящих индийскую культуру веками, с незапамятных времен, начали выходить в свет, Бхагаван принял решение не останавливать поток просветления и наставления и дал ему новое название, более всеобъемлющее и значительное – Сатья Саи вахини[1 - Вахини – букв. поток, течение.]. Это Ганга, изливающаяся со стоп Божественного, это поток божественной милости Саи. В эту книгу вошли две вахини – две реки, объединившие свое течение.

В ознаменование начала публикации этой серии в Санатана Саратхи Бхагаван написал: «Побуждаемый стремлением погасить пламя раздоров и утолить мучительную жажду знания о самих себе, что терзает вас – смотрите, Я посылаю вам эту Сатья Саи вахини, волна за волною, и пусть Санатана Саратхи выступит посредником между вами и Мной».

Это воплощение всеобъемлющей Воли, проникнутое безграничным состраданием, дарит миллионам людей во всем мире исцеление от болезней, уныния, отчаяния, самолюбования, пристрастия к наркотикам. Он ободряет тех, кто бредет во мраке, намеренно закрыв глаза – чтобы зажечь для них свет любви, чтобы они смогли увидеть мир и свет мудрости, позволяющий увидеть самих себя. Это соблазнительный истинно-ложный мир, его кажущееся разнообразие – наваждение. Он – един, но искаженным зрением людей видится как «многое», – говорит Бхагаван. Эта книга – два света, два светильника в одном, Он изобрел его для нас.

Шри Кришна вызволил Арджуну[2 - Арджуна – герой эпоса Махабхарата, второй из братьев-Пандавов.] из мрачнейшей тучи уныния, в которую он загнал свой ум, – в тот самый момент, когда долг призывал его быть самим собой – прославленным воином, пылко рвущимся в битву на стороне сил добра против силы оружия. Кришна добился его исцеления, напомнив Арджуне об Атмане – его истинной нетленной сути, и о том, что Он, Кришна, и является этим Атманом.

Бхагаван говорит, что «и все мы легко попадаемся в силки коварного ума и в западню логических измышлений. Ключ к успеху в духовном поиске (а зачем тогда дана жизнь, если не посвящать ее этому высочайшему поиску?) – это философское исследование и нравственный рост, приводящие к осознанию Атмана, источнику и средоточию всей существующей энергии и всей деятельности».

Но, созданные Им, мы – чудо из чудес. Бхагаван говорит: «Чего нет в человеке, того нигде не найдешь и вне его. То, что видно вокруг человека, – не более чем грубое отражение того, что на самом деле находится в нем». «Атман свободен. Он – чистота. Он – целостность. Он безграничен. Его центр – в теле, но его окружность – за гранью беспредельного». Человеку дан высший разум, способный признать существование Атмана, приложить усилие к его постижению и добиться успеха.

Однако лишь в единицах человеческое начало развито настолько, что они пытаются узнать, кто они такие, зачем появились здесь и куда лежит их дальнейший путь. Мы бродим по миру, носим временные имена, облачаемся в недолговечные, вечно меняющиеся тела. Поэтому Бхагаван призывает нас: «Слушайте, дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которые узрели самое величественное Существо – Пурушотамму, самого главного и самого первого, того, кто пребывает за пределами иллюзий и заблуждений. О представители рода человеческого! От природы в вас заключено все. Вы, поистине – сам Бог, ходящий по земле. Так не есть ли величайший грех называть себя грешниками? Признавая в себе это качество, вы позорите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, будто вы – овцы. Не позволяйте этой идее вводить вас в заблуждение. Вы – Атман. Вы – капли амриты[3 - Амрита – нектар бессмертия.], бессмертной истины, красоты, добра. Вы без начала и без конца. Все материальные предметы – ваши рабы, а не вы – их рабы, как вы теперь считаете».

Если вы неотступно следуете правде и нравственности, не теряете силы духа, дремлющая в вас божественность проснется и проявится в повседневной жизни, превратив ее в радость истинной любви». «Узнайте высшую реальность, дышите ею, купайтесь в ней, живите в ней, тогда она полностью станет вами и вы станете ею». Материальный объект не выражает «сам себя» (сватха-пракаша). Его выражение полностью зависит от глубины знания (чит-шакти) индивидуализированного Атмана (дживи). Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживи (воплощенного в теле Атмана).

При дальнейшем тщательном исследовании объекта и осознании истинной основы множественности признается логическая необходимость Брахмана, или Сверхдуши как первичной сущности.
Страница 2 из 15

Постепенно, по мере подчинения чувств, очищения ума, концентрации, достижения внутренней тишины, то, что казалось логической необходимостью, возникает в очищенном сознании как Непреложная Неизменная Безличная Воля (праджнянам брахман), чье проявление – весь этот мир.

Сатья Саи Вахини раскрывает в предельно ясных выражениях, что «я» человека – не что иное как Высшее «Я» Бога. Он говорит, что это верно не только в отношении человека, но и для всех, для всего и всегда! Бог един, и на этом Едином по причине Его Воли возникает иллюзорное многообразие Космоса. За становлением стоит Существование (Бог), и становление сливается с Существованием. Это вечная игра, говорит Бхагаван.

Бхагаван пишет: «Конечная цель образования, высшее предназначение наставления – помочь нам осознать Всеобщее, Безличное, присущее всему». Сатья Саи, в своей роли Учителя учителей, показывает нам, как совершить это главное путешествие души. Для искателей, вставших на путь этого паломничества, Он становится милосердным проводником и защитником, ибо Он – воплощение той самой Воли, которая задумала Игру.

Ведя нас по долине вахини, Бхагаван побуждает нас восхищаться святыми и провидцами всех народов, ценить и почитать их – первопроходцев на этом пути, установивших пределы и границы, создавших практики и дисциплины, призванные облегчить путь, приблизить миг открытия истины.

Он пишет о Ведах и более поздних духовных текстах, о формах поклонения, верность которым сохранилась, пройдя испытание временем, исчисляемым долгими веками… Он пишет о правилах поведения, предписанных для четырех стадий человеческой жизни и для людей, с рождения обладающих резко выраженными чертами одной из гун (изначальных качеств природы) – «вертикальной» возвышающей саттвой, «горизонтальным» необузданным раджасом и «тянущим вниз» косным тамасом[4 - Три гуны, или качества материи (природы) – саттва (чистота, гармония, спокойствие); раджас (активность, страстность, увлеченность); тамас (инертность, косность, неподвижность).].

Он проясняет роль кармы (деятельности) и ее последствий. «Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну – чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение – последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость – это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек».

Воплощенное существо (дживи) может избежать обеих крайностей, если научится быть просто свидетелем, не вовлекаться в действия, которые ему приходится совершать. Бхагаван определяет йогу как процесс соединения дживатмы и параматмы, «Я» в человеке и Высшего «Я». Он подробно разъясняет способы этого соединения – пути преданной любви (бхакти-йоги), бескорыстного действия (карма-йоги), обретения власти над умом (раджа-йоги), возвышения сознания (джняна-йоги).

Подводя итог, Сатья Саи вахини – это Гита[5 - Гита, Бхагавад Гита – Божественная Песнь, великий канонический текст индуизма в форме диалога Кришны (Божественного Учителя) и Арджуны (преданного ученика), часть эпоса «Махабхарата».], данная нам Личностью, которая, будучи Вечным Колесничим (Санатана Саратхи), с радостью и готовностью возьмет повода наших чувств, ума, сознания, личного «я», интеллекта и благополучно доставит нас в Прашанти Нилаям, обитель Наивысшего мира – туда, куда стремится все человечество.

Да будем мы все благословлены Его любовью и милостью.

    Н. Кастури

Глава 1. Высшая реальность

Смысл и назначение жизненного процесса – это достижение Наивысшего. Под Наивысшим подразумевается Атман. Все, кто воспитан в бхаратийской культуре – все бхаратийцы – знают, что Атман – повсюду. Но если их спросить, откуда они это знают, одни ответят, что они выучили это из Вед, другие же полагаются на опыт древних мудрецов как на непреложное доказательство. Каждый человек строит свои убеждения и доказывает их правоту в соответствии с остротой и уровнем развития своего интеллекта.

Многие великие люди нацеливали свой разум на открытие вездесущего Атмана и преуспевали в этом – им удавалось узреть Божественное начало. Эти махатмы знают, что проповедники, богословы, духовные искатели и подвижники Бхараты, искренне стремящиеся достичь поставленных перед собой целей, добивались в этом успеха. Несмотря на это, из миллионов людей можно насчитать лишь единицы, кому удалось узреть Вселенского Атмана.

Из всех живых существ только человек наделен столь высоко развитым разумом и способностью к распознаванию, что они дают ему возможность увидеть Атман. По этой причине человека провозгласили венцом творения, и поэтому Шастры (Писания) утверждают, что человеческое рождение – редчайший шанс и знак огромной удачи. У человека есть свойства, необходимые для поиска основы творения: у него есть и стремление к этому, и способности. Человек использует созданную Вселенную, чтобы обеспечить себе покой, счастье и безопасность. Это одобряют сами Веды.

Веды – непреложный источник веры для миллионов. Веды – это слова самого Бога. Индуисты считают, что у Вед не было начала (появления) и потому не будет конца (исчезновения). Это значит, что с человеком говорит Бог. Веды – это не книги, написанные каким-нибудь автором. Это откровения о способах достижения высочайшей цели, ниспосланные Богом многим вопрошающим. Они существовали до того как были осознаны как Настоящий Путь. Они останутся столь же достоверными, даже если человек забудет о Пути. Они не возникли в какой-то конкретный отрезок времени, и не настанет такое время, когда они могут быть вычеркнуты или отброшены. Дхарма[6 - Дхарма – религия; долг; ноша; основа; закон; мерило истины, добродетели, справедливости; закон социальной гармонии; истинное предназначение существ и вещей; в индуистской традиции – обязанности человека в соответствии с его положением в обществе, совокупность общественных, семейных и религиозных обязанностей, определяющих должное поведение человека; считается главной основой поддержания миропорядка; в узком смысле – праведная жизнь, праведность, справедливость. В ведической мифологии – имя бога справедливости и закона.], понятие о которой позволяют нам получить Веды, тоже не имеет ни начала ни конца, ибо непосредственно связана с высочайшей целью.

Конечно, кто-то возразит, что если и можно допустить, что относящаяся к высшей цели дхарма не имеет завершения, она непременно должна иметь начало. Веды провозглашают, что цикл творения-разрушения не имеет ни начальной, ни конечной точки. Это непрерывное вращение. Количество космической энергии не претерпевает изменений, она не увеличивается и не уменьшается, всегда одинакова, всегда утверждена в самой себе. Сотворенное и творец – это две параллельные линии, их начало неведомо, их конец непостижим. Они движутся на равном расстоянии друг от друга, вечно, всегда. Хотя Бог всегда в действии, Его воля и стоящая за ней сила остаются скрытыми от человеческого разума.

Всевышний, согласно
Страница 3 из 15

бхаратийцам (наследникам индийской культуры), – это сама необъятность. Он поднимается к высочайшим сферам и свободно перемещается в их просторах. Это было провозглашено в отчетливой форме задолго до начала истории. Изучение идеи Всевышнего, проповедь этой идеи претерпевала в течение человеческой истории периоды серьезных спадов. Но она успешно противостояла им и по сей день остается жизненной и актуальной. Это доказывает внутреннюю силу древнего откровения.

Иудаизм, христианство, зороастризм пытались включить в свои доктрины о Высшей Цели концепцию Бхараты и, впитав ее, сделать неотъемлемой частью своей религии. Однако она не приняла статуса «чужеземца» на собственной «родине», напротив, она прояснила самим этим религиям их представления об Абсолютном и подчеркнула единство всех точек зрения. Она утверждала доброжелательность на основе этого единства и отсутствия различий.

Поток знания о Высшей Цели, открытый святыми мудрецами, стремился вперед, оставляя за собой, как «озера», доктрины других верований.

В самой Индии из одной главной веры множество сект разрослись как грибы. Они пытались истребить на корню основную идею индуизма о Реальности, о Наивысшем или нанести ей смертельный ущерб. Но как при страшном землетрясении океанские воды отступают только для того, чтобы вернуться и обрушиться на берег, казалось, ими покинутый, с тысячекратной свирепостью, так поток мудрости Бхараты обретал изначальную мощь, вздымаясь над катастрофами и смутами истории. Когда бури утихали, этот поток притягивал разнообразные секты, смущающие умы людей, и они сливались с его необъятной формой. Идея Атмана бхаратийцев всеохватна, всемогуща, она объясняет и открывает все.

Настоящее поклонение Богу – это развитие веры в сущность Атмана и искренняя любовь к нему. Атман – это один и единственный Возлюбленный человека. Почувствуйте, что нет ничего более привлекательного, чем Атман – ни в этом мире ни в ином; ничего лучше такого поклонения человек не может предложить Богу. Именно этому учат Веды. Веды не принуждают вас принять свод устрашающих жестких правил и ограничений. Веды не приводят человека в тюрьму, где он будет сидеть за решеткой причины и следствия.

Они учат нас, что есть Тот, кто выше всех этих правил и ограничений, Тот Единый, кто есть сокровенная суть каждого объекта, каждой единицы энергии, каждого атома и его частицы. И только по Его приказу действуют пять природных элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля. Любите Его, поклоняйтесь Ему – говорят Веды. Так Веды истолковывают великую философию любви.

Главный секрет в том, что человек должен жить в мире, где был рожден, как лист лотоса, выросший в воде, но плавающий на ее поверхности, не смачиваемый водой. Конечно, это похвально – любить Бога и преклоняться перед Ним с тем, чтобы обрести за это награду – в этом мире или ином; но поскольку не существует награды или плода более ценного, чем сам Бог, Веды призывают нас любить Бога так, чтобы ум не был затронут никаким желанием. Любите, ибо вам должно любить ради самой любви; любите Бога, так как что бы Он ни дал вам, это меньше, чем Он сам. Любите только Его одного, без всяких желаний и притязаний.

В этом состоит высшее учение бхаратийской культуры. Дхармараджа, герой Махабхараты, старший из пяти братьев-Пандавов – идеальный пример такого Любящего. Он лишился огромного царства «от моря до моря», проиграв его своим врагам, и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских гор со своей супругой Драупади. Ею владела скорбь, и однажды она спросила Дхармараджу: «Господин! Я уверена, что ты первый из тех, кто неуклонно следует пути дхармы, так как же могло случиться с тобой такое несчастье?»

Дхармараджа ответил ей: «Драупади! Не горюй так сильно! Посмотри на эти горы. Какая красота, какая мощь, какое величие! Как волшебно прекрасны Гималаи! Это чудо природы столь великолепно, что я исполнен к нему безграничной любовью. Горы ничего не подарят мне, просто для меня естественно любить все прекрасное и высокое. Поэтому здесь, как и всюду, я живу с любовью. Бог проявился в форме этой совершенной красоты, и в этом смысл и сокровенная суть любви к Богу.

Бог – единственная сущность, достойная любви. Это урок, усвоенный бхаратийцами в течение вековых поисков истины. И именно поэтому я люблю Его. Я не стану просить Его о покровительстве. Я не буду молить Его ни о какой милости. В том месте, где Ему угодно держать меня, я и буду находиться. Высочайшая награда за мою любовь – это Его любовь, Драупади. Моя любовь – это не товар на рынке!» Дхармараджа понимал, что любовь – это божественное качество и требует соответственного обращения. Он объяснял Драупади, что любовь – естественная природа тех, кто всегда пребывает в осознании Атмана.

Любовь, источник которой – Атман, чиста и возвышенна. Но поскольку человек подвержен разнообразным любовным чувствам, носящим маску истинной любви, он считает себя дживи – неповторимой и обособленной от других личностью, лишая себя полноты и широты божественной любви. По этой причине человеку нужно добиваться милости Бога. Когда дживи – воплощенное существо – обретает эту милость, оно перестает отождествлять себя с телом. Тогда человек отождествляет себя только с Атманом.

Это достижение Веды называют «избавлением от оков», или от зависимости (бандхавиччедана). Другое название ему – мокша (освобождение). Для борьбы со склонностью отождествлять себя с телом, для завоевания милости Бога как единственного победоносного оружия, была разработана система духовного поиска – приемы управления чувствами (дама), практика (садхана) «шести путей поклонения» и другие дисциплины.

Эти занятия обеспечат очищение сознания, и оно в конце концов станет подобно чистому зеркалу, четко отражающему объект: Атман станет отчетливо виден. Процесс очищения сознания (читташуддхи) – царская дорога к достижению высшей мудрости (джнянасиддхи). Если сердце чисто, к мудрости прийти легко. Это главная истина «индийского» пути, ведущего к Первооснове Бытия. И это само жизненное дыхание учения.

Бхаратийский подход к духовному обучению – не терять времени в дискуссиях и не утверждать веру в догмах. Бхаратийцы не видят удовольствия в созерцании пустых ракушек, выброшенных на берег океанской волной. Они мечтают добыть жемчужины, скрытые в глубинах, на дне морском. Они охотно ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. В Ведах они находят идеал, к которому следует стремиться, и описание дороги, ведущей к осуществлению цели. Идеал – это осознание высшей истины, лежащей за пределами знания, доступного органам чувств. Веды напоминают человеку, что нематериальный Атман находится в нем – «материальном», что воплощение истины – это Высший Атман, Параматман. Только он один реален и неизменен; все остальное временно, эфемерно. Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и подчеркнуть существование Бога. Все «достигшие личности» Индии (сиддхапуруши – те, кто пришел к конечной цели духовной практики) следовали ведийскому пути и проводили свои
Страница 4 из 15

исследования исходя из учения Вед. Шастры содержат подлинные свидетельства их опыта и ниспосланного им блаженства. Словами Шастр и Упанишад эти «достигшие» личности утверждают: «Мы осознали Атман». Индуисты не ставят перед собой цели противостоять какой-то догме или теории и одержать над ней победу. Их цель – проверить эту догму или теорию на практике, в реальной жизни. Их цель – не просто слепая вера, но достижение высокого уровня, обретение мудрости. Жизненная задача бхаратийцев – прийти к совершенству с помощью садханы, полному совершенству, возникающему из сознания собственной божественности. Слияние с Божественным – это достижение полноты. Это самая главная победа для индуиста, для бхаратийца.

Глава 2. От правды к правде

У многих появятся вопросы и многие выразят сомнения по поводу того, в каком состоянии находится человек после того, как он осуществил свое предназначение, достиг полноты осознания. Ответ таков: его жизнь будет насыщена непревзойденным блаженством, и в своих мыслях, эмоциях, познаниях он будет ощущать единство со всеми. Он пребывает в экстазе, погружен в один и единственный вечный божественный принцип, ибо только это и может давать счастье в жизни. Это подлинное счастье, другого не бывает.

Бог – воплощение вечного, неизменного, полнейшего счастья. Те, кто сочувствует культуре Бхараты, какую бы секту или веру они ни признавали своим любимым прибежищем, согласны с аксиомой: «Бог – высочайший источник радости». И эту аксиому (матху) они считают самой дорогой и приятной (абхиматхой).

Полнота означает целостность. Целостность подразумевает одно, а не два и не три. Для обособленности, для личного «я» там нет места. В умах многих людей могут возникнуть сомнения: когда индивидуализированный Атман (дживатма, или дживи) – одиночное, частное «я», становится полным и целостным, для него уже невозможно вернуться к сознанию мира объектов.

Но это неправильный ход мысли. Когда индивидуализированный Атман (дживи) утверждается в полноте Самастхи (Целого), его покидают все понятия о различиях, он всегда пребывает в сознании всеобщности, в сознании Единого, проявленного как многое. В этом состоянии он осознает, что сущность каждого – это сущность всех и что эта сущность, или реальность – единый неделимый Атман. У него отсутствует сознание различия между индивидуумами.

Божественное, которое он знает как внутреннюю суть каждой вещи и каждого существа, теперь познано им как Божественное, которое есть он сам, и поэтому как никогда раньше он испытывает теперь полноту блаженства (ананды). Как может он в таком случае ощущать обособленность, раздельность? Конечно не может. лучи этой ананды освещают все стороны света. Мудрецы и великие святые познали блаженство. Они поделились своим переживанием со всеми людьми, использовав простой и понятный язык. Луна недоступна, но можно указать пальцем в том направлении, где она видна. Так и мудрецы ввели истину, не доступную уму и слову, в поле зрения человека – каждый в соответствии с достигнутым им состоянием сознания. Наставления древних были не только просты, но и разнообразны – чтобы просветить и возвысить человеческие умы всех уровней восприятия.

Небольшой пример. Человек счастлив даже оттого, что знает: это маленькое тело принадлежит ему, не так ли? Если бы он узнал, что ему принадлежат два тела, разве не был бы он вдвойне счастлив? И так далее – всякий раз, узнавая, что у него есть больше и больше тел, он становился бы все более и более счастливым. Когда приходит знание о том, что весь мир – одно тело и воспринимается всемирное сознание, тогда ананда будет полной. Чтобы обрести такое все-сознание, нужно разрушить стены тюрьмы – тесные рамки эгоцентризма. Когда эго (личное «я») отождествляет себя с Атманом, или дживи (Атманом, воплощенном в теле), смерти больше нет. Когда личное «я» отождествляет себя и сливается с блаженством Единого, скорби больше нет. Когда личное «я» погружается в джняну, высшую мудрость, ошибок больше нет.

«Земное чувство частности, индивидуальности рождено заблуждением. Тело, ответственное за такое впечатление – всего лишь вечно изменяющийся атом бескрайнего океана. Вторая сущность во мне – это другая Форма, а именно воплощенное истинное «Я»; когда мое эго – личное «я» – сливается с истинным «Я» во мне, заблуждение исчезает, вытесненное его противоположностью – знанием». По мере того как человеческое мышление становится более зрелым, все школы мысли неизбежно приходят к такому заключению.

Дерево ценится по плодам. Возьмем, к примеру, поклонение формам божеств. Не только приверженцы пути преданности (бхакти) и лучшие из праведников всех времен и народов, но и моралисты, метафизики, философы признают, что почитание изображений приносит огромную пользу. Пока сохраняется привязанность к физическому телу, к собственности, поклонение материальному символу необходимо. Это не более чем средство. Но многие осуждают это как идолопоклонство, суеверие. Это неправильно. Это неверный подход. Такое отношение – проявление глупости.

Разве убежденность в том, что вы – это ваше тело, не суеверие, не идолопоклонство? Будет ли тело существовать вечно? Разве оно – не кожаная кукла с девятью отверстиями, жизнь в которой столь ненадежна, что может улетучиться от одного чихания? И опять-таки, нельзя ли назвать жизнь, которую ведут люди, верящие в реальность этого мира, сплошным предрассудком? И разве самодовольство, напускаемое на себя людьми, облаченными властью и обладающими большим богатством, не является глупым позерством? Но действия, совершаемые на основе веры в Атман, Внутреннюю Реальность, никак нельзя заклеймить как суеверные или глупые. Любое мнение, подкрепленное вескими разумными доводами, будет воспринято благосклонно. Но объявлять суеверием все, что вам просто не нравится – признак недалекого ума, глупости и эгоизма.

Если не медитировать на какую-либо форму Бога, вскоре становится ясно, что невозможно любить Его и преклоняться перед Ним. Это так же необходимо для духовного поиска, как дыхание для жизни. Это неизбежная стадия жизненного процесса. Детство – родитель старости. Станет ли старость осуждать как зло детство или юность? Так называемое идолопоклонство – почитание форм божества – есть и будет огромным подспорьем для многих в постижении на опыте божественной сущности. Так как же может духовный искатель или любой человек, занимающийся духовной практикой, осуждать поклонение «идолам» – после того как сам прошел эту стадию и извлек из нее пользу? Вот это будет действительно неправильно и недостойно.

Бхаратиец движется по направлению к Высшей Реальности не от Неправды к Правде. Он идет от правды к Правде, от несовершенной правды к совершенной Правде, от частичной истины к полной Истине. В самом деле, что такое духовные практики – садханы? Каждое усилие, приложенное человеком – будь он жителем заброшенной лесной деревушки, членом дикого племени с культом природных стихий или высоко продвинутым искателем, почитающим Неделимое, Абсолютное – это садхана. Каждое
Страница 5 из 15

такое усилие будет продвигать человека вперед на один шаг.

Каждого индивидуума, дживи, можно сравнить с птицей – она взлетает все выше, ее полет с каждым разом дольше, и так она поднимается в самое небо. И в конце концов она может подняться так высоко, что достигнет самого Солнечного шара, сияющего невыразимым великолепием!

Основная тайна природы – это Один во многом, и это ключ к ее пониманию. Бхаратийцы раскрыли эту тайну и крепко ухватились за ключ. В других странах люди довольствовались тем, что провозглашали набор постулатов и насаждали веру в них. Они настаивали на том, чтобы другие принимали эти постулаты и следовали вытекающим из них правилам и предписаниям. Они показывали одну-единственную одежку всем жителям своей страны и требовали, чтобы ее носили все без исключения. Если даже кому-то она не подходила по размеру, другой «одежи» взамен не предлагалось. Им приходилось жить безо всякой одежды, что могла бы защитить их от холодного ветра.

У бхаратийцев совершенно иной подход. Для каждого оттенка чувств, каждой грани мышления, воли и действия они предоставляют особое Имя-форму и предлагают пути поклонения и способы богослужения – в соответствии с эмоциональными предпочтениями и широтой ума искателей и верующих. Конечно, есть такие, кто не нуждается в таком подходе и может обходиться без этого «послабления». Но большинство успешно пользуются «скидкой» в своем продвижении к мудрости и освобождению.

Следует отметить, что система духовных изысканий Бхараты никогда не настаивала на необходимости поклонения «идолам» и не предписывала эту стадию как обязательную. Но есть один факт, который каждый должен крепко запомнить: бхаратийцы могут иметь привязанность к телу, могут быть привержены своим жизненным устоям, ратовать за их поддержание и развитие, но у них никогда не возникнет желания перегрызть горло другим. Если даже бхаратиец фанатичен по отношению к собственной религии, он скорее испепелит самого себя в пламени, разожженном и поддерживаемым им самим, чем из ненависти сожжет живьем тех, кто не принимает и не почитает его веру. Духовное учение Бхараты отрицает, что Атман, единая неисчерпаемая истина, может быть уничтожен, ибо эта религия поддерживает веру в то, что Атман, «Я» в человеке – это то же самое, что универсальное Сверх-Я, или Бог. Религия Бхараты направляет мужчин и женщин по длинным дорогам, по самым разным путям, где их ждут всевозможные препятствия и переплетения жизненных обстоятельств. Но все эти пути будут озаряться и поддерживаться верой в конечную цель – великолепие божественного сознания, или осознания Божественного.

Хотя на первый взгляд ритуалы и предписанные действия духовной практики могут показаться примитивными, они не противоречат наивысшей истине. Кажущиеся несоответствия следует считать второстепенными: они неизбежны, так как разные ритуалы призваны вдохновлять людей разных интеллектуальных, нравственных, экономических и социальных уровней. К примеру, свет, видимый сквозь маленький осколок цветного стекла, такой же природы, что и ясный и более сильный свет. Сила, ясность, яркость света зависит только от среды. Источник всего света – одна истина, источник всего, основа всего, цель всех, сущность во всех, центр во всех. Как одна нить скрепляет жемчужины в четки, так Бог, или Сверх-Я, пронизывает все существа, пребывает внутри всех существ. Внутри всех существ! – это послание Бхараты. Он во всех существах, в каждом, повсюду!

Изучите внимательно тексты и Писания, касающиеся культуры и традиций Бхараты. Попробуйте найти хотя бы в одном из них упоминание о том, что освобождение (мокша), или высочайшая цель – самореализация доступны только бхаратийцам – им одним и никому больше. Сможете ли вы обнаружить хотя бы одно подобное утверждение? С полной уверенностью можно заявить, что – нет, ни за что не найдете. Духовность Бхараты широка и необъятна, идеалы ее в высшей степени высоки. Это полноводный поток очистительных откровений, текущий свободно, не убывая и не истощаясь, прямо к океану Божественной милости. Это непрерывный путь по царской дороге, ведущей к высшей цели.

Еще один момент. Источник всех духовных принципов, осознанных и чтимых бхаратийцами – Бог. Он единственная незыблемая опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой поддержки. Духовность Бхараты – это сама основа всех иных верований, она же – их венец, вершина. Она одержала победу надо многими бросавшими ей вызов вероучениями, противопоставляя им множество неоспоримых доводов и теорий. Бхаратийцам нет нужды обращаться к каким-то иным религиям или духовным дисциплинам, кроме своих собственных. Почему? Да потому, что больше нигде вы не найдете учений или истин, которые не заключала бы в себе духовность Бхараты. Другие вероучения лишь приняли какие-то из ее принципов и постулатов и предъявили людям как идеалы, которым нужно следовать.

Всегда помните вот о чем: духовные тексты Бхараты – самые древние во всем мире. Это самые ранние исследования и открытия в области Духа – Атмана, личного и безличного Бога, а также правил поведения в жизни – частной и общественной, основанные на этих изысканиях и откровениях. Ни в какой другой стране, ни у какого другого народа нет таких древних писаний. Были, возможно, вспышки просветления в мистическом опыте – но их нельзя назвать духовной литературой, святым писанием. Литература Вед описывает не только духовный поиск мудрецов и подвижников и результаты этого поиска, но и образ их мыслей, их порывы и устремления, их борения и временные трудности в миру.

Глава 3. Только один

Самое первое переживание в истории индийской мысли – это трепет перед чудом. Оно выражено в гимнах (риках) Ригведы, самых древних откровениях, явленных умам Бхараты. Все рики посвящены богам, или «Сияющим» (дэвам). Этих богов множество, имена некоторых из них – Индра, Варуна, Митра, Парджанья. Один за другим они появляются в гимнах. Главный среди богов – Индра, в его руках оружие – молния (ваджра). Он – самый могущественный, ибо посылает на землю грозу и дождь. Его имя, Индра, происходит от слова индрии (органы чувств человека), ибо он – владыка чувств, иначе говоря, он – Ум, заведующий чувствами.

Его также часто называют Пурухута: пуру означает «часто», а хута – «приглашаемый», то есть смысл этого имени – «Бог, наиболее часто призываемый». Ум, отождествляемый синдриями, так как он управляет ими, превозносится в Ведах и под другим именем – Рудра. Ум общается с миром объектов посредством пяти органов чувств, и это свойство ума – аспект Индры. Но у него есть и другая способность. Он может овладеть чувствами и осознать общую внутреннюю истину многообразия, называемого объективным миром. Эта грань ума была названа рудрой. По этой причине Веды описывают Индру и Рудру как Одного с двумя именами.

Можно привести множество подобных описаний, касающихся и других богов. И все же в конце концов все описания приводят к одному и тому же заключению. Ранние рики превозносят богов как покровителей какого-то явления или действа, позже эти боги
Страница 6 из 15

преобразуются в различные формы, каждая со своим именем, Одного Бога, заключающего в себе все миры, Свидетеля, пребывающего во всех сердцах, Полновластного владыку всего творения.

Постепенно все другие толкования «богов» и связанные с ними эмоции людей ослабевают как несущественные. Например, чувство страха ассоциировалось с божеством Варуной. В некоторых гимнах страх нагнетается и преобладает, но вскоре мудрость ариев (благородных искателей истины) побеждает страх. Многие гимны – это молитвы Варуне людей, боявшихся его кары за грехи. Но идея об Устрашающем Боге не может процветать на индийской земле – так же как идея о множестве богов, обладающих разной природой. Культура Бхараты, ее духовное мировоззрение стоит за идею Одного Бога, Всевышнего – Ишвары.

Именно одного, Экешвары! Эта аксиома – что может быть только один, а не много, популярна в Индии с незапамятных времен. Даже в древней ведической литературе и в сборниках ведических гимнов (самхитах) эта идея выступает как верование, имеющее многовековую историю.

А вот понятие «личностного» бога (с атрибутами и формой) казалось как мыслителям, так и практикам этой земли довольно примитивным, незрелым – промежуточной ступенью на пути духовного прогресса. Оно не удовлетворяло их наивысшим ожиданиям. Эта идея, выраженная в откровениях риши (святых мудрецов) не была понята и признана учеными и толкователями других стран, которые изучали и комментировали Веды и примыкающие к ним тексты. Они продолжали рассуждать о ранних верованиях в «многочисленных богов» или о более поздней вере в одного Бога с персональными атрибутами. Такого рода невежество вызывает у индуистов лишь улыбку.

По правде говоря, даже те, кто с молоком матери впитал веру в Бога с атрибутами, имеющего имя и конкретную форму, позже неизбежно поднимались на более высокий уровень и узнавали о Едином – о ком говорится, что у Него много имен и форм.

Один, Единый – только в Нем одном пребывает все это непрестанное движение, весь этот изменчивый космос. Он хранитель и проводник каждого сознания. И все эти описания затрагивают только одну из граней Единого. Люди Запада говорят, что человеческий интеллект может преуспеть в этом исследовании. Но искатели этой земли проявили героизм, который невозможно измерить или преуменьшить. Это факт, и его следует просто принять. Западные философы, знаменитые своими дерзновенными полетами в духовные сферы, выказали только крошечную долю этого героизма, и поэтому их изумляли высоты теории и практики, достигнутые мудрецами Индии.

Это чувство изумления замечательно выразил профессор Макс Мюллер. «В какие бы неизведанные сферы опыта ни приводили индийских искателей их логические и практические изыскания, они смело внедрялись в эту сферу. К тому же они никогда не пытались обходить то, что им виделось препятствием, только ради того, чтобы быстрее достичь успеха в этом начинании. Им никогда не был ведом страх перед тем, осудят ли их за это другие». Макс Мюллер призывал людей активно приобщаться к парамартха вахини Бхараты – благодатному потоку поиска Высшего, текущему в Индии, так как был твердо уверен, что индийские подвижники следовали по пути истины, по пути праведности.

«Есть только Один, мудрецы называют его разными именами» (экам сат випрах бахуда ваданти). Это изречение в высшей степени значительно. В нем – основная истина, стоящая за всеми духовными усилиями Индии испокон века. И даже теистический принцип и связанные с ним практические усилия, которые потом, в грядущие времена, с невиданном успехом распространились по всему миру, имели в своей основе эту великую аксиому, открытую мудрецами Индии в давние, давние времена.

В появлявшихся гимнах (риках) воспевались различные божества и многообразные божественные силы, так как риши знали, что этого «Единственно Существующего» могут узреть все, но каждый – со своей, индивидуальной точки зрения, ибо эта точка зрения разная для разных людей и зависит от степени чистоты и ясности видения. Этим утверждением – экам сат… – они объявили о своем открытии: все мудрецы, святые, провидцы, поэты, сочинители гимнов и песен превозносили на разных языках, пребывая в разном расположении духа, используя разные стили выражения – Одного, Единого, лишь Он один был объектом поклонения для всех.

Таким образом, последствия, вытекающие из этого великого постулата (экам сат випрах бахуда ваданти), имели огромнейшее значение для всего мира. Например многие удивляются, что Индия – страна, где отсутствует религиозный фанатизм и никто не чинит препятствий религиозным взглядам других и не вредит им. В этой стране есть теисты, атеисты, дуалисты, нон-дуалисты, монотеисты и многие другие. Все они живут вместе в мире и гармонии, не причиняя вреда и не терпя вреда от других.

Материалисты стояли на ступенях храмов (которые брамины почитали священными и предназначенными для поклонения) и бесчестили, отрицали Бога! Мало того, они призывали всех людей следовать за ними. Они объявляли, что идея Бога – всего лишь безумная фантазия. Они поносили Бога, святые писания, нравственные устои, ведущие принципы, праведность и твердили, что все это – предрассудки, придуманные и раздутые браминами исключительно в эгоистических целях – для усиления собственной власти.

Они странствовали по стране и проповедовали свои идеи. И ведь никто не препятствовал им! Буддисты регулярно унижали обряды и религиозные верования индуизма, и тем не менее буддизм был принят с почтением и ему было позволено мирно ужиться с индуизмом. Джайны тоже не признавали Вед и ведийских богов. Они интересовались с издевкой, каким образом могут существовать все эти божества и как можно в них верить. Примеры веротерпимости, корнями уходящей в это богооткровенное изречение – экам сат… – бесчисленны. До разрушительного вторжения мусульман ни одно существо на этой земле не знало, что такое насилие. Только когда вражеские орды напали на Индию и прибегли к насилию, народ этой страны узнал, как нетерпим может быть человек. Индусы помогали христианам строить церкви в Индии! Они выказывали готовность к дружескому взаимодействию с христианами – и тому множество свидетельств по всей стране. Никогда в отношениях с христианами не случалось кровопролития. Поток мысли, стремящийся к высшей истине, никогда бы не допустил бы своего загрязнения насилием. Чтобы убедиться в этом факте и понять всю ценность подобного образа мысли, требуются ясность мышления и острота интеллекта.

Буддисты, которые были самыми первыми проповедниками религии, распространили свою веру, странствуя по миру. Их религия проникла во все страны, известные в те времена как цивилизованные. Буддийские монахи, отважившиеся переступить границы их земель, подвергались пыткам, по царскому указу их казнили сотнями. Но вскоре буддистам улыбнулась удача. Буддизм учил, что следует избегать насилия. Будда был принят – как бог, как одно из имен Единого, чьих имен, согласно Ведам, не счесть – экам сат випрах бахудха ваданти. Он был Индрой, он был Рудрой. Таков был
Страница 7 из 15

объединяющий эффект главного откровения древних святых! Пусть эта великая мудрость всегда остается в памяти человека!

Бхаратийцы, вскормленные на индийской культуре, глубоко верят в равенство всех религий. Будь то индуизм, буддизм, ислам, зороастризм или христианство, они убеждены, что никто не должен отзываться пренебрежительно о поклонении Богу. Они считают, что если кто-то говорит свысока об одном из имен Бога или о какой-то из Его форм, которым поклоняются другие, он оскорбляет Единого Бога. Таково послание, исходящее от духовной жизни, свойственной Индии. Те, кто усвоил эту истину и придерживается ее – настоящие сыновья и дочери Индии.

Эта истина доступна не всякому разумению. Не всем дано овладеть этим знанием. Кто управляет Вселенной? Кто пребывает вне ее и руководит ею? Какова причина существования этого космоса? Откуда, как он появился? Как это произошло? Что послужило причиной его появления? В Ведах есть много гимнов, посвященных этим тайнам. Бхаратийцы исследовали эти вопросы.

Творение включает в себя соединение субстанций (веществ). То, что соединено, должно с течением времени разъединиться и освободиться. Индивидуум создан, поэтому он тоже неизбежно распадется на части и умрет. Но почему же одни появляются на свет счастливыми, здоровыми и удачливыми и наслаждаются жизнью, а другие с рожденья несчастны или рождаются без рук и ног, а некоторые от рождения слабоумны или недоразвиты?

Может встать вопрос, каким образом этот Бог может быть предвзятым, обладать какими-то предпочтениями. Как в царстве, управляемом таким Богом, может быть разное отношение к разным существам? Такие сомнения вполне естественны. Но прозрения мудрецов Бхараты, оформившие мысль этой земли, открыли людям, что Бог не является причиной всех этих различий, они – последствия действий, совершенных человеком в жизнях, предшествующих нынешней. И результаты этих последствий – счастье или несчастье, здоровье или ущербность.

Плохое и хорошее создается нами самими, это результат того, что было сделано в предыдущих жизнях. Разве могут людские тела и их состояния, взлеты и падения, с которыми человек встречается в жизни, быть чем-то иным, как не результатом врожденных склонностей и тенденций? Когда мы рассматриваем этот вопрос, возникают два аспекта, выступающие перед нами как две параллельные линии – ментальный и материальный. Если материализм может дать удовлетворительные ответы на вопросы, касающиеся человеческой природы и ее особенных свойств, тогда нет никакого основания верить в то, что имеется некий фактор, именуемый Атманом, или Душой, Высшим «Я»! Но невозможно доказать, что, например, способность мыслить эволюционировала из физической субстанции – материи.

Когда какая-то работа выполняется снова и снова, она превращается в привычку, умение, не так ли? Так и набор навыков или привычек, которые мы наблюдаем у новорожденного, появился, несомненно, благодаря постоянному повторению в течение долгого времени. Безусловно, такие навыки были приобретены в предыдущей жизни или в течение многих жизней. Поэтому следует принять обоснованным убеждение, что все живые существа проходили через прошлые жизни и будут рождаться вновь. Это основное убеждение в духовном мировоззрении Бхараты.

Глава 4. Чудо из чудес

Дети этой земли, Бхараты, верят в то, что все они, каждый из них – Атман. Они твердо знают, что Атман не может быть разрублен на части мечом, что его не сожжет огонь, что он не растворится в воде, что его не иссушит ветер. У Атмана нет границ. Его центр в теле, но окружности нет нигде. Смерть означает только то, что Атман переходит из одного тела в другое. Эта убежденность прочно закреплена в уме любого индийца.

Атман не подчиняется материальным или мирским ограничениям и законам. Он свободен, безграничен, он – чистота, он – святость, он – целостность. Но поскольку он связан с материальными, инертными телами, то «воображает», что его структура – тоже материального происхождения. Это чудо, загадка, тайна, явленная им. Разгадать эту тайну и объяснить это чудо не способен никто.

Как мог целостный (пурна) Атман впасть в заблуждение, что он – не целостный (а-пурна), фрагментарный, несовершенный? Некоторые люди могут обвинить бхаратийцев, заявляющих о непостижимости этого ощущения «несовершенства», что они пытаются увильнуть от безвыходной ситуации. Они могут сказать, что это просто уловка, скрывающая их незнание истины. Как может Чистый, Неделимый потерять свою природу хотя бы в малейшей степени?

Бхаратийцы бесхитростны и искренни, их натуре очень редко свойственно притворство. Они никогда не стали бы пытаться увернуться от трудной ситуации, измышляя особые доводы. Они достаточно мужественны, чтобы встретить лицом к лицу любую проблему. Поэтому ответ на поставленный вопрос таков: Атман не может впасть в заблуждение! Никакое заблуждение может возникнуть! Основания для ошибки – приписывать несовершенство совершенному – нет. Целостная сущность под названием Атман никогда не может вообразить себя неполноценным, незавершенным, ощущать себя ограниченным и управляемым материальной оболочкой, сердцевиной которой он является.

Каждый человек отдает себе отчет в том, что он считает себя телом. Но кто может объяснить, откуда появилось и каким образом закрепилось это ощущение? Никто не может предложить ответа на этот вопрос. Некоторые говорят, что так случилось по Божье воле, но это вовсе не ответ. Простое утверждение «я не знаю» несет тот же самый смысл, что и «это воля Бога». Никто не станет мудрее как от фразы «я не знаю», так и от фразы «это воля Бога. Что же остается? Вот что: Атман в индивидууме, дживатман, вечен, бессмертен, целостен. Смерти нет – атман меняет свой центр, и для нас это выглядит как смерть.

Наше нынешнее состояние и обстоятельства, в которых мы находимся, определяются делами, совершенными в предыдущих жизнях. Точно таким же образом условия, в которых мы окажемся в будущем, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей индивидуум либо совершенствуется, либо деградирует, расширяется или сужается. Как попавшая в шторм утлая лодчонка, человек взлетает на пенный гребень гигантской волны, а в следующий момент с ужасающей скоростью водоворот низвергает его в пучину.

Подъем и падение, безусловно – результат его хороших и плохих дел. О люди! Дети бессмертия! Слушайте! Слушайте ответ, данный в послании риши – мудрецов, узревших самую могущественную из личностей, Пурушотамму, кто пребывает за пределами сфер заблуждения и темноты: «О, вы, человеческие существа! Братья! Чтобы освободиться от череды смертей, существует только одно средство – узнать Его. Не считайте себя грешниками, ибо вы – наследники вечного блаженства (ананды).

Вы – образы Бога, разделяющие с ним неисчерпаемую ананду. Вы святы по своей природе, всегда целостны, поистине вы Бог, движущийся по земле. Так может ли быть более великий грех, чем называть грешниками таких, как вы? Вы позорите себя, бесчестите себя, когда признаете за собой это определение –
Страница 8 из 15

грешник! Поднимитесь! Отбросьте чувство, будто вы – овцы! Не обманывайтесь этой идеей. Вы – Атман. Вы – капли нектара (амриты) бессмертия, а у бессмертия нет начала и конца. Вы – не рабы материальных объектов, нет, все материальные объекты – ваши невольники, послушные рабы».

Таковы слова риши. И как могут те, кто сами не углубились в эту истину, оценить по достоинству это толкование Бхараты? Индийцы – счастливцы, достигшие такой силы духа, чтобы считать Бога отцом, матерью, учителем, другом, возлюбленным. Они превозносили Бога как самое дорогое из живого и неживого, в этом мире и ином. Как могут те, кому знакомы только простые чувственные радости, постичь эту высшую истину? Жажда чувственных удовольствий скрывает истину от внутреннего глаза. Эта жажда являет себя множеством способов, создает все больше и больше желаний и провоцирует все больше и больше импульсов к действию. Все это скрывает истину как толстая занавеска.

Обнаружить эту занавеску – важная стадия духовного прогресса. В Веданте она называется принципом майи. Хотя истина была самоочевидна, с незапамятных времен эта занавесь скрывала ее от человека. И еще много веков назад индийцы поняли, что это и является главным препятствием. Как убрать завесу и узнать истину? Индийцам было известно, что решение нельзя найти во внешнем, объективном мире и поэтому искать его там – пустая трата времени. Поиски во внешнем мире, даже в течение многих столетий, не смогут обеспечить успеха. К убежденности может привести только непосредственный опыт.

Чтобы получить этот опыт, индийцы предавались аскезе и вели тщательное исследование, пока не «идентифицировали» истину и не объявили о ней всему миру. Они отринули чувственные побуждения и многочисленные соблазны, заставляющие человека активно вовлекаться в дела материального мира. Этот урок они преподали миру. Для раскрытия этого секрета, почитавшегося индийскими искателями сокровищем мудрости, они использовали человеческий ум как инструмент.

Для них стало непреложным правилом, что нужно использовать именно ум и изучать его природу и свойства. Очень быстро они обнаружили, что исследование внешнего мира никуда не приведет. Они переключили внимание на внутренние области своего сознания. Так они заложили фундамент здания Веданты. Это послужило началом ведантийского подхода к исследованию.

Нет нужды искать истину где-нибудь в другом месте. Ищите ее в самом человеке, он сам – чудо из чудес. Чего нет в человеке, того не может быть нигде вовне его. То, что видимо вовне, всего лишь грубое отражение того, что на самом деле находится в нем! Древние считали, что миром правит Всевышний (Ишвара), находящийся при этом за пределами мира. Но индийские искатели подвергли это убеждение проверке с помощью духовной практики (садханы) и обнаружили, что Бог был и есть как в мире, так и вовне его.

Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог – не нечто внешнее по отношению к человеку, Он – его самая сокровенная суть. Они провозгласили, что невозможно «удалить» Бога из сердца, где Он утвердил себя. Он – Атман нашего Атмана (истинное «Я» нашего «Я»), он – Душа нашей души, Он – внутренняя сущность, реальность каждого.

Те, кто желает постичь высшие прозрения философии Веданты, должны понять несколько основополагающих понятий. Философия – это не книга и не труд, сочиненный одним человеком. Величайший прародитель людей Ману назвал Бхарату Брахмавартхой, сферой Божественного, духовной областью, давшей начало успешному поиску Единого, присущего всему и превосходящего все принципа.

Торжествующая процессия святых мудрецов, занятых этим поиском, начала свое шествие по континентам, выйдя из Бхараты. Как могучие реки, несущиеся с гигантских горных хребтов, так поток духовного поиска, ведущий к высшей истине, устремился повсюду из этой земли. Эта страна возгласила миру свое духовное послание с отвагой и неустрашимостью громового раската, рвущегося из чрева грозовой тучи.

Когда в страну вторглись враждебные силы, святая земля выдержала натиск атаки. Ей пришлось принять удар на свою героическую грудь и впитать его первое воздействие. Много раз суждено было этой стране переживать вторжения завоевателей и терпеть страшные бедствия. Но несмотря на это она не до конца лишилась своей славы, своего величия и неколебимой силы на своем духовном пути.

На этой земле проповедовал свое высокое и прекрасное послание Любви великий Нанак[7 - Нанак, гуру Нанак Дэв (1469–1539) – основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру из Десяти гуру сикхов.], воплощение спокойствия и сострадания. Его необъятное сердце расцвело на этой земле. Бхаратийцы, дети этой страны, наследники этой культуры, протянули руки, чтобы принять в любящие объятия не только мир индуизма, но и мир ислама! Среди тех, кто воссиял как выдающийся и беззаветный защитник индийской культуры, на первом месте – Гуру Говинд Сингх[8 - Гуру Говинд Сингх (1666–1708) – десятый и последний гуру сикхов. Стоял во главе сикхской общины в 1675–1708. Возглавил борьбу сикхов против Великих Моголов.].

Не сломленный пытками, вынудившими его пролить свою собственную кровь и кровь любимых людей, покинутый теми, ради кого он прошел эти пытки, он не произнес ни слова осуждения в адрес своих соотечественников, пришел в Декан и расстался с жизнью, как делает царь зверей, раненный в сердце. Пусть эта великая личность вечно славится на земле! Все человечество в долгу перед такими замечательными вождями, ибо они служат во благо всех людей во всем мире.

Как каждый человек – уникальное существо, так и у каждой нации есть свои самобытные черты. Каждая личность в чем-то отличается от других и наделена особенными, только ей присущими свойствами. Так и у каждой нации есть свои особенности, которых нет у других. Каждый индивидуум должен сыграть свою роль как часть системы; его собственная предыдущая карма (деятельность) определяет для него особую линию, или путь.

Так же обстоит дело и с историей наций. Каждая призвана сыграть роль, предназначенную ей судьбой. Каждая нация должна донести до мирового сообщества свое особое послание. Поэтому очень важно, чтобы бхаратийцы прежде всего осознали роль, которую следует сыграть этой нации, мелодию, которую ей суждено исполнить во всемирном оркестре покоя и блаженства.

Вы наверняка знаете из детских сказок, что в капюшонах некоторых змей скрыты драгоценные камни и пока эти самоцветы украшают змею, ее невозможно убить. Крепко запомните эту историю – тогда вы сможете понять самое удивительное событие в человеческой истории. Это событие заключается в том, что духовная культура Бхараты смогла выжить.

Глава 5. Основное верование

Санатана-дхарме (вечному учению индуизма) пришлось веками сталкиваться с решительным противодействием со стороны ислама. Проблема усложнялась политической зависимостью от мусульманских династий. Мощные крики «Аллах-акбар» возносились к небу и бросали вызов самому существованию бхаратийской культуры, столетиями взращиваемой мудрецами. Ни одна нация не страдала так глубоко и так долго от подобной угрозы. Но вечно
Страница 9 из 15

новая и живая дхарма этой земли выдержала испытание и даже сегодня она сильна и надежна как всегда. Она готова принять любой вызов, с какой бы стороны он ни был брошен. Знамения времени ясно говорят о том, что и сегодня эта культура могущественна и влиятельна, мало того, она готова двигаться вперед и расширять границы своего творческого воздействия. Расширение – символ жизни, не так ли?

В наши дни принципы и практический опыт, утвержденные в бхаратийской культуре, взгляды и чувства, присущие ей, не покоятся, глубоко скрытые, в недрах субконтинента. Нравится кому-то это или нет, но они пересекли границы других стран и прочно утвердились там. Основные идеи, сущность мировоззрения проникли в литературу этих народов и пропитали их мышление. В некоторых странах, среди некоторых народов они даже выиграли первое место, не встретив никакого сопротивления. Причина тому, что Бхарата предлагает в качестве своего вклада в спокойствие и процветание мира ценнейшее вещество духовной мудрости. Этот вклад – самый возвышенный из тех, что могут внести другие страны. Этот факт становится все более очевиден всему человечеству.

Древние этой земли не чуждались исследования и других трудностей. Как и прочие народы, они пытались раскрыть тайны внешней природы. И даже и в этой области эта удивительная нация, применяя силу интеллекта, достигла результатов, о которых не смели и мечтать мыслители других народов.

Конечная цель образования, высшая цель духовного обучения – довести до сознания человека «всеобщее безличное, присущее всему». Эта истина во всеуслышание провозглашается в Ведах. Мудрецы и провидцы Бхараты отважно внедрялись в эту область. Вечно изменяющиеся аспекты природы, процессы возникновения и исчезновения в ее работе могут послужить прекрасным предметом для исследования. Но древние мудрецы Бхараты провозгласили, что наука о трансцендентном начале, пронизывающем Вселенную, о неизменном, о вечном, о воплощении неиссякаемой, всегда полной ананды, об обители нерушимого, неисчерпаемого покоя, о конечном пристанище во все времена для индивидуальной души (дживы) – наивысшее знание из всех, что может достичь человек.

Изучение законов, управляющих объективным миром природы, может в лучшем случае обеспечить человека пищей и одеждой; это исследование также учит человека, какими способами можно их добыть. Все это ведет к эксплуатации слабых сильными. Если бы ученые Бхараты направили свою энергию на раскрытие секретов этого мира, они легко достигли бы в этой области больших высот.

Но очень скоро индийцы осознали, что это исследование вторично и что первое место следует отвести духовности. Они решили, что осведомленность о секретах внешней природы не является истинным признаком жителя Бхараты. И именно это решение принесло стране славу. Другие не смогли приблизиться даже к краю этой проблемы. Как легендарный Прахлада, индийцы оказались способными выдерживать огненные пытки в течение веков и остались не затронутыми ими. Те, у кого не было духовного видения мира и духовной устремленности, не считались настоящими бхаратийцами. Многие люди в заморских странах были убеждены, что большинство индийцев склонно к политике, а не к духовности; они были уверены, что только небольшая часть индийцев нацелена на духовность – но это неверное мнение. Напротив, бхаратийцы всегда настаивали, что духовно ориентированный образ жизни – первый и самый главный долг каждого индийца. И как только шанс наконец появился и этот долг был исполнен, индийцы ощутили, что они должны собрать воедино и закрепить духовное могущество, которым овладели. Именно это и произошло в далеком прошлом.

Смысл национальной интеграции в те дни подразумевал, что все духовные силы и побуждения, рассеянные среди духовных искателей по всей стране, должны быть сконцентрированы и объединены. Слово «нация» означает в Индии, что сердца, откликающиеся на звук одной песни, бьются вместе, в унисон, что одной общей вибрацией отзываются они на духовный призыв. Фундаментальные истины, проповедуемые этой верой, были широки как небо, вечны, как творение. Эти истины описывались многими утонченными способами и толковались очень точно и глубоко. Но в результате широты видения, открывшего и утвердившего эти истины, было неизбежно, что на основе рожденных им идей появилось много новых верований.

Разнообразие во взглядах и практиках естественно и должно приветствоваться – нет нужды в вере, твердой как железо. Одной всемирной веры просто не может быть. Но вражда между последователями разных путей не может принести покоя и процветания никакой стране. Без свободы в выборе вероисповедания мир не продвинется к совершенству. Индия учила, что малая группа людей не должна распоряжаться всеми неисчерпаемыми ресурсами мира, что для эффективного функционирования общества необходимо разделять труд между различными группами людей и каждому общественному сословию поручать задачу распределения общих благ среди групп населения.

Это создавало благоприятные условия для многообразия и взаимодействия. Многообразие поощрялось ради практического применения духовных сил и способностей; в таких условиях нет повода для фракционности и вражды. Многообразие, на самом деле, всего лишь поверхностно, в действительности оно не реально. Но притягательное ощущение скрытой тайны побуждает исследовать это многообразие и обнаружить способ, как увидеть Единого, стоящего за многим. Это и есть самое драгоценное откровение, возглашаемое древними текстами: экам сат випрах бахудха ваданти (есть только Один, мудрецы дают Ему разные имена). Поэтому можно смело заявить, что вера бхаратийцев – это одна вера, которая принимает и почитает все верования. Когда мы лелеем в душе обособленность и фанатизм – в отношении собственной веры или веры других, мы, как наследники тех отцов, ввергаем в бесславие самих себя. Придерживаемся ли мы классических принципов Веданты или принимаем новейшие течения ведантийской мысли, мы должны помнить ряд основных общепризнанных истин. Все, кто называет себя индуистами, должны верить в них и строить соответственно свою жизнь. Пусть же на то будет их добрая воля.

Первый принцип

Бхаратийцы не настаивают, что все обязательно должны держаться только одной позиции; что каждый должен следовать только одному толкованию или комментарию, отрицая другие возможные объяснения или точки зрения; что образ жизни со всеми ее сложностями должен диктоваться какой-то одной личностью или группой людей. Культура Бхараты настаивает на том, что любое принуждение в делах, касающихся духовной области – тягчайший грех.

Второй принцип

Вечная всеобщая дхарма, или религия – это учение Вед. Священное тело учения, известного как ведийское, одного возраста с Творением, его начало и конец невозможно определить. А исходя из этого, все духовные изыскания, все разветвления веры неизбежно находят в нем свое завершение и осуществление. Этого вывода невозможно избежать, если изучать Веды и применять их учение в жизни. Ибо убедительные ответы на все вопросы,
Страница 10 из 15

включая различия в духовных взглядах и устремлениях, мы можем найти в самих текстах Вед.

Есть разные точки зрения на то, какие части Вед более авторитетны; принадлежащие к какой-то секте люди могут считать, что некоторые разделы Вед более святы и «божественны», чем другие. На самом деле все люди – братья и в равной степени разделяют все учения и уроки, преподанные Ведами.

Все, что сегодня для нас возвышенно и благотворно, все, что чисто и свято, все, что прекрасно и благородно, стало доступно нам из этих удивительных древних текстов – и доступно с их же помощью. Пока мы держимся этого мнения и объявляем о нем во всеуслышание, могут ли небольшие различия во взглядах – причем по поводу незначительных вопросов – послужить для нас причиной для разлада? Именно поэтому мы должны возглашать эти уроки и принципы, чтобы они распространились за пределы всех горизонтов.

Третий принцип

Предмет учения и описания Вед – Высшее Существо, Ишвара (Всевышний), Тот, кто создал эту Вселенную, кто хранит ее, с кем она сливается согласно течению времени и в ком снова проявляется как Его Форма этот восхитительный мир. У нас могут быть разные представления по поводу природы и свойств этого Ишвары. Кто-то, возможно, видит Его в человеческой форме и с человеческими чертами. Другой может считать, что Ему не присущи человеческие атрибуты, что Ишвара не имеет формы.

И каждый из них может найти в Ведах изречения, подтверждающие его точку зрения. Факт остается фактом: хотя мнения у людей разные, все они верят в Ишвару, Всевышнего. А это значит, они верят, что существует, несомненно, единая превосходящая все вечная сила, и что все это возникло из нее и все это должно раствориться в ней снова. Эта вера – отличительный признак бхаратийца. Тот, кто не обрел этой веры, не может называть себя бхаратийцем. Он не заслуживает звания индуиста.

Спрашивается, какая же природа, каковы свойства этого Ишвары? Этот вопрос для нас неактуален. Это не так важно. Давайте не будем дискутировать о различных точках зрения, которые только разобщают людей. Для нас достаточно, если Ишвара признан и Ему придается особое значение. Ибо весьма возможно, что одно описание и изображение может быть лучше и яснее другого, но никакое описание и изображение не может быть «плохим».

Одно утверждение назовут «хорошим», другое «еще лучше», третье – «самым лучшим». Но в потоке духовных изысканий Бхараты никакое описание, никакое представление не будет объявлено «плохим и неприемлемым». По этой причине Ишвара посылает милость всем тем, кто почитает святыми и действенными любое Имя и любую Форму, которые могут привлечь и вдохновить человека. Пусть эта вера становится более и более крепкой. Чем больше она применяется в действии, тем сильнее духовный прогресс. Единственно, что устремление должно быть направлено к Богу, Ишваре.

Четвертый принцип

Для духовных изысканий и открытий не существует никаких «преимуществ» – таких, например, как богатство, или ущемления прав – допустим, в случае «бедности». Это непреложное правило должны внушать детям Бхараты их родители. В них нужно воспитывать широту мышления.

Пятый принцип

Бхаратийцы не разделяют мнения, популярного в других странах, что Вселенная проявилась тысячи лет назад и в конце концов будет уничтожена навсегда: в какой-то определенный день в будущем наступит «конец света». Бхаратийцы также не разделяют теорию, что Вселенная возникла из «ничего». Они верят, что Вселенная, или материальный мир, не имеет ни начала, ни конца, и что согласно закону эволюции придет время, когда она сожмется в тонкую форму, а после пребывания в этой форме в течение некоторого периода вновь наступит переход в каузальную стадию, из которой она возникла. Из Единого, в котором она растворится, она постепенно вновь возникнет как множество, пройдя через тонкую и грубую стадии проявления.

Глава 6. Религия – это опыт

Это волнообразное движение возобновления и убывания, растворения и возникновения, происходит с начала времен, и будет происходить, пока не остановится Время; по своей природе оно вечно – такова вера бхаратийцев. Человек – не просто физическое тело. Внутри тела имеется тонкий компонент, называемый умом, а внутри ума, как его побудитель и источник, находится еще более тонкая сущность – дживатма (индивидуальная душа). У этой дживатмы нет ни начала ни конца, она не умирает и не рождается. Это основа основ религии Бхараты.

Есть еще одна грань этой веры, являющаяся уникальной чертой менталитета бхаратийцев. Пока дживатма (индивидуальная душа) не освободится от «индивидуализации» и не сольется со Всеобщим, достигнув таким образом мокши (освобождения), ей суждено «упаковывать» себя в одно тело за другим и претерпевать процесс, называемый жизнью. Эта идея не присуща никаким другим народам. Понятие самсары раскрывают и проповедуют наши древние тексты. Самсара означает «перемещение из одной формы в другую». Все многочисленные школы и секты Бхараты признают тот факт, что дживатмы (души, истинные «Я» в теле), хотя и кажутся индивидуализированными, на самом деле вечны и их невозможно подвергнуть никаким изменениям.

Все эти школы могут по-разному описывать или определять отношения между Атманом и Ишварой, или Богом. Одна школа мыслителей утверждает, что дживатма и Бог извечно отделены друг от друга; другая школа может настаивать, что дживатма – это искра вселенского пламени, которое есть Ишвара, другая философия признает их неразличимыми. Но истина всегда одна: Атман безначален и бесконечен; поскольку он не рождается, то и смерти у него нет. Его индивидуализированный образ должен эволюционировать, переходя от тела к телу, пока не достигает своего совершенства – осуществления – в человеке. Веру в этот закон разделяют все школы, несмотря на разнообразие других толкований.

Сейчас мы подойдем к самой главной из потрясающих истин, к самой удивительной из всех фундаментальных открытий, озаривших человеческий интеллект на духовном поприще. Атман по природе своей – безупречная чистота, целостность и блаженство (паришуддха, парипурна и ананда). Эта истина вдохновляет все школы мысли, будь их последователи почитателями Шакти, Шивы, Вишну, буддисты они или джайны. Эту истину признают все индуисты. Дуалисты (двайтины) верят, что истинная, исконная природа Атмана – это ананда. Ананда, или блаженство, уменьшается и иссякает из-за последствий человеческих действий, от одной жизни к другой, и поэтому должно восстанавливаться и оживляться милостью Бога.

Адвайтины (монисты, последователи философии недвойственности) верят, что это блаженство не может уменьшаться или иссякать. Они утверждают, что Атман обладает полным великолепием; но влияние невежества (майи), вводящее в заблуждение и «проецирующее» ложный образ на то, что по-настоящему реально, приводит к тому, что это блаженство кажется ущербным. И какими бы разными ни были толкования, если мы займем позицию в самом сердце истины, с которой все согласны, то станет различим широкий и надежный проход, по которому и Восток и Запад могут
Страница 11 из 15

двигаться к одной и той же цели.

Народы восточных стран идут к этому светлому и благотворному достижению, погружаясь сознанием во внутренние сферы своего «Я». Во время поклонения мы закрываем глаза и пытаемся представить Бога внутри нас самих. Люди Запада поднимают глаза вверх, чтобы узреть Бога во внешнем пространстве, в «запредельности». Они верят, что их Святые писания были составлены людьми – пророками – по прямому указанию Бога. Бхаратийцы верят, что Веды – их Святые писания – были самим дыханием Бога, доносящим сокровенный смысл до мудрецов, открывших для Него свое сердце.

Есть еще один момент, который нам следует понять: мы всегда должны крепко держаться этой веры. Пока она не станет такой неколебимой, что ничто не пошатнет ее ни днем ни ночью, она не послужит средством к победе. Только при этом условии возможен успех. Когда человек заявляет, что он жалок и ничтожен и знания его крошечны, он и становится жалким и ничтожным и знание его сужается. Мы становимся тем, во что мы верим. Мы – дети всемогущего Бога, наделенного высшей силой, славой и мудростью. Мы дети бессмертия. Если мы сживаемся с этой мыслью, как можем мы быть жалкими и невежественными? Духовная культура Бхараты призывает всех и каждого верить в то, что по своей сути человек высок и что он всегда должен сознавать этот факт.

В прошлом бхаратийцы верили в свою великую внутреннюю суть. Благодаря этой вере они достигали победы в своих духовных начинаниях и покоряли грандиозные высоты. Они покорили вершины прогресса! Сейчас мы скатились до такого низкого уровня в основном потому, что утратили веру в Атман, пребывающий у нас внутри. Это было началом нашего падения. Почему? Потому что потеря веры в Атман, или истинное «Я» ведет к потере веры в самого Бога. Только укрепление веры в Него – вездесущего, внутреннего побудителя всего и вся, в основу основ нашего тела, ума, наших эмоций, интеллекта – равноценно осуществлению высшего назначения человека. Это урок, который стремилась донести до человечества культура Бхараты.

Люди Бхараты! С первых дней жизни учите своих детей этой истине – прекрасной, сохраняющей жизнь, обогащающей сердце истине. Святые откровения открыли бхаратийцам: Атман целостен и свободен. Это поразительное открытие, мысль, вселяющая восторг! Сама природа Атмана – полнота, целостность. Если полнота изначальна, ее не нужно добиваться, совершенствовать, добавлять к ней что-то. Если к полноте добавить полноту, с течением времени она все равно будет «вычтена» из полноты. Все, что построено, неизбежно распадется.

Если человек от рождения не обладает чистотой (в результате предыдущих действий), то, даже преуспев в достижении чистоты хотя бы на пять минут, позже он неизбежно снова вываляется в грязи, так как чистота, возникающая «посередине», быстро улетучится под влиянием обстоятельств. Поэтому все духовные мыслители Бхараты провозглашают, что наша истинная природа, подлинная реальность – это Атман, чистота и полнота. Они говорили, что на самом деле никогда не бывает, что нам чего-то «не хватает». Таков был урок, преподанный бхаратийцами миру. Этот поток духовной силы устремился из Индии и насытил мир.

В конце жизни человек должен донести до своего сознания великие мысли, пришедшие к нему, высокие чувства, которые ему довелось испытать – таков был наказ мудрецов Индии. Они не требовали, чтобы в конце человек вспоминал все ошибки и промахи, допущенные им в жизни. Они неизбежны, и их совершают все. Нет, мудрецы провозгласили, что человек должен всегда сознавать свою истинную сущность и постоянно размышлять о ее красоте и величии. Они говорили, что именно это – огромный шаг к совершенству.

И есть еще одно – то, чему мы должны уделять самое большое внимание. Для бхаратийцев религия означает опыт и только опыт. Очень, очень, жаль, что слишком часто мы забываем об этом. Этот секрет должен надежно храниться в сердце. Только тогда человек может быть защищен и спокоен. И не только это. Бхаратийцы не склонны считать, что можно достичь чего угодно с помощью собственных напряженных усилий. Бхаратиец знает, что основа всего – божественная воля. Религиозные доктрины должны применяться на практике и их достоверность необходимо проверять на опыте.

Без толку просто слушать объяснения этих доктрин. Недостаточно зазубрить ряд доводов и выводов и повторять их как попугай. Если они взывают только к интеллекту и признаются им как верные, это нам нисколько не поможет. Эти доктрины должны преобразить нас. Причина того, что Бог непреложен для бхаратийцев, что Он для них и Бытие и Становление – их непосредственный опыт, а это и есть самое главное доказательство. Убежденность не рождается в голове, она не продукт рассудочного мышления (юкти).

Праотцы объявили, что в каждом есть некая сущность, Атман, и этот Атман – искра вселенского Атмана. Они объявили об это потому, что осознали Его, глубоко и без тени сомнения. В прошлом тысячи людей жаждали этого опыта и получали его. Даже сейчас такие люди не исчезли. Появятся они и в будущем. Эта жажда мучает человека. Пока человек не сможет узреть Бога, пока не встретится с Ним в блаженстве лицом к лицу, пока не достигнет осознания Атмана – своей истинной сути – до тех пор его будет терзать эта жажда, это мучительное чувство «отсутствия завершенности».

Прежде всего человек должен постичь истину. Как только ему откроется Суть, все религиозные размолвки и столкновения исчезнут. Ибо только тот, кто «испытал» Бога и постиг Его славу, имеет право называть себя «последователем теистического нравственного устава». Только те, кто открыл Его в своем сердце, могут разорвать цепи, приковывающие их души к колесу рождений и смертей. Декларации с трибуны не указывают на то, истина, которая должна быть достигнута с помощью религии, осознана.

Вера в Бога основана на непосредственном опыте. Как только человек признаёт это, он начинает изучать самого себя и обретает способность оценить, насколько он приблизился к цели или наоборот, далеко ушел от нее. Тогда он понимает, что бредет на ощупь в темноте и тянет за собой в эту темноту других. Только тогда человек откажется от ненависти к «иноверцам» и под видом «священной войны» перестанет нападать на последователей других вероисповеданий. Тех, кто развязывает религиозные войны, нужно спросить: «А вы видели Бога? Осознали ли вы божественный Атман? А если нет, то какое право вы имеете оскорблять или отрицать это имя Бога? Или вы, пробирающиеся в темноте, пытаетесь и меня затянуть во тьму? Может ли слепой вести по дороге слепого? Ясно, что не может. Поэтому поймите свою истину, прежде чем бесславить и отрицать мою».

Глава 7. Будь самим собой

Тот, кто узрел принцип Атмана, одушевляющий все, никогда не будет осуждать верования других. Он никогда не станет вступать ни в какие религиозные пререкания или конфликты. Он никогда не станет снисходительно или пренебрежительно говорить о вере других. Только невежественные люди, не имеющие никакого духовного опыта, не ведающие глубин истины, станут осуждать веру других. Человеку
Страница 12 из 15

совершенно не подобает встревать в религиозные распри или потакать им, высмеивать ритуалы и церемонии, творимые другими как поклонение Богу и клеймить религиозные обряды других народов как «суеверия». Каждый выбрал свой обряд и держится его, поскольку это дает ему блаженство!

Те, кто знает, говорят об Одном как о Многом. Разные люди переживают и видят это одно по-разному, в соответствии со своим углом зрения, согласно уровню осознанности и интеллекта. Разные люди описывают один и тот же предмет или одно и то же переживание по-разному. Кто имеет право запрещать им это? Кто дал кому-то право говорить, что их описание неверно? Ни у кого нет права унижать или отвергать.

Только те, кто стремится превзойти «здесь и сейчас» и прийти к осознанию Превосходящей всё Сущности – Всевышнего – заслуживают имя «индуист». Тот, кто получает удовольствие, обижая других, этого имени не достоин.

Самое сердце культуры Бхараты – постижение единства сущности Атмана, который наполняет каждое сердце вселенской любовью. Те, кто постиг это единство и крепко утвердился в нем – родные и близкие бхаратийцев, в какой бы стране они ни жили, на каком бы языке ни говорили.

В основе убеждений многих людских сообществ лежит теория, что человек – сгусток материи и что эта материя подчинена законам физики и химии. На языках Запада смерть определяется как «конец жизни дживы», но на языке Бхараты «умереть» значит покинуть тело, или деху. Почему? Потому что западный человек считает себя телом, а бхаратийцы верят в то, что они – не тело. Бхаратийцы утверждают и знают, что их сущность – Атман и что Атман заключен в теле. Эти два мнения абсолютно несоизмеримы. Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может существовать лишь недолгое время, потом она исчезнет с лица земли. И, напротив, цивилизация Бхараты и тех стран, где оценили цивилизацию Бхараты и следуют ее законам, существуют долгие века и до сих пор жизнеспособны. Они явственно обнаруживают новые, вносящие свежую струю признаки созидательной активности. Над этим фактом должны задуматься те бхаратийцы, кто посвятил свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.

На основе подражания не построить крепкой культуры. Она никогда не превратится в «цивилизацию». Подражание – признак малодушия, оно не ведет к прогрессу. Это прямаядорога к падению. Где будет человек черпать вдохновение для самосовершенствования, если он питает ненависть к самому себе и обесценивает свои достижения? Бхаратиец ни в коем случае не должен стыдиться памяти своих предков, мудрых мужей и учителей прошлого, которые построили культуру, вскормившую его.

Напротив, он должен гордиться своими предками, мудрецами и учителями – светочами среди бхаратийцев. Он должен гордиться, что такие личности – его прародители, что его нация обладает такой святостью, что его страна богата такими священными качествами. Детям Бхараты нужно проникнуться чувством гордости за свою родную землю, давшую рождение мудрым личностям, достигшим высот самопознания, и многим другим, покорившим вершины совершенства.

Проявите силу, скрытую в собственном усилии! Не выбирайте стратегию слабых – подражать другим! Лучше впитайте достоинства, которыми могут обладать другие. Мы сажаем в землю семечко. Потом мы снабжаем его всем необходимым – даем доступ воздуха, поливаем, удобряем. Семечко прорастает, превращается в нежный побег, в конце концов – в огромное дерево. Вы замечаете, что оно не становится ни землей, ни воздухом, ни удобрением, ни водой. Оно использует их, но, верное своей природе, вырастает в дерево.

Живите и вы как это дерево. Разумеется, нам приходится многому учиться у других. Сомневаться в этом не приходится, и те, кто отказывается учиться таким образом, открыто объявляют себя глупцами. Всему, что способствует вашему духовному продвижению, вы можете учиться у других. Все это впитывайте полностью, но в согласии с линией поведения, установленной для вашего собственного продвижения на вашем собственном нравственном пути дхармы. Вы должны жить как вы, а не как кто-то другой. Не позволяйте никому отчуждать вас от вашей врожденной природы. Погружайтесь в своего Бога, в свое воображение, в свои чувства, в блаженство, которое исходит из вашего собственного сердца, в наслаждение, даруемое вам вашей садханой.

Если кто-то пытается препятствовать вам в этом, какие бы замыслы они ни вынашивали, какие бы уловки ни применяли, сопротивляйтесь изо всех сил, даже ценою жизни. Не лишайте себя осознания Божественности, божественного экстаза. Это призыв, эхом звучащий на пути Высшего духовного потока (парамартха вахини) бхаратийцев. Отбросьте все барьеры, встающие перед вами и мешающие свободному течению культуры этой земли, наделяющей такой сладостью, такой силой! Освободите русла, по которым она проторяет путь, и очистите их. Тогда она беспрепятственно устремится вперед. Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, взялась за такую садхану. Слишком долгое время божественная дхарма этой земли стоит на месте. Уже давно ее характерное свойство – неподвижность. Теперь ей нужно придать движение. Она должна внести жизнь в каждый день каждого человека. Она должна проникнуть в роскошные царские дворцы и в убогие хижины беднейших людей этой земли и заронить плодоносное семя.

Это сокровище – общее достояние. Каждый имеет право получить наследство и извлечь из него пользу. Тот, кто рожден человеком, может смело требовать свою законную долю. По этой причине бхаратийцам нужно донести ее до каждого порога и просить всех, в каждом доме, принять ее. Как воздух в Божьем творении, вдыхаемый нами, доступен всем, так и дхарма осознания Бога, Его силы и милости, должна быть доступна всем. Бхаратийцам нужно держаться такой широты мировоззрения, этого вселенского призыва к единству, и тогда все религиозные распри исчезнут сами собой и на земле возродятся мир и любовь.

Представьте себе дом, в котором веками было темно. Вы можете войти в него и умолять темноту покинуть его стены, вы можете целыми днями проклинать эту темноту, запугивать ее страшными угрозами. Темнота не уйдет; не уменьшится даже на крошечную толику. Никакой хитростью вы не выманите ее, никакими угрозами не напугаете. Но – зажгите лампу, и в тот же миг она исчезнет. Лампа мудрости может избавить человека от многовековой темноты. Эту истину человек должен очень хорошо усвоить, а усвоив, согласно ей строить свою жизнь.

У человека внутри – необъятность; это самое сердце бхаратийской мысли. Просто загадка, как человек дошел до того, что считает себя приговоренным к гибели! Нас поражает, что одни люди – как демоны, другие – как боги. Но сущность и тех и других – Атман, в том и в другом в равной степени. Вы не можете сказать, что в одном Атмана больше, а в другом меньше. Если кто-то поступает дурно, это говорит только о недостатке культуры, больше ни о чем.

Не делайте вывода, что в «плохом человеке» нет божественного Атмана. Пороки могли развиться в нем из-за дурной компании или ущербности общества, взрастившего его. Но его атмической,
Страница 13 из 15

истинной природе они не сродни. Нужно только найти для него подходящую компанию и благоприятное окружение и уговорить приобщиться к этой новой среде. Но ни в коем случае нельзя сторониться его, бросать, осудив как неисправимого от рождения.

Тело состоит из клеток, а клетки – из атомов. Атомы – это тоже явление физического мира. В своей основе они инертны (джада), они – составной нечувствительный материал. Ведантийцы говорят о тонком теле, отельном от этого грубого тела. Оно тоже физической природы. Это центр силы и утонченных способностей. Именно в этом теле испытываются все сложные душевные чувства и волнения. Любая сила может действовать только через посредника, через тот или иной материальный инструмент. Та же сила, что оперирует через грубое тело, работает и с помощью сложных процессов мышления. Это не две разные сущности. Одна – всего лишь тонкая форма «другой».

Каков источник этих сил? Если мы углубимся в этот вопрос, то обнаружим, что в природе есть два явления – акаша (пространство) и прана (жизненная сила). Акаша – источник всех грубых и тонких предметов, с которыми мы имеем дело; когда жизненная сила соприкасается с пространством, то в результате ее воздействия сущность пространства преображается в грубые или тонкие формы в самых разных пропорциях. Прана, как и акаша, вездесуща, она способна проникать во все и повсюду. Как вода под воздействием холода превращается в глыбы льда, плавающие на ее поверхности, так прана действует на акашу и появляются тела. Прана – сила, придающая акаше различные формы. Физическое тело – средство передвижения праны, которое она «сформировала» из акаши. Тонкое тело – это форма мышления, чувств и т. д.

Когда вы преодолеваете пределы тонкого тела, проявляется осознание Реальности. Ногти на пальцах, как часть грубого тела, продолжают расти, сколько бы мы их ни стригли. Так и тонкое тело – неотъемлемая часть человеческой структуры.

Глава 8. Зависимость

Человек может столько же раз отбросить человеческое тело, в котором находит временное пристанище, сколько раз за свою жизнь он стрижет ногти. Но тонкое тело нельзя изменить, оно остается и продолжает существовать. Это самая тайная доктрина духовной мысли Бхараты. Продвигаясь дальше по этой линии исследования, можно прийти к открытию, что такое человек: это совокупность грубого тела, тонкого тела и дживи (индивидуальности). Согласно ведантийской философии, в дживи заключена доля Вечного, Неизменного, Бесконечного (нитья). Пракрити (природа, объективный мир) тоже вечна, но с той разницей, что она претерпевает постоянные изменения; в каждый следующий миг она другая, но продолжает существовать вечно.

Индивидуальный Атман (дживатман) не происходит ни от акаши, ни от праны; его природа нематериальна. Он не появился в результате влияния праны на акашу или акаши на прану. Все, что «составлено» из чего-то, неизбежно распадется. Но сущности, которые изначально «сами по себе», не могут разделиться на части. Ибо распад означает «возвращение к первоначальной природе», означает, что вещь «стала тем, чем была в начале», свернулась в «исконно присущее ей состояние».

Грубое тело – результат сочетания праны и акаши и потому распадается на эти компоненты. Тонкое тело тоже распадается! – но для этого должно пройти много, много времени. Но дживи (Атман в теле) не «составлен» из чего-то, и поэтому не может распасться. У целостной, не состоящей из отдельных частей сущности не может быть «даты» происхождения.

Мир природы, или мир объектов, состоящий из миллиардов и миллиардов самых разных вещей, управляется волей Бога. Бог всезнающ, вездесущ, охватывает все. Он активизирует пракрити и действует через пракрити. Пракрити всегда под Его контролем. Его могущество безначально и бесконечно. Это доктрина дуалистов, или сторонников двайты (двойственности).

Тогда встает вопрос. Если миром правит Бог, почему Он допускает в нем столько зла и порока? Ответ на этот вопрос таков: Бог не несет ответственности за горе и боль. Прародители бедствий, приносящих нам страдание – это содеянные нами грехи. Радость и горе – последствия сотворенного человеком добра и зла. Бог – свидетель. Он не наказывает, не насылает беду. У дживи (индивидуальной души) нет «начала», иначе говоря, она не рождается, но воплощенная в теле душа непрестанно вовлечена в деятельность и поэтому неизбежно должна пережить последствия этой деятельности.

Это опыт свойственен всем, это свойство каждого ума. Это нерушимый закон объективного мира природы. Горе и радость – это эхо предпринятых человеком действий. Это отзвук, отражение, ответная реакция. Дживи может быть свидетелем, не затрагиваемым «плохим» и «хорошим» в деятельности. Но если он «запутывается» в «плохом» и «хорошем», то последствия «хорошего», сделанного им, он будет переживать как радость, а последствия «плохого» – как зло или горе.

Веданта утверждает, что по своей природе дживи чист и незапятнан. Для бхаратийской мысли эта доктрина неоспорима. Но эта истина была затуманена невежеством и пренебрежением. Так майя (иллюзия) загрязняет подлинный опыт, и тень невежества порождает зло. Но когда человек погружен в саткарму (благую, святую деятельность), облака майи рассеиваются и постигается реальность истинного «Я». Все существа, все дживи по своей исконной природе чисты. Благие дела могут смыть пятна дурных дел и сохранить ее первозданную чистоту. Тогда дживи становится на путь к Богу – дэваяну. Устремленность к Богу преобразит слова, мысли и дела индивидуума.

Мы не можем думать без слов; слова – необходимый материал для мышления. Когда дживи (индивидуальная душа) покидает тело, слова переходят в ум; ум переходит в прану, или жизненную силу, а прана сливается с Атманом. Когда Атман (индивидуализированный в теле) освобождается, он устремляется в Сурьялоку, или Сурью, сферу солнечной сущности. Достигнув этой сферы, индивидуализированный Атман, или дживатман, больше не связан с пракрити. Он будет существовать там до конца времен. Он будет испытывать безграничное наслаждение. Он будет обладать всеми силами, кроме силы сотворения.

Власть править космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от каких-либо желаний. У человека только одна обязанность – предлагать Ему любовь и через эту любовь поклоняться Ему. Это поднимает человека на высочайший уровень среди всех существ. Те, кто не подозревает об этом статусе или неспособен выполнять свои обязанности, принадлежат к другим категориям. Они тоже жертвуют и поклоняются, они тоже занимаются благотворной деятельностью. Но они жаждут получить от этого плоды, надеются на них. Они совершают действия, побуждаемые желанием извлечь пользу от результатов этих действий. «Мы жертвовали обездоленным, поэтому наша жизнь должна быть благополучной и спокойной. Мы помогали подняться падшим, поэтому на нашем пути не встретятся трудности. Мы отдавали много времени воспеванию славы Всевышнего, поэтому место в раю нам обеспечено» – таковы расчеты людей этого сорта, занятых «благой деятельностью». Когда такие люди покидают
Страница 14 из 15

свои тела, то есть «умирают», их слова сливаются с умом, умы сливаются с праной, прана, в свою очередь, растворяется в дживи, и дживатма отправляется в сферу лунной сущности (в Чандралоку), иначе говоря, в сферу, где господствует божество ума, а это означает, что им снова придется вступить в область ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд.

В Чандралоке такие дживи будут испытывать удовлетворение и наслаждение, пока не истекут последствия их благих дел. Именно поэтому в Писаниях сказано: «Когда накопленные заслуги истратятся, они снова попадут в мир смертных» (кшене пунье мартьялокам вишанти). Дживатма заключает себя в тело, оснащенное органами чувств и прочими инструментами, и начинает новый цикл жизни в соответствии с последствиями дел, накопленных в предыдущем теле.

Пребывание души в Чандралоке в образных выражениях индуизма – это время, проведенное на небесах в качестве божества (полубога). В христианстве и исламе такие существа называются ангелами. Имя Девендра, данное главе этих божеств, указывает на обладание высшей властью. Тысячи душ поднялись до этого уровня.

Согласно Ведам, ведущий в высшей степени праведную жизнь человек поднимается до уровня обители богов, где правит Девендра. Душа, в прошлом поднявшаяся на этот уровень, когда-нибудь все равно спустится на землю и возобновит свою жизнь в человеческой форме. Как на земле меняются цари, на небесах правители тоже не могут избежать «восхождений» и «низвержений». Обитатели рая, или небес, тоже подчиняются закону взлетов и падений. Только Брахмалока свободна от рождения и смерти, подъемов и спадов, взлетов и падений. Это главная доктрина бхаратийской мысли, ее неиссякаемый нектар, преподнесенный человечеству.

Когда дживатма пребывает в Чандралоке как дэва (божество), она не может осуществлять никакой кармы. Только человек выражает себя через карму, связывающую его своими последствиями. Карма означает действие, побуждаемое желанием, с прицелом на результат. Когда душа находится в Чандралоке в качестве дэвы, она полна довольства и наслаждения, поэтому не станет стремиться к деятельности, доставляющей радость или ведущей к какому-то успеху.

Пребывание души в этой локе – награда, обретенная за хорошие дела, совершенные ею в прошлом – приз, выигранный за особую праведность. Когда наслаждение, рожденное благими делами, пережито и истрачено, остаток накопленных последствий должен быть «выстрадан», и душа вынуждена вернуться на землю человеком. Тогда, устремившись к главной цели и посвятив себя делам, несущим заслуги наивысшей силы, человек может полностью очистить свое сердце и достичь Брахмалоки, откуда уже нет пути назад.

Слово нарака (ад, преисподняя) вы не найдете ни в одной из Вед. Понятие ада чуждо духовной мысли бхаратийцев. Понятия преисподней и различные описания ада появились гораздо позже в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия неполноценна, если в ней нет идеи ада. Они объявили, что в аду душа подвергается разнообразным пыткам, но все же установили некий предел адским мукам – а именно, заверили, что в аду не бывает смерти. Цель, ради которой был «создан» ад, была только одна – поселить страх в сердцах людей, чтобы таким способом отвратить их от греха.

Но адвайта (философия единства) не навязывает никакого рая или ада. В ней говорится только о зависимости и освобождении, невежестве и просветлении. Это часть адвайты называется Ведантой. Нет более высокой веры, чем утверждаемая ею.

Глава 9. Единство с единым

Бог создал джагат, или космос, из самого себя, поэтому Он является как источником происхождения, так и материалом Вселенной. Из этого следует, что Бог – целостен, полон (парипурна). Творение тоже целостно, и индивидуальный Атман тоже целостен. Итак, Веданта признает несколько целостных сущностей. Бог проявил космос из Самого Себя. Когда мы встречаемся с этим утверждением, возникает естественное недоверие: «Как Бог мог стать всеми этими стенами, столами?» «Бог абсолютно чист, как мог Он превратиться во все эти нечистые вещи?» – это еще одно сомнение, которое сразу же одолевает многих.

Попробуем найти ответы. По своей истинной природе человек – Атман. Но он заключен в телесную оболочку, так ведь? С одной стороны, человек – вот он, перед нами, то есть его тело, не правда ли? Но, несмотря на это, человек чувствует, что он – не просто тело, что его сущность отличается от физической оболочки, что он и не ребенок, которым был, и не старик, которым стал теперь, даже не мужчина и не женщина, и что он, он сам оставался одним и тем же и в детстве, и в юности, и в зрелости, и в старости, в мужском начале или в женском, во всех других состояниях и изменениях.

Так и космос, и все творение – не что иное, как миллиарды тел Бога. Он – все это и во всем этом, но сам неизменен и вечен. Природа подвержена изменениям. Кажется, что Атман в теле тоже может «сужаться» или «расширяться», «расцветать» или «увядать». Дурные дела могут ослаблять его великолепие, затемнять его сияние. Его исконная, настоящая правда и мудрость могут быть скрыты плохими мыслями и поступками. Дела и поступки, которые могут выявить первозданное великолепие и славу Атмана, относятся к категории «хороших».

Сначала Атман «не связан», но потом он кажется суженным и ограниченным. С помощью благих дел и поступков он восстанавливает свою широту и безграничность. Каждый человек, без исключения, имеет возможность произвести это изменение. Когда наступает подходящее время, любой может добиться в этом успеха и освободиться от зависимости и ограничений. Но джагат (космос) не перестанет существовать. Он вечен, его невозможно уничтожить. Это толкование принадлежит второй школе индийской философии. Первая – философия дуализма (двайта). Вторая – вишишт-адвайта[9 - Вишишт-адвайта (букв. учение о тождестве в различиях) – разновидность Веданты, которая, в отличие от адвайта-веданты, считает реально существующими материальный мир, человеческую индивидуальность и Брахмана как проявленного, личностного Бога. Основоположник школы – Рамануджа.] или «видоизмененный монизм».

Это более высокая стадия духовного исследования и опыта. Она постулирует три сущности – Бога, Атман и природу и говорит, что они объединены в единое целое. Согласно дуалистам, космос – гигантский механизм, разработанный и управляемый Богом. Вишишт-адвайта гласит, что космос – явление, насыщенное и насквозь проникнутое Божественным. Но адвайтисты, или не-дуалисты, заявляют, что Бог – не вне космоса, что Он стал космосом (джагатом) и что все сущее – это Он.

Нет ничего кроме Бога, нет другого, второго. Эта истина должна быть принята всеми. Это высшая истина. Говорить, что Бог – это Атман и что космос подобен телу, которым Он управляет и в котором живет – неверно. Утверждение, что Атман (Бог) вечен и неизменен, но космос, являющийся Его телом, может подвергаться изменению и преобразованию – тоже неполноценно.

Каков смысл фразы: «Бог – упадана-карана, то есть непосредственная причина вселенной»? Непосредственная причина – это причина,
Страница 15 из 15

которая влечет следствие. Но «следствие» – это «причина» в другой ее форме. Оно не может быть обособлено от причины. Каждое следствие, наблюдаемое нами – это та же причина, принявшая иную форму. Когда доказывают, что тело (космос) ограничено и нестойко, и что оно приводит нас к Причине, то есть к Богу, то есть что оно развилось и сформировалось из Бога, не-дуалисты ответят, что Сам Бог проявился в форме космоса.

Можно сомневаться, что все эти разнородные вещи и существа – на самом деле Бог. Да, это правда. Все то, что распознают наши органы чувств, все, что мы осознаем и воспринимаем, все это – Бог. Нет ничего, кроме Него. Наши тела, умы, наш интеллект, наше сознание, все это – Бог.

Здесь возникает еще один повод для сомнения. Зачем было Богу становиться столь многими индивидуализированными существами? Зачем стал Он многими дживатмами? С чего бы это Богу, который есть одна форма, проявляться как такое несметное множество? И как это произошло? Если Бог преобразовал Себя в космос, Он должен был подвергнуть себя изменению; все вещи и существа в природе, подверженные изменению в результате самой своей структуры, проходят через возникновение и уничтожение, через рождение и смерть. И если Бог вступил в пределы мира перемен, не значит ли это, что в один прекрасный день Он тоже исчезнет, умрет? Должен ли Он пройти через перемены и прийти к полному концу? Запомните этот вопрос. Пока что рассмотрим еще один момент. «Сколь много» Бога, какая Его часть становится космосом?

Адвайтисты на это отвечают: «Какую бы “порцию” вы ни выделяли, сколько бы ни гадали по этому поводу, помните одно: космоса не существует. Это иллюзия. Его никогда не было, нет и не будет. Сотворение космоса, растворение космоса, миллиарды возникающих и исчезающих существ – всего лишь наваждение, сон. Нет никакого индивидуализированного дживатмана, или обособленного Атмана. Разве могут быть миллиарды дживатм?

Есть только один неделимый и целостный Абсолют. Как одно солнце отражается в виде миллиона солнц в миллионах озер, прудов, капель воды, так дживатмы – только отражения Одного в умах, в которых он сияет. Вот самая главная и отчетливая мысль бхаратийцев, выраженная в философии адвайты. Те, кто не способны ее охватить, пребывают под воздействием майи, другими словами – заблуждения, иллюзии.

В основе любого сна, или наваждения, все равно должна стоять реальность. Без основополагающей реальности «зависимая идея», или факт, не может существовать. Если нет вещи, составляющей основу, то «последующие» вещи не могут появиться. Эта основа – Бог, Ишвара. Он полон, целостен. Он – и ум, и тело, и Атман. Вы реальны не больше чем сон. Для глаза, способного видеть реальность, космос – не это множественное скопление имен и форм, но только сат-чит-ананда – чистое бытие – осознание – блаженство. Подумайте, что такое ваш сон. Он не возникает откуда-то извне вас, как и не уходит во внешнюю среду весь калейдоскоп образов и действий, который виделся вам во сне.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/shri-satya-sai-baba-bhagavan/bud-samim-soboy-vedicheskie-praktiki-schastlivoy-zhizni-12628741/?lfrom=931425718) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes

Сноски

1

Вахини – букв. поток, течение.

2

Арджуна – герой эпоса Махабхарата, второй из братьев-Пандавов.

3

Амрита – нектар бессмертия.

4

Три гуны, или качества материи (природы) – саттва (чистота, гармония, спокойствие); раджас (активность, страстность, увлеченность); тамас (инертность, косность, неподвижность).

5

Гита, Бхагавад Гита – Божественная Песнь, великий канонический текст индуизма в форме диалога Кришны (Божественного Учителя) и Арджуны (преданного ученика), часть эпоса «Махабхарата».

6

Дхарма – религия; долг; ноша; основа; закон; мерило истины, добродетели, справедливости; закон социальной гармонии; истинное предназначение существ и вещей; в индуистской традиции – обязанности человека в соответствии с его положением в обществе, совокупность общественных, семейных и религиозных обязанностей, определяющих должное поведение человека; считается главной основой поддержания миропорядка; в узком смысле – праведная жизнь, праведность, справедливость. В ведической мифологии – имя бога справедливости и закона.

7

Нанак, гуру Нанак Дэв (1469–1539) – основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру из Десяти гуру сикхов.

8

Гуру Говинд Сингх (1666–1708) – десятый и последний гуру сикхов. Стоял во главе сикхской общины в 1675–1708. Возглавил борьбу сикхов против Великих Моголов.

9

Вишишт-адвайта (букв. учение о тождестве в различиях) – разновидность Веданты, которая, в отличие от адвайта-веданты, считает реально существующими материальный мир, человеческую индивидуальность и Брахмана как проявленного, личностного Бога. Основоположник школы – Рамануджа.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Здесь представлен ознакомительный фрагмент книги.

Для бесплатного чтения открыта только часть текста (ограничение правообладателя). Если книга вам понравилась, полный текст можно получить на сайте нашего партнера.

Adblock
detector